二、可念品
一、第一可唸經
十一、“諸比丘，有這六種可念法（sāraṇīyā dhammā）。哪六種[法]呢？諸比丘，在此，比丘對諸同梵行者，於顯處與屏處都現起慈的身業。這也是一種可念法。
“再者，諸比丘，比丘對諸同梵行者，於顯處與屏處都現起慈的語業。這也是一種可念法。
“再者，諸比丘，比丘對諸同梵行者，於顯處與屏處都現起慈的意業。這也是一種可念法。
“再者，諸比丘，比丘凡是如法所得、依法而得的利養，甚至只是缽中所受的[一份]，對這樣的利養也不別藏獨享，而與具戒的諸同梵行者共同受用。這也是一種可念法。
“再者，諸比丘，比丘對於那些無毀、無穿、無斑、無雜、自在、智者所贊、不被執取、導向定的諸戒，於這樣的諸戒中與諸同梵行者一同住於戒的共同，於顯處與屏處皆然。這也是一種可念法。
“再者，諸比丘，比丘對於那聖的、能出離的、能令依之而行者正盡苦的見，於這樣的見中與諸同梵行者一同住於見的共同，於顯處與屏處皆然。這也是一種可念法。諸比丘，這就是六種可念法。”第一[經]。
二、第二可唸經
十二、“諸比丘，有這六種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。哪六種[法]呢？諸比丘，在此，比丘對諸同梵行者，於顯處與屏處都現起慈的身業。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，諸比丘，比丘現起慈的語業……乃至……對諸同梵行者，於顯處與屏處都現起慈的意業。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，諸比丘，比丘凡是如法所得、依法而得的利養，甚至只是缽中所受的[一份]，對這樣的利養也不別藏獨享，而與具戒的諸同梵行者共同受用。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，諸比丘，比丘對於那些無毀、無穿、無斑、無雜、自在、智者所贊、不被執取、導向定的諸戒，於這樣的諸戒中與諸同梵行者一同住於戒的共同，於顯處與屏處皆然。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，諸比丘，比丘對於那聖的、能出離的、能令依之而行者正盡苦的見，於這樣的見中與諸同梵行者一同住於見的共同，於顯處與屏處皆然。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。諸比丘，這就是六種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。”第二[經]。
三、出離經
十三、“諸比丘，有這六種出離界（nissāraṇīyā dhātuyo）。哪六種[出離界]呢？諸比丘，在此，比丘可能這樣說：‘我的慈心解脫已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，然而瞋恚仍然遍取我的心而住。’對他應當說：‘不要這樣[說]！尊者不要這樣說，不要誹謗世尊；誹謗世尊是不善的，世尊不會這樣說。賢友，這是無處、無機會的：慈心解脫已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，而瞋恚還會遍取他的心而住——此事不可能有。賢友，瞋恚的出離正是慈心解脫。’”
“諸比丘，又在此，比丘可能這樣說：‘我的悲心解脫已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，然而惱害仍然遍取我的心而住。’對他應當說：‘不要這樣[說]！尊者不要這樣說，不要誹謗世尊；誹謗世尊是不善的，世尊不會這樣說。賢友，這是無處、無機會的：悲心解脫已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，而惱害還會遍取他的心而住——此事不可能有。賢友，惱害的出離正是悲心解脫。’”
“諸比丘，又在此，比丘可能這樣說：‘我的喜心解脫已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，然而不樂仍然遍取我的心而住。’對他應當說：‘不要這樣[說]！尊者不要這樣說，不要誹謗世尊；誹謗世尊是不善的，世尊不會這樣說。賢友，這是無處、無機會的：喜心解脫已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，而不樂還會遍取他的心而住——此事不可能有。賢友，不樂的出離正是喜心解脫。’”
“諸比丘，又在此，比丘可能這樣說：‘我的舍心解脫已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，然而貪仍然遍取我的心而住。’對他應當說：‘不要這樣[說]！尊者不要這樣說，不要誹謗世尊；誹謗世尊是不善的，世尊不會這樣說。賢友，這是無處、無機會的：舍心解脫已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，而貪還會遍取他的心而住——此事不可能有。賢友，貪的出離正是舍心解脫。’”
“諸比丘，又在此，比丘可能這樣說：‘我的無相心解脫已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，然而我的識仍然隨逐於相。’對他應當說：‘不要這樣[說]！尊者不要這樣說，不要誹謗世尊；誹謗世尊是不善的，世尊不會這樣說。賢友，這是無處、無機會的：無相心解脫已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，而他的識還會隨逐於相——此事不可能有。賢友，一切相的出離正是無相心解脫。’”
“諸比丘，又在此，比丘可能這樣說：‘我的“我是”已經離去，我也不認為“我就是這個”，然而疑惑與猶豫之箭仍然遍取我的心而住。’對他應當說：‘不要這樣[說]！尊者不要這樣說，不要誹謗世尊；誹謗世尊是不善的，世尊不會這樣說。賢友，這是無處、無機會的：“我是”已經離去、也不認為“我就是這個”，而疑惑與猶豫之箭還會遍取他的心而住——此事不可能有。賢友，疑惑與猶豫之箭的出離正是“我是”之慢的根除。’諸比丘，這就是六種出離界。”第三[經]。
四、賢善經
十四、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，比丘如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的死亡不賢善，命終不賢善。賢友們，比丘怎樣如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的死亡不賢善，命終不賢善呢？
“賢友們，在此，比丘樂著事務、喜好事務、專事於樂著事務，樂著閒談、喜好閒談、專事於樂著閒談，樂著睡眠、喜好睡眠、專事於樂著睡眠，樂著聚眾、喜好聚眾、專事於樂著聚眾，樂著交往、喜好交往、專事於樂著交往，樂著妄衍（papañca）、喜好妄衍、專事於樂著妄衍。賢友們，比丘就是這樣如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的死亡不賢善，命終不賢善。賢友們，這稱為：‘樂於有身（sakkāya）的比丘，沒有為正確地作苦的邊際而捨棄有身。’”
“賢友們，比丘如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的死亡賢善，命終賢善。賢友們，比丘怎樣如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的死亡賢善，命終賢善呢？
“賢友們，在此，比丘不樂著事務、不喜好事務、不專事於樂著事務，不樂著閒談、不喜好閒談、不專事於樂著閒談，不樂著睡眠、不喜好睡眠、不專事於樂著睡眠，不樂著聚眾、不喜好聚眾、不專事於樂著聚眾，不樂著交往、不喜好交往、不專事於樂著交往，不樂著妄衍、不喜好妄衍、不專事於樂著妄衍。賢友們，比丘就是這樣如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的死亡賢善，命終賢善。賢友們，這稱為：‘樂於涅槃的比丘，為正確地作苦的邊際而捨棄了有身。’”
“凡專事於妄衍、樂於妄衍、[如]野獸者；
他錯失涅槃——無上的瑜伽安穩。
“而凡捨棄妄衍、樂於無妄衍之境者；
他成就涅槃——無上的瑜伽安穩。”第四[經]。
五、懊悔經
十五、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，比丘如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的命終是令人懊悔的。賢友們，比丘怎樣如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的命終是令人懊悔的呢？
“賢友們，在此，比丘樂著事務、喜好事務、專事於樂著事務，樂著閒談……乃至……樂著睡眠……樂著聚眾……樂著交往……樂著妄衍、喜好妄衍、專事於樂著妄衍。賢友們，比丘就是這樣如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的命終是令人懊悔的。賢友們，這稱為：‘樂於有身的比丘，沒有為正確地作苦的邊際而捨棄有身。’”
“賢友們，比丘如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的命終是不令人懊悔的。賢友們，比丘怎樣如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的命終是不令人懊悔的呢？
“賢友們，在此，比丘不樂著事務、不喜好事務、不專事於樂著事務，不樂著閒談……乃至……不樂著睡眠……不樂著聚眾……不樂著交往……不樂著妄衍、不喜好妄衍、不專事於樂著妄衍。賢友們，比丘就是這樣如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的命終是不令人懊悔的。賢友們，這稱為：‘樂於涅槃的比丘，為正確地作苦的邊際而捨棄了有身。’”
“凡專事於妄衍、樂於妄衍、[如]野獸者；
他錯失涅槃——無上的瑜伽安穩。
“而凡捨棄妄衍、樂於無妄衍之境者；
他成就涅槃——無上的瑜伽安穩。”第五[經]。
六、那拘羅父經
十六、一時，世尊住在跋伽（Bhaggā）[國]中，鱷魚山（Susumāragira）貝薩迦羅林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑。那時，那拘羅父（Nakulapitā）居士生病、痛苦、重病纏身。於是，那拘羅母（Nakulamātā）居士婦對那拘羅父居士這樣說——
“居士，你不要懷著顧戀而命終。居士，懷著顧戀而命終是苦的；懷著顧戀而命終也是世尊所呵責的。居士，你或許會這樣想：‘那拘羅母居士婦在我死後，將不能養育孩子們、維持家業。’居士，不應這樣看待這[事]。居士，我善於紡棉、梳理[羊毛]編成毛辮。居士，在你死後，我能養育孩子們、維持家業。因此，居士，你不要懷著顧戀而命終。居士，懷著顧戀而命終是苦的；懷著顧戀而命終也是世尊所呵責的。
“居士，你或許會這樣想：‘那拘羅母居士婦在我死後，將會去往另一家[另嫁]。’居士，不應這樣看待這[事]。居士，你也知道，我也知道：十六年來我們奉行在家的梵行。因此，居士，你不要懷著顧戀而命終。居士，懷著顧戀而命終是苦的；懷著顧戀而命終也是世尊所呵責的。
“居士，你或許會這樣想：‘那拘羅母居士婦在我死後，將不想見世尊，不想見比丘僧團。’居士，不應這樣看待這[事]。居士，在你死後，我將更想見世尊，更想見比丘僧團。因此，居士，你不要懷著顧戀而命終。居士，懷著顧戀而命終是苦的；懷著顧戀而命終也是世尊所呵責的。
“居士，你或許會這樣想：‘那拘羅母居士婦在我死後，於諸戒將不是作圓滿者。’居士，不應這樣看待這[事]。居士，那位世尊凡有多少穿白衣的在家女弟子於諸戒是作圓滿者，我就是她們之中的一位。若誰對此有疑惑或猶豫——這位世尊、阿羅漢、正等正覺者現正住在跋伽[國]中，鱷魚山貝薩迦羅林的鹿野苑——就請他去見那位世尊而詢問。因此，居士，你不要懷著顧戀而命終。居士，懷著顧戀而命終是苦的；懷著顧戀而命終也是世尊所呵責的。
“居士，你或許會這樣想：‘那拘羅母居士婦不是內心之止的獲得者。’居士，不應這樣看待這[事]。居士，那位世尊凡有多少穿白衣的在家女弟子是內心之止的獲得者，我就是她們之中的一位。若誰對此有疑惑或猶豫——這位世尊、阿羅漢、正等正覺者現正住在跋伽[國]中，鱷魚山貝薩迦羅林的鹿野苑——就請他去見那位世尊而詢問。因此，居士，你不要懷著顧戀而命終。居士，懷著顧戀而命終是苦的；懷著顧戀而命終也是世尊所呵責的。
“居士，你或許會這樣想：‘那拘羅母居士婦不是於此法與律中已得深入、已得立足、已得依託，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣而住的。’居士，不應這樣看待這[事]。居士，那位世尊凡有多少穿白衣的在家女弟子於此法與律中已得深入、已得立足、已得依託，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣而住，我就是她們之中的一位。若誰對此有疑惑或猶豫——這位世尊、阿羅漢、正等正覺者現正住在跋伽[國]中，鱷魚山貝薩迦羅林的鹿野苑——就請他去見那位世尊而詢問。因此，居士，你不要懷著顧戀而命終。居士，懷著顧戀而命終是苦的；懷著顧戀而命終也是世尊所呵責的。”
於是，那拘羅父居士被那拘羅母居士婦以這教誡教誡時，那病惱即時止息了。那拘羅父居士從那病惱中康復；那拘羅父居士的那病惱就這樣斷了。於是，那拘羅父居士病癒起身、從病中起身未久，便拄著杖來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的那拘羅父居士這樣說——
“居士，這是你的所得；居士，這是你的善得！你有那拘羅母居士婦憐憫[你]、欲[你]利益、教誡[你]、教導[你]。居士，我凡有多少穿白衣的在家女弟子於諸戒是作圓滿者，那拘羅母居士婦就是她們之中的一位。居士，我凡有多少穿白衣的在家女弟子是內心之止的獲得者，那拘羅母居士婦就是她們之中的一位。居士，我凡有多少穿白衣的在家女弟子於此法與律中已得深入、已得立足、已得依託，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣而住，那拘羅母居士婦就是她們之中的一位。居士，這是你的所得；居士，這是你的善得！你有那拘羅母居士婦憐憫[你]、欲[你]利益、教誡[你]、教導[你]。”第六[經]。
七、睡眠經
十七、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，世尊於傍晚時分從靜坐起身，來到集會堂；到了之後，坐在所敷設的座位上。具壽舍利弗也於傍晚時分從靜坐起身，來到集會堂；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。具壽大目犍連也……乃至……具壽大迦葉也……具壽大迦旃延也……具壽大拘絺羅也……具壽大純陀也……具壽大劫賓那也……具壽阿那律也……具壽離婆多也……具壽阿難也於傍晚時分從靜坐起身，來到集會堂；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。於是，世尊以坐度過了大半夜，便從座起而入住處。那些具壽也在世尊離去不久，從座起而各回住處。而那裡凡是新學的、出家不久的、新近來到這法與律的比丘，他們打著鼾直睡到日出。世尊以清淨、超人的天眼，看見那些比丘打著鼾直睡到日出。看見之後，來到集會堂；到了之後，坐在所敷設的座位上。坐下之後，世尊召喚諸比丘——
“諸比丘，舍利弗在哪裡？大目犍連在哪裡？大迦葉在哪裡？大迦旃延在哪裡？大拘絺羅在哪裡？大純陀在哪裡？大劫賓那在哪裡？阿那律在哪裡？離婆多在哪裡？阿難在哪裡？諸比丘，那些長老弟子到哪裡去了？”“尊者，那些具壽也在世尊離去不久，從座起而各回住處了。”“諸比丘，你們是因此——[想]‘長老比丘們沒來’——就打著鼾直睡到日出嗎？諸比丘，你們認為怎樣？你們可曾見過或聽過：‘已灌頂的剎帝利王隨其所欲地耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，[卻能]終生治理王國，或為國土[人民]所愛、所喜’？”“不是的，尊者。”“善哉，諸比丘！諸比丘，我也既未見過、也未聽過：‘已灌頂的剎帝利王隨其所欲地耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，[卻能]終生治理王國，或為國土[人民]所愛、所喜。’”
“諸比丘，你們認為怎樣？你們可曾見過或聽過：‘享用國土的[領主]……乃至……承襲父產的[領主]……將軍……諸村的聚落主……行會的首領隨其所欲地耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，[卻能]終生執掌行會首領之職，或為行會所愛、所喜’？”“不是的，尊者。”“善哉，諸比丘！諸比丘，我也既未見過、也未聽過：‘行會的首領隨其所欲地耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，[卻能]終生執掌行會首領之職，或為行會所愛、所喜。’”
“諸比丘，你們認為怎樣？你們可曾見過或聽過：‘沙門或婆羅門隨其所欲地耽於臥樂、倚樂、睡眠樂，不守護諸根之門，於食不知量，不勤修警寤，不觀察諸善法，於前夜後夜不致力於修習諸菩提分法，[卻能]由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住’？”“不是的，尊者。”“善哉，諸比丘！諸比丘，我也既未見過、也未聽過：‘沙門或婆羅門隨其所欲地耽於臥樂、倚樂、睡眠樂，不守護諸根之門，於食不知量，不勤修警寤，不觀察諸善法，於前夜後夜不致力於修習諸菩提分法，[卻能]由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。’”
“因此，諸比丘，你們應當這樣修學：‘我們要守護諸根之門，於食知量，勤修警寤，觀察諸善法，於前夜後夜致力於修習諸菩提分法而住。’諸比丘，你們應當這樣修學。”第七[經]。
八、漁夫經
十八、一時，世尊與大比丘僧團一同在憍薩羅國遊行。世尊走在大道上時，看見某處有個漁夫捕魚者一再殺魚而出售。看見之後，從道路走下，坐在某棵樹下所敷設的座位上。坐下之後，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們看見那個漁夫捕魚者一再殺魚而出售嗎？”“是的，尊者。”
“諸比丘，你們認為怎樣？你們可曾見過或聽過：‘漁夫捕魚者一再殺魚而出售，以那業、以那活命，是乘象者，或乘馬者，或乘車者，或乘轎者，或受用財物者，或居有大財聚者’？”“不是的，尊者。”“善哉，諸比丘！諸比丘，我也既未見過、也未聽過：‘漁夫捕魚者一再殺魚而出售，以那業、以那活命，是乘象者，或乘馬者，或乘車者，或乘轎者，或受用財物者，或居有大財聚者。’這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他以惡意看待那些被引去處死、該當受刑的魚，所以他不是乘象者，不是乘馬者，不是乘車者，不是乘轎者，不是受用財物者，也不居有大財聚。
“諸比丘，你們認為怎樣？你們可曾見過或聽過：‘屠牛者一再殺牛而出售，以那業、以那活命，是乘象者，或乘馬者，或乘車者，或乘轎者，或受用財物者，或居有大財聚者’？”“不是的，尊者。”“善哉，諸比丘！諸比丘，我也既未見過、也未聽過：‘屠牛者一再殺牛而出售，以那業、以那活命，是乘象者，或乘馬者，或乘車者，或乘轎者，或受用財物者，或居有大財聚者。’這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他以惡意看待那些被引去處死、該當受刑的牛，所以他不是乘象者，不是乘馬者，不是乘車者，不是乘轎者，不是受用財物者，也不居有大財聚。”
“諸比丘，你們認為怎樣？你們可曾見過或聽過：‘屠羊者……乃至……屠豬者……乃至……捕鳥者……乃至……獵獸者一再殺獸而出售，以那業、以那活命，是乘象者，或乘馬者，或乘車者，或乘轎者，或受用財物者，或居有大財聚者’？”“不是的，尊者。”“善哉，諸比丘！諸比丘，我也既未見過、也未聽過：‘獵獸者一再殺獸而出售，以那業、以那活命，是乘象者，或乘馬者，或乘車者，或乘轎者，或受用財物者，或居有大財聚者。’這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他以惡意看待那些被引去處死、該當受刑的獸，所以他不是乘象者，不是乘馬者，不是乘車者，不是乘轎者，不是受用財物者，也不居有大財聚。諸比丘，他以惡意看待那些被引去處死、該當受刑的畜生類眾生，尚且將不成為乘象者，不成為乘馬者，不成為乘車者，不成為乘轎者，不成為受用財物者，也將不居有大財聚；何況那以惡意看待被引去處死、該當受刑之人者！諸比丘，那對他便長夜帶來不利與苦。身壞命終之後，[他]投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。”第八[經]。
九、第一死隨唸經
十九、一時，世尊住在那提迦的磚屋。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，死隨念若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。諸比丘，你們修習死隨念嗎？”
這樣說時，某位比丘對世尊這樣說：“尊者，我修習死隨念。”“比丘，那麼你是如何修習死隨唸的呢？”“尊者，在此，我這樣想：‘啊，願我活一晝夜，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。’尊者，我就是這樣修習死隨唸的。”
另一位比丘也對世尊這樣說：“尊者，我也修習死隨念。”“比丘，那麼你是如何修習死隨唸的呢？”“尊者，在此，我這樣想：‘啊，願我活一白天，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。’尊者，我就是這樣修習死隨唸的。”
另一位比丘也對世尊這樣說：“尊者，我也修習死隨念。”“比丘，那麼你是如何修習死隨唸的呢？”“尊者，在此，我這樣想：‘啊，願我活到我吃完一頓團食那麼久，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。’尊者，我就是這樣修習死隨唸的。”
另一位比丘也對世尊這樣說：“尊者，我也修習死隨念。”“比丘，那麼你是如何修習死隨唸的呢？”“尊者，在此，我這樣想：‘啊，願我活到我嚼了四五口飯嚥下那麼久，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。’尊者，我就是這樣修習死隨唸的。”
另一位比丘也對世尊這樣說：“尊者，我也修習死隨念。”“比丘，那麼你是如何修習死隨唸的呢？”“尊者，在此，我這樣想：‘啊，願我活到我嚼了一口飯嚥下那麼久，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。’尊者，我就是這樣修習死隨唸的。”
另一位比丘也對世尊這樣說：“尊者，我也修習死隨念。”“比丘，那麼你是如何修習死隨唸的呢？”“尊者，在此，我這樣想：‘啊，願我活到我入息之後出息、或出息之後入息那麼久，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。’尊者，我就是這樣修習死隨唸的。”
這樣說時，世尊對那些比丘這樣說：“諸比丘，凡有比丘這樣修習死隨念：‘啊，願我活一晝夜，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。’”
“諸比丘，凡有比丘這樣修習死隨念：‘啊，願我活一白天，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。’”
“諸比丘，凡有比丘這樣修習死隨念：‘啊，願我活到我吃完一頓團食那麼久，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。’”
“諸比丘，凡有比丘這樣修習死隨念：‘啊，願我活到我嚼了四五口飯嚥下那麼久，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。’諸比丘，這些比丘被稱為放逸而住、為諸漏的滅盡而遲緩地修習死隨唸的。
“諸比丘，而凡有比丘這樣修習死隨念：‘啊，願我活到我嚼了一口飯嚥下那麼久，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。’”
“諸比丘，凡有比丘這樣修習死隨念：‘啊，願我活到我入息之後出息、或出息之後入息那麼久，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。’諸比丘，這些比丘被稱為不放逸而住、為諸漏的滅盡而銳利地修習死隨唸的。
“因此，諸比丘，你們應當這樣修學：‘我們要不放逸而住，我們要為諸漏的滅盡而銳利地修習死隨念。’諸比丘，你們應當這樣修學。”第九[經]。
十、第二死隨唸經
二十、一時，世尊住在那提迦的磚屋。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，死隨念若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。諸比丘，死隨念如何修習、如何多作，才有大果、大功德，入於不死、以不死為終點呢？
“諸比丘，在此，比丘在白天已過、夜晚來臨時，這樣思察：‘我的死緣確實很多：蛇或許會螫我，蠍或許會螫我，蜈蚣或許會螫我，由此我便會命終，那對我便是障礙。或許會絆跌而倒下，或我所吃的飯食會變壞，或膽汁會在我[體內]發作，或痰會在我[體內]發作，或如刀[絞]之風會在我[體內]發作，由此我便會命終，那對我便是障礙。’諸比丘，那比丘應當這樣思察：‘我是否有那些在我夜裡命終時會成為障礙的、未斷的惡不善法呢？’”
“諸比丘，若比丘省察時這樣了知：‘我有那些在我夜裡命終時會成為障礙的、未斷的惡不善法’，那麼，諸比丘，那比丘應當為了舍斷那些惡不善法而作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。諸比丘，猶如衣服著火者或頭上著火者，為了撲滅那衣服或那頭[的火]，會作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知；同樣，諸比丘，那比丘應當為了舍斷那些惡不善法而作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。
“諸比丘，然而若比丘省察時這樣了知：‘我沒有那些在我夜裡命終時會成為障礙的、未斷的惡不善法’，那麼，諸比丘，那比丘應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“諸比丘，而在此，比丘在夜晚已過、白天來臨時，這樣思察：‘我的死緣確實很多：蛇或許會螫我，蠍或許會螫我，蜈蚣或許會螫我，由此我便會命終，那對我便是障礙。或許會絆跌而倒下，或我所吃的飯食會變壞，或膽汁會在我[體內]發作，或痰會在我[體內]發作，或如刀[絞]之風會在我[體內]發作，由此我便會命終，那對我便是障礙。’諸比丘，那比丘應當這樣思察：‘我是否有那些在我白天命終時會成為障礙的、未斷的惡不善法呢？’”
“諸比丘，若比丘省察時這樣了知：‘我有那些在我白天命終時會成為障礙的、未斷的惡不善法’，那麼，諸比丘，那比丘應當為了舍斷那些惡不善法而作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。諸比丘，猶如衣服著火者或頭上著火者，為了撲滅那衣服或那頭[的火]，會作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知；同樣，諸比丘，那比丘應當為了舍斷那些惡不善法而作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。
“諸比丘，然而若比丘省察時這樣了知：‘我沒有那些在我白天命終時會成為障礙的、未斷的惡不善法’，那麼，諸比丘，那比丘應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。諸比丘，死隨念如是修習、如是多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。”第十[經]。
可念品第二。
其攝頌——
兩可念、出離，賢善、懊悔；
那拘羅[父]、睡眠與漁[夫]，有兩死隨念。