（八）三、戰士品
一、第一心解脫果經
七十一、“諸比丘，有這五種法，若修習、多作，以心解脫為果、以心解脫之果為功德，[並]以慧解脫為果、以慧解脫之果為功德。
“哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘於身隨觀不淨而住，於食有厭逆想，於一切世間有不樂想，於一切行隨觀無常，且死想於內善現起。諸比丘，這五種法若修習、多作，以心解脫為果、以心解脫之果為功德，[並]以慧解脫為果、以慧解脫之果為功德。諸比丘，當比丘是心解脫者，也是慧解脫者時——諸比丘，這[樣的]比丘便稱為‘已舉起橫閂者（ukkhittapaligha）’，也[稱為]‘已填平壕者（saṃkiṇṇaparikha）’，也[稱為]‘已拔出界柱者（abbūḷhesika）’，也[稱為]‘無門閂者（niraggaḷa）’，也[稱為]‘聖者、已落幢者、已舍擔者、已離系者（ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto）’。”
“而諸比丘，比丘怎樣是‘已舉起橫閂者’呢？諸比丘，在此，比丘的無明已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是‘已舉起橫閂者’。
“而諸比丘，比丘怎樣是‘已填平壕者’呢？諸比丘，在此，比丘那導致再有的生死輪轉已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是‘已填平壕者’。
“而諸比丘，比丘怎樣是‘已拔出界柱者’呢？諸比丘，在此，比丘的渴愛已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是‘已拔出界柱者’。
“而諸比丘，比丘怎樣是‘無門閂者’呢？諸比丘，在此，比丘的五下分結已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是‘無門閂者’。
“而諸比丘，比丘怎樣是‘聖者、已落幢者、已舍擔者、已離系者’呢？諸比丘，在此，比丘的我慢已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是‘聖者、已落幢者、已舍擔者、已離系者’。”第一[經]。
二、第二心解脫果經
七十二、“諸比丘，有這五種法，若修習、多作，以心解脫為果、以心解脫之果為功德，[並]以慧解脫為果、以慧解脫之果為功德。哪五種[法]呢？無常想、於無常的苦想、於苦的無我想、舍斷想、離貪想——諸比丘，這五種法若修習、多作，以心解脫為果、以心解脫之果為功德，[並]以慧解脫為果、以慧解脫之果為功德。諸比丘，當比丘是心解脫者，也是慧解脫者時——諸比丘，這[樣的]比丘便稱為‘已舉起橫閂者’，也[稱為]‘已填平壕者’，也[稱為]‘已拔出界柱者’，也[稱為]‘無門閂者’，也[稱為]‘聖者、已落幢者、已舍擔者、已離系者’。”
“而諸比丘，比丘怎樣是‘已舉起橫閂者’呢？諸比丘，在此，比丘的無明已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是‘已舉起橫閂者’。
“而諸比丘，比丘怎樣是‘已填平壕者’呢？諸比丘，在此，比丘那導致再有的生死輪轉已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是‘已填平壕者’。
“而諸比丘，比丘怎樣是‘已拔出界柱者’呢？諸比丘，在此，比丘的渴愛已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是‘已拔出界柱者’。
“而諸比丘，比丘怎樣是‘無門閂者’呢？諸比丘，在此，比丘的五下分結已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是‘無門閂者’。
“而諸比丘，比丘怎樣是‘聖者、已落幢者、已舍擔者、已離系者’呢？諸比丘，在此，比丘的我慢已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是‘聖者、已落幢者、已舍擔者、已離系者’。”第二[經]。
三、第一住於法者經
七十三、那時，某位比丘來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說——“尊者，人們說‘住於法者（dhammavihārī）、住於法者’。尊者，到什麼程度，比丘是住於法者呢？”
“比丘，在此，比丘學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他以那法的教理度過白天，捨棄宴默，不致力於內[心]之止。比丘，這稱為——‘比丘是多於教理者（pariyattibahula），不是住於法者。’”
“再者，比丘，比丘依所聞、依所受持，為他人廣說法。他以那法的施設度過白天，捨棄宴默，不致力於內[心]之止。比丘，這稱為——‘比丘是多於施設者（paññattibahula），不是住於法者。’”
“再者，比丘，比丘依所聞、依所受持，廣作法的誦習。他以那誦習度過白天，捨棄宴默，不致力於內[心]之止。比丘，這稱為——‘比丘是多於誦習者（sajjhāyabahula），不是住於法者。’”
“再者，比丘，比丘依所聞、依所受持，以心隨尋、隨伺、以意隨觀察法。他以那些法的尋思度過白天，捨棄宴默，不致力於內[心]之止。比丘，這稱為——‘比丘是多於尋思者（vitakkabahula），不是住於法者。’”
“比丘，在此，比丘學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他不以那法的教理度過白天，也不捨棄宴默，致力於內[心]之止。比丘，這樣，比丘是住於法者。
“比丘，如是，我已說了多於教理者，說了多於施設者，說了多於誦習者，說了多於尋思者，說了住於法者。比丘，凡是求弟子之利益者、悲憫者的導師以悲憫而應為[弟子]所作的，我已為你們作了。比丘，這些是樹下，這些是空屋——修禪吧，比丘！莫放逸，莫日後追悔。這就是我們對你們的教誡。”第三[經]。
四、第二住於法者經
七十四、那時，某位比丘來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說——“尊者，人們說‘住於法者、住於法者’。尊者，到什麼程度，比丘是住於法者呢？”
“比丘，在此，比丘學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解；而他不以慧更進一步了知其義。比丘，這稱為——‘比丘是多於教理者，不是住於法者。’”
“再者，比丘，比丘依所聞、依所受持，為他人廣說法，而他不以慧更進一步了知其義。比丘，這稱為——‘比丘是多於施設者，不是住於法者。’”
“再者，比丘，比丘依所聞、依所受持，廣作法的誦習，而他不以慧更進一步了知其義。比丘，這稱為——‘比丘是多於誦習者，不是住於法者。’”
“再者，比丘，比丘依所聞、依所受持，以心隨尋、隨伺、以意隨觀察法，而他不以慧更進一步了知其義。比丘，這稱為——‘比丘是多於尋思者，不是住於法者。’”
“比丘，在此，比丘學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解；而他以慧更進一步了知其義。比丘，這樣，比丘是住於法者。
“比丘，如是，我已說了多於教理者，說了多於施設者，說了多於誦習者，說了多於尋思者，說了住於法者。比丘，凡是求弟子之利益者、悲憫者的導師以悲憫而應為[弟子]所作的，我已為你們作了。比丘，這些是樹下，這些是空屋——修禪吧，比丘！莫放逸，莫日後追悔。這就是我們對你們的教誡。”第四[經]。
五、第一戰士經
七十五、“諸比丘，世間有這五種戰士（yodhājīva）存在、可得。哪五種[戰士]呢？諸比丘，在此，某位戰士一見塵頭（rajagga），就沉沒、頹喪，不能挺立，不能投入戰爭。諸比丘，在此，有某位戰士就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第一種戰士。
“再者，諸比丘，在此，某位戰士能忍受塵頭，然而一見旗頂（dhajagga），就沉沒、頹喪，不能挺立，不能投入戰爭。諸比丘，在此，有某位戰士就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第二種戰士。
“再者，諸比丘，在此，某位戰士能忍受塵頭，能忍受旗頂，然而一聽喧嚷（ussāraṇa），就沉沒、頹喪，不能挺立，不能投入戰爭。諸比丘，在此，有某位戰士就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第三種戰士。
“再者，諸比丘，在此，某位戰士能忍受塵頭，能忍受旗頂，能忍受喧嚷，然而在交戰（sampahāra）中受挫、失常。諸比丘，在此，有某位戰士就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第四種戰士。
“再者，諸比丘，在此，某位戰士能忍受塵頭，能忍受旗頂，能忍受喧嚷，能忍受交戰。他戰勝那場戰爭、成為戰勝者，而就居於那同一戰場。諸比丘，在此，有某位戰士就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第五種戰士。諸比丘，這就是世間存在、可得的五種戰士。
“同樣，諸比丘，比丘之中有這五種譬如戰士的人存在、可得。哪五種[人]呢？諸比丘，在此，比丘一見塵頭，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能持守梵行。他顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。什麼是他的塵頭呢？諸比丘，在此，比丘聽說——‘在某某村或市鎮中，有女人或少女，容色端麗、可觀、可喜，具足最上的膚色之美。’他聽了那[話]，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能持守梵行。他顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。這就是他的塵頭。
“諸比丘，猶如那位戰士一見塵頭，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能投入戰爭；諸比丘，我說這個人與他相似。諸比丘，在此，有某個人就是這樣的。諸比丘，這是比丘之中存在、可得的第一種譬如戰士的人。
“再者，諸比丘，比丘能忍受塵頭，然而一見旗頂，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能持守梵行。他顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。什麼是他的旗頂呢？諸比丘，在此，比丘並不是聽說——‘在某某村或市鎮中，有女人或少女，容色端麗、可觀、可喜，具足最上的膚色之美。’而是親自看見女人或少女，容色端麗、可觀、可喜，具足最上的膚色之美。他看見那[人]，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能持守梵行。他顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。這就是他的旗頂。
“諸比丘，猶如那位戰士能忍受塵頭，然而一見旗頂，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能投入戰爭；諸比丘，我說這個人與他相似。諸比丘，在此，有某個人就是這樣的。諸比丘，這是比丘之中存在、可得的第二種譬如戰士的人。
“再者，諸比丘，比丘能忍受塵頭，能忍受旗頂，然而一聽喧嚷，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能持守梵行。他顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。什麼是他的喧嚷呢？諸比丘，在此，當比丘去到林野、或去到樹下、或去到空屋時，女人走近[他]，嘲笑[他]、與[他]搭話、[拍手]大笑、戲弄[他]。他被女人嘲笑、搭話、大笑、戲弄時，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能持守梵行。他顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。這就是他的喧嚷。
“諸比丘，猶如那位戰士能忍受塵頭，能忍受旗頂，然而一聽喧嚷，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能投入戰爭；諸比丘，我說這個人與他相似。諸比丘，在此，有某個人就是這樣的。諸比丘，這是比丘之中存在、可得的第三種譬如戰士的人。
“再者，諸比丘，比丘能忍受塵頭，能忍受旗頂，能忍受喧嚷，然而在交戰中受挫、失常。什麼是他的交戰呢？諸比丘，在此，當比丘去到林野、或去到樹下、或去到空屋時，女人走近[他]，挨著[他]坐下、挨著[他]躺下、撲壓[他]。他被女人挨著坐下、挨著躺下、撲壓時，未捨棄學處、未顯露羸弱，就行了淫慾法。這就是他的交戰。
“諸比丘，猶如那位戰士能忍受塵頭，能忍受旗頂，能忍受喧嚷，然而在交戰中受挫、失常；諸比丘，我說這個人與他相似。諸比丘，在此，有某個人就是這樣的。諸比丘，這是比丘之中存在、可得的第四種譬如戰士的人。
“再者，諸比丘，比丘能忍受塵頭，能忍受旗頂，能忍受喧嚷，能忍受交戰，他戰勝那場戰爭、成為戰勝者，而就居於那同一戰場。什麼是他的戰爭的勝利呢？諸比丘，在此，當比丘去到林野、或去到樹下、或去到空屋時，女人走近[他]，挨著[他]坐下、挨著[他]躺下、撲壓[他]。他被女人挨著坐下、挨著躺下、撲壓時，[從她手中]解開、掙脫，隨意而去。他前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。
“他去到林野、或去到樹下、或去到空屋，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲，以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化；舍斷瞋恚與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化；舍斷昏沉睡眠，離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化；舍斷掉舉追悔，不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化；舍斷疑，度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲……乃至……離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’這就是他的戰爭的勝利。
“諸比丘，猶如那位戰士能忍受塵頭，能忍受旗頂，能忍受喧嚷，能忍受交戰，他戰勝那場戰爭、成為戰勝者，而就居於那同一戰場；諸比丘，我說這個人與他相似。諸比丘，在此，有某個人就是這樣的。諸比丘，這是比丘之中存在、可得的第五種譬如戰士的人。諸比丘，這就是比丘之中存在、可得的五種譬如戰士的人。”第五[經]。
六、第二戰士經
七十六、“諸比丘，世間有這五種戰士存在、可得。哪五種[戰士]呢？諸比丘，在此，某位戰士取刀與盾，佩上弓與箭袋，下到列陣的戰場。他在那戰場上奮勇、努力。當他奮勇、努力時，他人把他殺害、置之於死。諸比丘，在此，也有某位戰士是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第一種戰士。
“再者，諸比丘，在此，某位戰士取刀與盾，佩上弓與箭袋，下到列陣的戰場。他在那戰場上奮勇、努力。當他奮勇、努力時，他人刺傷他，[同伴們]把他帶離；帶離之後，送往親屬那裡。他被親屬們護送著，尚未到達[其餘的]親屬那裡，就在半路上命終。諸比丘，在此，也有某位戰士是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第二種戰士。
“再者，諸比丘，在此，某位戰士取刀與盾，佩上弓與箭袋，下到列陣的戰場。他在那戰場上奮勇、努力。當他奮勇、努力時，他人刺傷他，[同伴們]把他帶離；帶離之後，送往親屬那裡。親屬們看護他、照料他。他受親屬們看護、照料，卻就因那病惱而命終。諸比丘，在此，也有某位戰士是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第三種戰士。
“再者，諸比丘，在此，某位戰士取刀與盾，佩上弓與箭袋，下到列陣的戰場。他在那戰場上奮勇、努力。當他奮勇、努力時，他人刺傷他，[同伴們]把他帶離；帶離之後，送往親屬那裡。親屬們看護他、照料他。他受親屬們看護、照料，從那病惱中康復了。諸比丘，在此，也有某位戰士是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第四種戰士。
“再者，諸比丘，在此，某位戰士取刀與盾，佩上弓與箭袋，下到列陣的戰場。他戰勝那戰爭、成為戰勝者，而就居於那同一戰場。諸比丘，在此，也有某位戰士是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第五種戰士。諸比丘，這就是世間存在、可得的五種戰士。
“同樣，諸比丘，比丘之中有這五種如戰士的人存在、可得。哪五種[人]呢？諸比丘，在此，比丘依止某一村落或市鎮而住。他在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，以不守護的身、不守護的語、不守護的心，念不現起，諸根不防護，入那同一村落或市鎮乞食。他在那裡看見衣著不整或披覆不嚴的女人。見了衣著不整或披覆不嚴的女人，貪便侵奪他的心。他以被貪侵奪的心，不捨棄學處、不顯露羸弱，便行淫慾法。
“諸比丘，猶如那位戰士取刀與盾，佩上弓與箭袋，下到列陣的戰場，他在那戰場上奮勇、努力，當他奮勇、努力時，他人把他殺害、置之於死；諸比丘，我說這個人與他相似。諸比丘，在此，也有某個人是這樣的。諸比丘，這是比丘之中存在、可得的第一種如戰士的人。
“再者，諸比丘，比丘依止某一村落或市鎮而住。他在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，以不守護的身、不守護的語、不守護的心，念不現起，諸根不防護，入那同一村落或市鎮乞食。他在那裡看見衣著不整或披覆不嚴的女人。見了衣著不整或披覆不嚴的女人，貪便侵奪他的心。他以被貪侵奪的心，身遍被燒燃，心也遍被燒燃。他這樣想：‘我何不去到僧園，告知諸比丘——賢友們，我被貪所纏縛、為貪所迫，不能持守梵行；我要顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。’他往僧園去，尚未到達僧園，就在半路上顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。
“諸比丘，猶如那位戰士取刀與盾，佩上弓與箭袋，下到列陣的戰場，他在那戰場上奮勇、努力，當他奮勇、努力時，他人刺傷他，[同伴們]把他帶離；帶離之後，送往親屬那裡。他被親屬們護送著，尚未到達[其餘的]親屬那裡，就在半路上命終；諸比丘，我說這個人與他相似。諸比丘，在此，也有某個人是這樣的。諸比丘，這是比丘之中存在、可得的第二種如戰士的人。
“再者，諸比丘，比丘依止某一村落或市鎮而住。他在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，以不守護的身、不守護的語、不守護的心，念不現起，諸根不防護，入那同一村落或市鎮乞食。他在那裡看見衣著不整或披覆不嚴的女人。見了衣著不整或披覆不嚴的女人，貪便侵奪他的心。他以被貪侵奪的心，身遍被燒燃，心也遍被燒燃。他這樣想：‘我何不去到僧園，告知諸比丘——賢友們，我被貪所纏縛、為貪所迫，不能持守梵行；我要顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。’他去到僧園，告知諸比丘：‘賢友們，我被貪所纏縛、為貪所迫，不能持守梵行；我要顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。’”
“同梵行者們教誡他、教導他：‘賢友，世尊說諸欲少味、多苦、多惱，此中過患更多。世尊說諸欲如骨鎖——多苦、多惱，此中過患更多。世尊說諸欲如肉塊——多苦、多惱，此中過患更多。世尊說諸欲如草炬——多苦、多惱，此中過患更多。世尊說諸欲如火炭坑——多苦、多惱，此中過患更多。世尊說諸欲如夢——多苦、多惱，此中過患更多。世尊說諸欲如借用物——多苦、多惱，此中過患更多。世尊說諸欲如樹果——多苦、多惱，此中過患更多。世尊說諸欲如屠刀砧——多苦、多惱，此中過患更多。世尊說諸欲如矛刺——多苦、多惱，此中過患更多。世尊說諸欲如蛇頭——多苦、多惱，此中過患更多。願具壽喜樂於梵行；願具壽不要顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。’”
“他被同梵行者們這樣教誡、這樣教導時，便這樣說：‘賢友們，雖然世尊說諸欲少味、多苦、多惱，此中過患更多；然而我實在不能持守梵行，我要顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。’”他便顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。
“諸比丘，猶如那位戰士取刀與盾，佩上弓與箭袋，下到列陣的戰場，他在那戰場上奮勇、努力，當他奮勇、努力時，他人刺傷他，[同伴們]把他帶離；帶離之後，送往親屬那裡，親屬們看護他、照料他。他受親屬們看護、照料，卻就因那病惱而命終；諸比丘，我說這個人與他相似。諸比丘，在此，也有某個人是這樣的。諸比丘，這是比丘之中存在、可得的第三種如戰士的人。
“再者，諸比丘，比丘依止某一村落或市鎮而住。他在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，以不守護的身、不守護的語、不守護的心，念不現起，諸根不防護，入那同一村落或市鎮乞食。他在那裡看見衣著不整或披覆不嚴的女人。見了衣著不整或披覆不嚴的女人，貪便侵奪他的心。他以被貪侵奪的心，身遍被燒燃，心也遍被燒燃。他這樣想：‘我何不去到僧園，告知諸比丘——賢友們，我被貪所纏縛、為貪所迫，不能持守梵行；我要顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。’他去到僧園，告知諸比丘：‘賢友們，我被貪所纏縛、為貪所迫，不能持守梵行；我要顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。’”
“同梵行者們教誡他、教導他：‘賢友，世尊說諸欲少味、多苦、多惱，此中過患更多。世尊說諸欲如骨鎖——多苦、多惱，此中過患更多。世尊說諸欲如肉塊……乃至……世尊說諸欲如草炬……世尊說諸欲如火炭坑……世尊說諸欲如夢……世尊說諸欲如借用物……世尊說諸欲如樹果……世尊說諸欲如屠刀砧……世尊說諸欲如矛刺……世尊說諸欲如蛇頭——多苦、多惱，此中過患更多。願具壽喜樂於梵行；願具壽不要顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。’”
“他被同梵行者們這樣教誡、這樣教導時，便這樣說：‘賢友們，我將奮勇；賢友們，我將努力；賢友們，我將喜樂[於梵行]！賢友們，如今我不再顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗了。’”
“諸比丘，猶如那位戰士取刀與盾，佩上弓與箭袋，下到列陣的戰場，他在那戰場上奮勇、努力，當他奮勇、努力時，他人刺傷他，[同伴們]把他帶離；帶離之後，送往親屬那裡，親屬們看護他、照料他。他受親屬們看護、照料，從那病惱中康復了；諸比丘，我說這個人與他相似。諸比丘，在此，也有某個人是這樣的。諸比丘，這是比丘之中存在、可得的第四種如戰士的人。
“再者，諸比丘，比丘依止某一村落或市鎮而住。他在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，以守護的身、守護的語、守護的心，念現起，諸根防護，入那同一村落或市鎮乞食。他以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。他於食後從托缽處返回，前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。他去到林野、或去到樹下、或去到空屋，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲……乃至……他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲……乃至……成就並住於第四禪。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知‘此是苦’……乃至……了知‘再無後有’。”
“諸比丘，猶如那位戰士取刀與盾，佩上弓與箭袋，下到列陣的戰場，他戰勝那戰爭、成為戰勝者，而就居於那同一戰場；諸比丘，我說這個人與他相似。諸比丘，在此，也有某個人是這樣的。諸比丘，這是比丘之中存在、可得的第五種如戰士的人。諸比丘，這就是比丘之中存在、可得的五種如戰士的人。”第六[經]。
七、第一未來怖畏經
七十七、“諸比丘，有這五種未來的怖畏，林野住者比丘見到[它們]，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。
“哪五種[未來的怖畏]呢？諸比丘，在此，林野住者比丘這樣思察：‘我如今獨自住在林野中。而我獨自住在林野中時，蛇或許會螫我，蠍或許會螫我，蜈蚣或許會螫我，由此我便會命終，那對我便是障礙。我還是發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的吧！’諸比丘，這是第一種未來的怖畏，林野住者比丘見到[它]，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。
“再者，諸比丘，林野住者比丘這樣思察：‘我如今獨自住在林野中。而我獨自住在林野中時，或許會絆跌而倒下，或我所吃的飯食會變壞，或膽汁會在我[體內]發作，或痰會在我[體內]發作，或如刀[絞]之風會在我[體內]發作，由此我便會命終，那對我便是障礙。我還是發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的吧！’諸比丘，這是第二種未來的怖畏，林野住者比丘見到[它]，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。
“再者，諸比丘，林野住者比丘這樣思察：‘我如今獨自住在林野中。而我獨自住在林野中時，或許會遇上猛獸——獅子、老虎、豹、熊或鬣狗，它們會奪去我的性命，由此我便會命終，那對我便是障礙。我還是發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的吧！’諸比丘，這是第三種未來的怖畏，林野住者比丘見到[它]，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。
“再者，諸比丘，林野住者比丘這樣思察：‘我如今獨自住在林野中。而我獨自住在林野中時，或許會遇上青年[盜賊]——已作案的或未作案的，他們會奪去我的性命，由此我便會命終，那對我便是障礙。我還是發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的吧！’諸比丘，這是第四種未來的怖畏，林野住者比丘見到[它]，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。
“再者，諸比丘，林野住者比丘這樣思察：‘我如今獨自住在林野中。而林野中有兇暴的非人，它們會奪去我的性命，由此我便會命終，那對我便是障礙。我還是發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的吧！’諸比丘，這是第五種未來的怖畏，林野住者比丘見到[它]，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。
“諸比丘，林野住者比丘見到這五種未來的怖畏，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。”第七[經]。
八、第二未來怖畏經
七十八、“諸比丘，有這五種未來的怖畏，比丘見到[它們]，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。哪五種[未來的怖畏]呢？諸比丘，在此，比丘這樣思察：‘我如今年少、年輕，[發]甚是黑亮，具足賢善的青春，正當第一期年歲。然而會有這樣的時候：老觸及這身體。而年老、為老所征服者，不易作意諸佛的教說，不易親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處。在那不可喜、不可愛、不可意的法來到我[身上]之前，我還是預先發起精進吧，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的；具足了那法，我即使年老，也將安樂而住。’諸比丘，這是第一種未來的怖畏，比丘見到[它]，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。
“再者，諸比丘，比丘這樣思察：‘我如今少病少惱，具足等熟的消化力——不太冷、不太熱，[乃是]適中而堪能精勤的。然而會有這樣的時候：病觸及這身體。而患病、為病所征服者，不易作意諸佛的教說，不易親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處。在那不可喜、不可愛、不可意的法來到我[身上]之前，我還是預先發起精進吧，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的；具足了那法，我即使患病，也將安樂而住。’諸比丘，這是第二種未來的怖畏，比丘見到[它]，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。
“再者，諸比丘，比丘這樣思察：‘如今豐饒、豐收，團食易得，易於以持缽拾取度日。然而會有這樣的時候：有饑饉、有歉收，團食難得，不易以持缽拾取度日。而在饑饉時，人們遷往豐饒之處。在那裡便有聚眾而住、雜沓而住。而有聚眾而住、雜沓而住時，不易作意諸佛的教說，不易親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處。在那不可喜、不可愛、不可意的法來到我[身上]之前，我還是預先發起精進吧，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的；具足了那法，我即使在饑饉中，也將安樂而住。’諸比丘，這是第三種未來的怖畏，比丘見到[它]，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。
“再者，諸比丘，比丘這樣思察：‘如今人們和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住。然而會有這樣的時候：有怖畏——林中[盜賊]作亂，鄉民們登上輪而四處流離。而當有怖畏時，人們遷往安穩之處。在那裡便有聚眾而住、雜沓而住。而有聚眾而住、雜沓而住時，不易作意諸佛的教說，不易親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處。在那不可喜、不可愛、不可意的法來到我[身上]之前，我還是預先發起精進吧，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的；具足了那法，我即使在怖畏中，也將安樂而住。’諸比丘，這是第四種未來的怖畏，比丘見到[它]，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。
“再者，諸比丘，比丘這樣思察：‘如今僧團和合、和睦、無爭、同一誦出，安樂而住。然而會有這樣的時候：僧團分裂。而在僧團已分裂時，不易作意諸佛的教說，不易親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處。在那不可喜、不可愛、不可意的法來到我[身上]之前，我還是預先發起精進吧，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的；具足了那法，我即使在僧團已分裂時，也將安樂而住。’諸比丘，這是第五種未來的怖畏，比丘見到[它]，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。
“諸比丘，比丘見到這五種未來的怖畏，就足以不放逸、熱勤、自策勵而住，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。”第八[經]。
九、第三未來怖畏經
七十九、“諸比丘，有這五種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它們；覺察之後，應當為舍斷它們而努力。
“哪五種[未來的怖畏]呢？諸比丘，於未來世，將有比丘未修身、未修戒、未修心、未修慧。他們是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，卻將為他人授具足戒。他們也將不能在增上戒、增上心、增上慧上調教[那些人]。那些[人]也將是未修身、未修戒、未修心、未修慧者。他們是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，卻將為他人授具足戒。他們也將不能在增上戒、增上心、增上慧上調教[那些人]。那些[人]也將是未修身、未修戒、未修心、未修慧者。諸比丘，如是，由法的敗壞而有律的敗壞；由律的敗壞而有法的敗壞。諸比丘，這是第一種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它；覺察之後，應當為舍斷它而努力。
“再者，諸比丘，於未來世，將有比丘未修身、未修戒、未修心、未修慧。他們是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，卻將給予他人依止。他們也將不能在增上戒、增上心、增上慧上調教[那些人]。那些[人]也將是未修身、未修戒、未修心、未修慧者。他們是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，卻將給予他人依止。他們也將不能在增上戒、增上心、增上慧上調教[那些人]。那些[人]也將是未修身、未修戒、未修心、未修慧者。諸比丘，如是，由法的敗壞而有律的敗壞；由律的敗壞而有法的敗壞。諸比丘，這是第二種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它；覺察之後，應當為舍斷它而努力。
“再者，諸比丘，於未來世，將有比丘未修身、未修戒、未修心、未修慧。他們是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，在談論阿毗達摩之論、智解之論時，陷入黑法而不覺知。諸比丘，如是，由法的敗壞而有律的敗壞；由律的敗壞而有法的敗壞。諸比丘，這是第三種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它；覺察之後，應當為舍斷它而努力。
“再者，諸比丘，於未來世，將有比丘未修身、未修戒、未修心、未修慧。他們是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，對於那些如來所說的、深奧的、義理深奧的、出世間的、與空性相應的經，當它們被誦說時，將不願意聽聞，不傾耳，不安立心於了知，也不認為那些法應當學取、應當遍通達；而對於那些詩人所作的、詩體的、文字華美的、文句華美的、教外的、弟子所說的經，當它們被誦說時，[卻]將願意聽聞，傾耳，安立心於了知，認為那些法應當學取、應當遍通達。諸比丘，如是，由法的敗壞而有律的敗壞；由律的敗壞而有法的敗壞。諸比丘，這是第四種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它；覺察之後，應當為舍斷它而努力。
“再者，諸比丘，於未來世，將有比丘未修身、未修戒、未修心、未修慧。他們是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，[成為]長老比丘時，將多欲、懈緩，於退墮為前導，於遠離捨棄擔負，不發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。他們的後輩人眾將隨[前者]所見而效行；那[後輩人眾]也將多欲、懈緩，於退墮為前導，於遠離捨棄擔負，不發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。諸比丘，如是，由法的敗壞而有律的敗壞；由律的敗壞而有法的敗壞。諸比丘，這是第五種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它；覺察之後，應當為舍斷它而努力。“諸比丘，這五種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它們；覺察之後，應當為舍斷它們而努力。”第九[經]。
十、第四未來怖畏經
八十、“諸比丘，有這五種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它們；覺察之後，應當為舍斷它們而努力。
“哪五種[未來的怖畏]呢？諸比丘，於未來世，將有比丘於衣愛好美好。他們於衣愛好美好，將捨棄糞掃衣之狀，捨棄林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；將下到村落、市鎮、王都而定居，並將為衣之故行種種不適當的邪求。諸比丘，這是第一種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它；覺察之後，應當為舍斷它而努力。
“再者，諸比丘，於未來世，將有比丘於缽食愛好美好。他們於缽食愛好美好，將捨棄常乞食之狀，捨棄林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；將下到村落、市鎮、王都而定居，以舌尖尋求諸上等滋味，並將為缽食之故行種種不適當的邪求。諸比丘，這是第二種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它；覺察之後，應當為舍斷它而努力。
“再者，諸比丘，於未來世，將有比丘於坐臥處愛好美好。他們於坐臥處愛好美好，將捨棄樹下住之狀，捨棄林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；將下到村落、市鎮、王都而定居，並將為坐臥處之故行種種不適當的邪求。諸比丘，這是第三種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它；覺察之後，應當為舍斷它而努力。
“再者，諸比丘，於未來世，將有比丘與比丘尼、式叉摩那、沙彌交雜而住。諸比丘，而在與比丘尼、式叉摩那、沙彌交往時，這[事]是可預期的——‘他們將不樂地行梵行，或將犯某種染汙的罪，或將捨棄學處而還俗。’諸比丘，這是第四種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它；覺察之後，應當為舍斷它而努力。
“再者，諸比丘，於未來世，將有比丘與園民、沙彌交雜而住。諸比丘，而在與園民、沙彌交往時，這[事]是可預期的——‘他們將從事種種儲存受用而住，也將作出粗顯的相——在地上[，即掘地或令人掘]，在青草上[，即割草木或令人割]。’諸比丘，這是第五種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它；覺察之後，應當為舍斷它而努力。
“諸比丘，這五種未來的怖畏，如今未生起，將來會生起。你們應當覺察它們；覺察之後，應當為舍斷它們而努力。”第十[經]。
戰士品第三。
其攝頌——
兩心解脫果，以及兩住於法者；
兩戰士已說，以及四未來[怖畏]。