三、五支品
一、第一不恭敬經
二十一、“諸比丘，那不恭敬、不順從、生活方式不相宜的比丘，‘將於諸同梵行者中圓滿增上行儀法’——這[種]處是不存在的。‘未圓滿增上行儀法，將圓滿有學法’——這[種]處是不存在的。‘未圓滿有學法，將圓滿諸戒’——這[種]處是不存在的。‘未圓滿諸戒，將圓滿正見’——這[種]處是不存在的。‘未圓滿正見，將圓滿正定’——這[種]處是不存在的。
“諸比丘，那恭敬、順從、生活方式相宜的比丘，‘將於諸同梵行者中圓滿增上行儀法’——這[種]處是存在的。‘圓滿了增上行儀法，將圓滿有學法’——這[種]處是存在的。‘圓滿了有學法，將圓滿諸戒’——這[種]處是存在的。‘圓滿了諸戒，將圓滿正見’——這[種]處是存在的。‘圓滿了正見，將圓滿正定’——這[種]處是存在的。”第一[經]。
二、第二不恭敬經
二十二、“諸比丘，那不恭敬、不順從、生活方式不相宜的比丘，‘將於諸同梵行者中圓滿增上行儀法’——這[種]處是不存在的。‘未圓滿增上行儀法，將圓滿有學法’——這[種]處是不存在的。‘未圓滿有學法，將圓滿戒蘊’——這[種]處是不存在的。‘未圓滿戒蘊，將圓滿定蘊’——這[種]處是不存在的。‘未圓滿定蘊，將圓滿慧蘊’——這[種]處是不存在的。
“諸比丘，那恭敬、順從、生活方式相宜的比丘，‘將於諸同梵行者中圓滿增上行儀法’——這[種]處是存在的。‘圓滿了增上行儀法，將圓滿有學法’——這[種]處是存在的。‘圓滿了有學法，將圓滿戒蘊’——這[種]處是存在的。‘圓滿了戒蘊，將圓滿定蘊’——這[種]處是存在的。‘圓滿了定蘊，將圓滿慧蘊’——這[種]處是存在的。”第二[經]。
三、隨煩惱經
二十三、“諸比丘，金有這五種隨煩惱（upakkilesa），被這些隨煩惱所染汙的金，既不柔軟，也不堪用，也不明淨，而且易壞，也不能正確地適於加工。哪五種[隨煩惱]呢？鐵、金屬、錫、鉛、銀——諸比丘，這就是金的五種隨煩惱，被這些隨煩惱所染汙的金，既不柔軟，也不堪用，也不明淨，而且易壞，也不能正確地適於加工。諸比丘，而一旦金從這五種隨煩惱解脫了，那金便是柔軟的、堪用的、明淨的，而且不易壞，能正確地適於加工。無論他想要哪一種裝飾品——或是戒指，或是耳環，或是項飾，或是金鬘——它都能成就他那目的。
“同樣，諸比丘，心有這五種隨煩惱，被這些隨煩惱所染汙的心，既不柔軟，也不堪用，也不明淨，而且易壞，也不能為諸漏的滅盡而正確得定。哪五種[隨煩惱]呢？欲欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉追悔、疑——諸比丘，這就是心的五種隨煩惱，被這些隨煩惱所染汙的心，既不柔軟，也不堪用，也不明淨，而且易壞，也不能為諸漏的滅盡而正確得定。諸比丘，而一旦心從這五種隨煩惱解脫了，那心便是柔軟的、堪用的、明淨的，而且不易壞，能為諸漏的滅盡而正確得定。凡為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我體驗多種神變（iddhividha）——一身能變成多身，多身能合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我以清淨、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我以心遍知其他眾生、其他人的心——有貪的心，了知為‘有貪的心’；離貪的心，了知為‘離貪的心’；有瞋的心，了知為‘有瞋的心’；離瞋的心，了知為‘離瞋的心’；有痴的心，了知為‘有痴的心’；離痴的心，了知為‘離痴的心’；萎縮的心，了知為‘萎縮的心’；散亂的心，了知為‘散亂的心’；廣大的心，了知為‘廣大的心’；不廣大的心，了知為‘不廣大的心’；有上的心，了知為‘有上的心’；無上的心，了知為‘無上的心’；得定的心，了知為‘得定的心’；無定的心，了知為‘無定的心’；解脫的心，了知為‘解脫的心’；未解脫的心，了知為‘未解脫的心’’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我回憶起多種宿住（pubbenivāsa），即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫（saṃvaṭṭakappa）、許多成劫（vivaṭṭakappa）、許多壞成劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappa）——‘我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，我生於那裡；在那裡也有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，生於此處。’願我這樣連同行相、連同細節地回憶起多種宿住’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去：‘諸君，這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸君，而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’願我這樣以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。”第三[經]。
四、破戒經
二十四、“諸比丘，對破戒、戒已失壞者而言，正定的近依已被破壞（hatūpaniso）；當正定不存在時，對正定已失壞者而言，如實知見的近依已被破壞；當如實知見不存在時，對如實知見已失壞者而言，厭離與離貪的近依已被破壞；當厭離與離貪不存在時，對厭離與離貪已失壞者而言，解脫知見的近依已被破壞。諸比丘，猶如一棵枝葉已失壞的樹，它的外皮也不能達到圓滿，樹皮也不能達到圓滿，邊材也不能達到圓滿，心材也不能達到圓滿；同樣，諸比丘，對破戒、戒已失壞者而言，正定的近依已被破壞；當正定不存在時，對正定已失壞者而言，如實知見的近依已被破壞；當如實知見不存在時，對如實知見已失壞者而言，厭離與離貪的近依已被破壞；當厭離與離貪不存在時，對厭離與離貪已失壞者而言，解脫知見的近依已被破壞。
“諸比丘，對持戒、戒已具足者而言，正定的近依具足；當正定存在時，對正定已具足者而言，如實知見的近依具足；當如實知見存在時，對如實知見已具足者而言，厭離與離貪的近依具足；當厭離與離貪存在時，對厭離與離貪已具足者而言，解脫知見的近依具足。諸比丘，猶如一棵枝葉具足的樹，它的外皮也達到圓滿，樹皮也達到圓滿，邊材也達到圓滿，心材也達到圓滿；同樣，諸比丘，對持戒、戒已具足者而言，正定的近依具足；當正定存在時，對正定已具足者而言，如實知見的近依具足；當如實知見存在時，對如實知見已具足者而言，厭離與離貪的近依具足；當厭離與離貪存在時，對厭離與離貪已具足者而言，解脫知見的近依具足。”第四[經]。
五、攝持經
二十五、“諸比丘，正見被五種支所攝持，才以心解脫為果、以心解脫之果為功德，[並]以慧解脫為果、以慧解脫之果為功德。
“被哪五種[支]所攝持呢？諸比丘，在此，正見被戒所攝持，被聞所攝持，被論議所攝持，被止所攝持，被觀所攝持。諸比丘，正見被這五種支所攝持，才以心解脫為果、以心解脫之果為功德，[並]以慧解脫為果、以慧解脫之果為功德。”第五[經]。
六、解脫處經
二十六、“諸比丘，有這五種解脫處（vimuttāyatana），在那裡，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住時，未解脫的心便得解脫，未遍盡的諸漏便趨於遍盡，未證得的無上的瑜伽安穩（yogakkhema）便得證得。
“哪五種[解脫處]呢？諸比丘，在此，導師為比丘說法，或某位堪為尊重的同梵行者[為他說法]。諸比丘，導師或某位堪為尊重的同梵行者如何如何為那比丘說法，他便如何如何於那法領受義、領受法。於他這領受義者、領受法者，愉悅（pāmojja）生起；愉悅者，喜（pīti）生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂（sukha）；有樂者，心得定。諸比丘，這是第一種解脫處，在那裡，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住時，未解脫的心便得解脫，未遍盡的諸漏便趨於遍盡，未證得的無上的瑜伽安穩便得證得。
“再者，諸比丘，導師並不為比丘說法，也沒有某位堪為尊重的同梵行者[為他說法]，而是他依所聞、依所受持，為他人廣說法。諸比丘，比丘如何如何依所聞、依所受持為他人廣說法，他便如何如何於那法領受義、領受法。於他這領受義者、領受法者，愉悅生起；愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。諸比丘，這是第二種解脫處，在那裡，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住時，未解脫的心便得解脫，未遍盡的諸漏便趨於遍盡，未證得的無上的瑜伽安穩便得證得。
“再者，諸比丘，導師並不為比丘說法，也沒有某位堪為尊重的同梵行者[為他說法]，他也不依所聞、依所受持為他人廣說法，而是他依所聞、依所受持廣作誦習。諸比丘，比丘如何如何依所聞、依所受持廣作誦習，他便如何如何於那法領受義、領受法。於他這領受義者、領受法者，愉悅生起；愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。諸比丘，這是第三種解脫處，在那裡，比丘不放逸、熱勤……乃至……瑜伽安穩便得證得。
“再者，諸比丘，導師並不為比丘說法，也沒有某位堪為尊重的同梵行者[為他說法]，他也不依所聞、依所受持為他人廣說法，也不依所聞、依所受持廣作誦習；而是他依所聞、依所受持，以心隨尋、隨伺、以意隨觀察。諸比丘，比丘如何如何依所聞、依所受持以心隨尋、隨伺、以意隨觀察，他便如何如何於那法領受義、領受法。於他這領受義者、領受法者，愉悅生起；愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。諸比丘，這是第四種解脫處，在那裡，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住時，未解脫的心便得解脫，未遍盡的諸漏便趨於遍盡，未證得的無上的瑜伽安穩便得證得。
“再者，諸比丘，導師並不為比丘說法，也沒有某位堪為尊重的同梵行者[為他說法]，他也不依所聞、依所受持為他人廣說法，也不依所聞、依所受持廣作誦習，也不依所聞、依所受持以心隨尋、隨伺、以意隨觀察；而是他善把持、善作意、善憶持、以慧善通達某一定相。諸比丘，比丘如何如何善把持、善作意、善憶持、以慧善通達某一定相，他便如何如何於那法領受義、領受法。於他這領受義者、領受法者，愉悅生起；愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。諸比丘，這是第五種解脫處，在那裡，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住時，未解脫的心便得解脫，未遍盡的諸漏便趨於遍盡，未證得的無上的瑜伽安穩便得證得。
“諸比丘，這就是五種解脫處，在那裡，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住時，未解脫的心便得解脫，未遍盡的諸漏便趨於遍盡，未證得的無上的瑜伽安穩便得證得。”第六[經]。
七、定經
二十七、“諸比丘，你們要審慎（nipaka）、具念（patissata）地修習無量的定。諸比丘，對於審慎、具念地修習無量之定的人，五種智各自生起。哪五種[智]呢？‘此定是現在樂且未來樂異熟的’，各自的智生起；‘此定是聖的、無食的’，各自的智生起；‘此定不是劣人所習的’，各自的智生起；‘此定是寂靜的、殊勝的、由止息而得的、由心專一性而證得的，不是以有行的制伏遮止而得的’，各自的智生起；‘而我具念地入此[定]、具念地出[此定]’，各自的智生起。
“諸比丘，你們要審慎、具念地修習無量的定。諸比丘，對於審慎、具念地修習無量之定的人，這五種智各自生起。”第七[經]。
八、五支經
二十八、“諸比丘，我要說具五支的聖正定的修習。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，什麼是具五支的聖正定的修習呢？諸比丘，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪。他以離生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被離生的喜、樂所遍滿。諸比丘，猶如熟練的搓澡工或搓澡工的學徒，把沐浴粉撒入銅盆中，一面反覆地灑水，一面加以揉合；那沐浴粉團便為滋潤所隨行，為滋潤所浸透，內外皆為滋潤所遍滿，卻不流滴。諸比丘，正是這樣，比丘以離生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被離生的喜、樂所遍滿。諸比丘，這是具五支的聖正定的第一種修習。
“再者，諸比丘，比丘尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪。他以定生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被定生的喜、樂所遍滿。諸比丘，猶如有一泉水湧出的深水湖，它在東方沒有進水口，在西方沒有進水口，在北方沒有進水口，在南方沒有進水口，天也不時時注入應時的水流；而清涼的水流從那湖中湧出，以清涼之水浸潤、遍潤、充滿、遍滿那整個湖，全湖沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。諸比丘，正是這樣，比丘以定生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被定生的喜、樂所遍滿。諸比丘，這是具五支的聖正定的第二種修習。
“再者，諸比丘，比丘離喜……乃至……成就並住於第三禪。他以無喜之樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被無喜之樂所遍滿。諸比丘，猶如在青蓮（uppala）池、白蓮（paduma）池或紅蓮（puṇḍarīka）池中，有一些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中，長於水中，不出水面，沉浸在水中而得滋養；它們從頂端到根部都被清涼之水所浸潤、遍潤、充滿、遍滿，所有的青蓮、白蓮或紅蓮沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。諸比丘，正是這樣，比丘以無喜之樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被無喜之樂所遍滿。諸比丘，這是具五支的聖正定的第三種修習。
“再者，諸比丘，比丘舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪。他以清淨、潔白之心遍滿此身而坐，其全身沒有任何一處不被清淨、潔白之心所遍滿。諸比丘，猶如有人用白布連頭覆蓋全身而坐，其全身沒有任何一處不被白布所覆蓋。諸比丘，正是這樣，比丘以清淨、潔白之心遍滿此身而坐，其全身沒有任何一處不被清淨、潔白之心所遍滿。諸比丘，這是具五支的聖正定的第四種修習。
“再者，諸比丘，比丘善把持、善作意、善憶持、以慧善通達觀察相（paccavekkhaṇanimitta）。諸比丘，猶如某人觀察另一人，或站著的人觀察坐著的人，或坐著的人觀察躺著的人。諸比丘，正是這樣，比丘善把持、善作意、善憶持、以慧善通達觀察相。諸比丘，這是具五支的聖正定的第五種修習。諸比丘，當比丘如是修習、如是多作具五支的聖正定時，凡為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“諸比丘，猶如一個水甕放在架上，盛滿了水，與邊沿齊平，烏鴉可飲。有力的人隨便從哪一邊傾側它，水會出來嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，正是這樣，當比丘如是修習、如是多作具五支的聖正定時，凡為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“諸比丘，猶如在平地上有一個四方的蓮池，以堤圍繞，盛滿了水，與岸齊平，烏鴉可飲。有力的人隨便從哪一處決開堤，水會出來嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，正是這樣，當比丘如是修習、如是多作具五支的聖正定時，任何應以證知作證之法……乃至……當有其因時。
“諸比丘，猶如在好地上、四大道的交衢（catumahāpatha）處，停著一輛套上良種馬的車（ājaññaratha），刺棒橫放[在扶手上]。有一位熟練的調車師、調馬的御者（assadammasārathi）登上[車]去，左手執韁，右手取刺棒，便能隨其所欲的[道]、隨其所欲的[行]，既令前行，也令折返。諸比丘，正是這樣，當比丘如是修習、如是多作具五支的聖正定時，凡為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我體驗多種神變（iddhividha）——一身能變成多身……乃至……以身自在通行，直到梵天界’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我以清淨、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我以心遍知其他眾生、其他人的心——有貪的心，了知為‘有貪的心’；離貪的心，了知為‘離貪的心’；有瞋的心……離瞋的心……有痴的心……離痴的心……萎縮的心……散亂的心……廣大的心……不廣大的心……有上的心……無上的心……得定的心……無定的心……解脫的心……未解脫的心，了知為‘未解脫的心’’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我回憶起多種宿住（pubbenivāsa），即：一生、二生……乃至……願我這樣連同行相、連同細節地回憶起多種宿住’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu）……乃至……了知眾生隨業而去’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。”第八[經]。
九、經行經
二十九、“諸比丘，經行有這五種功德。哪五種[功德]呢？堪忍長途，堪忍精勤，少病，所吃、所喝、所嚼、所嘗得到正確消化，由經行所得的定長久住立。諸比丘，這就是經行的五種功德。”第九[經]。
十、那祇多經
三十、如是我聞——一時，世尊在憍薩羅國遊行，與大比丘僧團一同來到憍薩羅人一個名叫伊車能伽羅（Icchānaṅgala）的婆羅門村。在那裡，世尊住在伊車能伽羅的伊車能伽羅林叢。伊車能伽羅的婆羅門居士們聽說：“諸位，據說沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者——已到達伊車能伽羅，住在伊車能伽羅的伊車能伽羅林叢。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’他自己以證智證知這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。能夠見到這樣的阿羅漢，真是很好。”於是，伊車能伽羅的婆羅門居士們在那一夜過後，帶著許多嚼食、啖食，來到伊車能伽羅林叢；到了之後，站在門屋之外，高聲、大聲[喧嚷]。
那時，具壽那祇多（Nāgita）是世尊的侍者。於是，世尊召喚具壽那祇多：“那祇多，那些高聲、大聲[喧嚷]的是什麼人？我想，就像漁夫們在搶魚。”“尊者，這些是伊車能伽羅的婆羅門居士們，帶著許多嚼食、啖食，站在門屋之外，是專為世尊與比丘僧團[而來]的。”“那祇多，願我不與名聲相會，也願名聲不與我[相會]。那祇多，凡不是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者——而我是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者——那人才會受用那糞穢之樂、睡眠之樂、利養恭敬名聲之樂。”
“尊者，現在請世尊接受吧，請善逝接受吧；尊者，現在是世尊接受的時候了。尊者，如今世尊無論去哪裡，婆羅門居士們——市鎮的與地方的——都將傾向那裡而去。尊者，猶如天降大雨點時，水隨低處而流；同樣，尊者，如今世尊無論去哪裡，婆羅門居士們——市鎮的與地方的——都將傾向那裡而去。這是什麼緣故呢？尊者，因為世尊的戒與智就是這樣的。”
“那祇多，願我不與名聲相會，也願名聲不與我[相會]。那祇多，凡不是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者——而我是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者——那人才會受用那糞穢之樂、睡眠之樂、利養恭敬名聲之樂。那祇多，所吃、所喝、所嚼、所嘗之物[成為]大小便——這是它的等流。那祇多，由於可愛者的變易、變化，愁、悲、苦、憂、惱生起——這是它的等流。那祇多，致力於修習不淨相者，對淨相的厭逆便安立——這是它的等流。那祇多，於六觸處住於隨觀無常者，對觸的厭逆便安立——這是它的等流。那祇多，於五取蘊住於隨觀生滅者，對取的厭逆便安立——這是它的等流。”第十[經]。
五支品第三。
其攝頌——
兩不恭敬、隨煩惱，破戒與攝持；
解脫、定、五支，經行與那祇多。