（二十）五、婆羅門品
一、狗經
一百九十一、“諸比丘，有這五種古時的婆羅門法（brāhmaṇadhamma），如今見於狗中，不見於婆羅門中。哪五種[古時的婆羅門法]呢？諸比丘，從前婆羅門只與婆羅門女交合，不與非婆羅門女[交合]。諸比丘，如今婆羅門既與婆羅門女交合，也與非婆羅門女交合。諸比丘，如今狗只與母狗交合，不與非母狗[交合]。諸比丘，這是第一種古時的婆羅門法，如今見於狗中，不見於婆羅門中。
“諸比丘，從前婆羅門只與在經期的婆羅門女交合，不與不在經期的[交合]。諸比丘，如今婆羅門既與在經期的婆羅門女交合，也與不在經期的交合。諸比丘，如今狗只與在經期的母狗交合，不與不在經期的[交合]。諸比丘，這是第二種古時的婆羅門法，如今見於狗中，不見於婆羅門中。
“諸比丘，從前婆羅門對婆羅門女既不買，也不賣，唯以相互喜愛，為了[家系的]聯結而起共住。諸比丘，如今婆羅門對婆羅門女既買也賣，也以相互喜愛，為了[家系的]聯結而起共住。諸比丘，如今狗對母狗既不買，也不賣，唯以相互喜愛，為了[家系的]聯結而起共住。諸比丘，這是第三種古時的婆羅門法，如今見於狗中，不見於婆羅門中。
“諸比丘，從前婆羅門不作財物、穀物、銀、金的儲積。諸比丘，如今婆羅門作財物、穀物、銀、金的儲積。諸比丘，如今狗不作財物、穀物、銀、金的儲積。諸比丘，這是第四種古時的婆羅門法，如今見於狗中，不見於婆羅門中。
“諸比丘，從前婆羅門傍晚為晚飯、清晨為早飯而尋求乞食。諸比丘，如今婆羅門隨其所欲地吃到腹滿之後，帶著剩餘的離去。諸比丘，如今狗傍晚為晚飯、清晨為早飯而尋求乞食。諸比丘，這是第五種古時的婆羅門法，如今見於狗中，不見於婆羅門中。諸比丘，這五種古時的婆羅門法，如今見於狗中，不見於婆羅門中。”第一[經]。
二、多那婆羅門經
一百九十二、那時，多那（Doṇa）婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的多那婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，我聽說過這[話]：‘沙門喬達摩對年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年的婆羅門，既不禮敬，也不起身相迎，也不以座相請。’喬達摩尊師，這確實就是如此。因為喬達摩尊師對年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年的婆羅門，確實既不禮敬，也不起身相迎，也不以座相請。喬達摩尊師，這實在是不得當的。”“多那，你也自稱是婆羅門嗎？”“喬達摩尊師，凡若有人正確地說‘婆羅門於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀；[他是]讀誦者、持聖典者（mantadhara），通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺’——喬達摩尊師，正確地說時，那正是指我而說。喬達摩尊師，因為我就是婆羅門，於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀；是讀誦者、持聖典者，通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺。”
“多那，那些古時婆羅門的仙人們，是聖典的創作者、聖典的傳出者，他們所唱誦、宣說、彙集的古聖典句，如今的婆羅門們仍隨之唱誦、隨之誦說——隨說其所說，隨誦其所誦，隨教其所教——即：阿吒迦（Aṭṭhaka）、婆摩迦（Vāmaka）、婆摩提婆（Vāmadeva）、毗舍蜜多（Vessāmitta）、耶摩得祗（Yamadaggi）、鴦耆羅娑（Aṅgīrasa）、婆羅墮婆闍（Bhāradvāja）、婆私吒（Vāseṭṭha）、迦葉（Kassapa）、婆求（Bhagu）；他們施設這五種婆羅門：梵等者（brahmasama）、天等者（devasama）、守界者（mariyāda）、破界者（sambhinnamariyāda），以及作為第五的婆羅門旃陀羅（brāhmaṇacaṇḍāla）。多那，你是他們之中的哪一種？”
“喬達摩尊師，我們不知道五種婆羅門，我們只知道‘婆羅門’。願喬達摩尊師這樣為我說法，使我能了知這五種婆羅門。”“那麼，婆羅門，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”多那婆羅門應諾了世尊。世尊這樣說——
“多那，婆羅門怎樣是梵等者呢？多那，在此，婆羅門於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀。他四十八年行童子梵行，誦學聖典。行了四十八年童子梵行、誦學聖典之後，為老師尋求師禮（ācariyadhana），唯以法，不以非法。
“多那，而此中什麼是法呢？不以農耕，不以經商，不以牧牛，不以射術，不以王家職事，不以某種其他技藝，唯以乞食之行，不輕視陶缽。他把師禮交付給老師之後，剃除鬚髮，披上袈裟衣，從家出家、成為無家者。他如是出家之後，以與慈俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。悲……乃至……喜……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。他修習了這四梵住之後，身壞命終之後，投生於善趣、梵天界。多那，婆羅門就是這樣是梵等者。
“多那，婆羅門怎樣是天等者呢？多那，在此，婆羅門於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀。他四十八年行童子梵行，誦學聖典。行了四十八年童子梵行、誦學聖典之後，為老師尋求師禮，唯以法，不以非法。多那，而此中什麼是法呢？不以農耕，不以經商，不以牧牛，不以射術，不以王家職事，不以某種其他技藝，唯以乞食之行，不輕視陶缽。他把師禮交付給老師之後，尋求妻子，唯以法，不以非法。
“多那，而此中什麼是法呢？不以買，不以賣，唯[取]以注水[之禮]授與（udakūpassaṭṭha）的婆羅門女。他只與婆羅門女交合，不與剎帝利女、不與吠舍女、不與首陀羅女、不與旃陀羅女、不與獵師女、不與竹匠女、不與車匠女、不與補羯娑女交合，不與孕婦交合，不與哺乳者交合，不與不在經期者交合。多那，而婆羅門為什麼不與孕婦交合呢？多那，若婆羅門與孕婦交合，那男孩或女孩便名為‘大糞所生者（atimīḷhaja）’。多那，因此婆羅門不與孕婦交合。多那，而婆羅門為什麼不與哺乳者交合呢？多那，若婆羅門與哺乳者交合，那男孩或女孩便名為‘受不淨所壓迫者（asucipaṭipīḷita）’。多那，因此婆羅門不與哺乳者交合。他的那位婆羅門女，既不是為了欲，也不是為了嬉戲，也不是為了欲樂；婆羅門的婆羅門女唯是為了子嗣。他由交合生育[子女]之後，剃除鬚髮，披上袈裟衣，從家出家、成為無家者。他如是出家之後，已離諸欲……乃至……成就並住於第四禪。他修習了這四禪之後，身壞命終之後，投生於善趣、天界。多那，婆羅門就是這樣是天等者。
“多那，婆羅門怎樣是守界者呢？多那，在此，婆羅門於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀。他四十八年行童子梵行，誦學聖典。行了四十八年童子梵行、誦學聖典之後，為老師尋求師禮，唯以法，不以非法。多那，而此中什麼是法呢？不以農耕，不以經商，不以牧牛，不以射術，不以王家職事，不以某種其他技藝，唯以乞食之行，不輕視陶缽。他把師禮交付給老師之後，尋求妻子，唯以法，不以非法。
“多那，而此中什麼是法呢？不以買，不以賣，唯[取]以注水[之禮]授與的婆羅門女。他只與婆羅門女交合，不與剎帝利女、不與吠舍女、不與首陀羅女、不與旃陀羅女、不與獵師女、不與竹匠女、不與車匠女、不與補羯娑女交合，不與孕婦交合，不與哺乳者交合，不與不在經期者交合。多那，而婆羅門為什麼不與孕婦交合呢？多那，若婆羅門與孕婦交合，那男孩或女孩便名為‘大糞所生者’。多那，因此婆羅門不與孕婦交合。多那，而婆羅門為什麼不與哺乳者交合呢？多那，若婆羅門與哺乳者交合，那男孩或女孩便名為‘受不淨所壓迫者’。多那，因此婆羅門不與哺乳者交合。他的那位婆羅門女，既不是為了欲，也不是為了嬉戲，也不是為了欲樂；婆羅門的婆羅門女唯是為了子嗣。他由交合生育[子女]之後，貪求那對子女的愛味，居於家業，不從家出家而成為無家者。古時婆羅門的界限到哪裡，他就住立於那裡，不逾越它。‘古時婆羅門的界限到哪裡，婆羅門就住立於那裡，不逾越它’——多那，因此婆羅門被稱為‘守界者’。多那，婆羅門就是這樣是守界者。
“多那，婆羅門怎樣是破界者呢？多那，在此，婆羅門於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀。他四十八年行童子梵行，誦學聖典。行了四十八年童子梵行、誦學聖典之後，為老師尋求師禮，唯以法，不以非法。
“多那，而此中什麼是法呢？不以農耕，不以經商，不以牧牛，不以射術，不以王家職事，不以某種其他技藝，唯以乞食之行，不輕視陶缽。他把師禮交付給老師之後，尋求妻子，既以法，也以非法，也以買，也以賣，也[取]以注水[之禮]授與的婆羅門女。他與婆羅門女也交合，與剎帝利女也交合，與吠舍女也交合，與首陀羅女也交合，與旃陀羅女也交合，與獵師女也交合，與竹匠女也交合，與車匠女也交合，與補羯娑女也交合，與孕婦也交合，與哺乳者也交合，與在經期者也交合，與不在經期者也交合。他的那位婆羅門女，是為了欲，也是為了嬉戲，也是為了欲樂，也是為了子嗣，[才成為]婆羅門的婆羅門女。古時婆羅門的界限到哪裡，他不住立於那裡，逾越它。‘古時婆羅門的界限到哪裡，婆羅門不住立於那裡，逾越它’——多那，因此婆羅門被稱為‘破界者’。多那，婆羅門就是這樣是破界者。
“多那，婆羅門怎樣是婆羅門旃陀羅呢？多那，在此，婆羅門於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀。他四十八年行童子梵行，誦學聖典。行了四十八年童子梵行、誦學聖典之後，為老師尋求師禮，既以法，也以非法，也以農耕，也以經商，也以牧牛，也以射術，也以王家職事，也以某種其他技藝，也唯以乞食之行，不輕視陶缽。
“他把師禮交付給老師之後，尋求妻子，既以法，也以非法，也以買，也以賣，也[取]以注水[之禮]授與的婆羅門女。他與婆羅門女也交合，與剎帝利女也交合，與吠舍女也交合，與首陀羅女也交合，與旃陀羅女也交合，與獵師女也交合，與竹匠女也交合，與車匠女也交合，與補羯娑女也交合，與孕婦也交合，與哺乳者也交合，與在經期者也交合，與不在經期者也交合。他的那位婆羅門女，是為了欲，也是為了嬉戲，也是為了欲樂，也是為了子嗣，[才成為]婆羅門的婆羅門女。他以一切職業謀生。婆羅門們便對他這樣說：‘尊師自稱是婆羅門，為什麼以一切職業謀生？’他這樣說：‘諸位，猶如火既燒淨物，也燒不淨物，而火併不因此被染汙；同樣，諸位，婆羅門即使以一切職業謀生，婆羅門也並不因此被染汙。’‘以一切職業謀生’——多那，因此婆羅門被稱為‘婆羅門旃陀羅’。多那，婆羅門就是這樣是婆羅門旃陀羅。
“多那，那些古時婆羅門的仙人們，是聖典的創作者、聖典的傳出者，他們所唱誦、宣說、彙集的古聖典句，如今的婆羅門們仍隨之唱誦、隨之誦說——隨說其所說，隨誦其所誦，隨教其所教——即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鴦耆羅娑、婆羅墮婆闍、婆私吒、迦葉、婆求；他們施設這五種婆羅門：梵等者、天等者、守界者、破界者，以及作為第五的婆羅門旃陀羅。多那，你是他們之中的哪一種？”
“喬達摩尊師，既然如此，我們連婆羅門旃陀羅也夠不上。奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第二[經]。
三、僧迦羅婆經
一百九十三、那時，僧迦羅婆（Saṅgārava）婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的僧迦羅婆婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使得有時連長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的？而喬達摩尊師，又是什麼因、什麼緣，使得有時連長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的？”
“婆羅門，在[人]以被欲貪（kāmarāga）所纏縛、被欲貪所壓制的心而住，也不如實了知已生起的欲貪的出離之時，那時他對自己利益也不如實了知、不如實見，那時對他人利益也不如實了知、不如實見，那時對兩者利益也不如實了知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。婆羅門，猶如水缽混入了紫膠、或薑黃、或靛青、或茜草。有眼的人在其中省察自己的面影（mukhanimitta）時，會不如實了知、不如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以被欲貪所纏縛、被欲貪所壓制的心而住，也不如實了知已生起的欲貪的出離之時，那時他對自己利益也不如實了知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實了知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，再者，在[人]以被瞋恚（byāpāda）所纏縛、被瞋恚所壓制的心而住，也不如實了知已生起的瞋恚的出離之時，那時他對自己利益也不如實了知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實了知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。婆羅門，猶如水缽被火燒熱、沸騰、蒸騰冒氣。有眼的人在其中省察自己的面影時，會不如實了知、不如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以被瞋恚所纏縛、被瞋恚所壓制的心而住，也不如實了知已生起的瞋恚的出離之時，那時他對自己利益也不如實了知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實了知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，再者，在[人]以被昏沉睡眠（thinamiddha）所纏縛、被昏沉睡眠所壓制的心而住，也不如實了知已生起的昏沉睡眠的出離之時，那時他對自己利益也不如實了知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實了知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。婆羅門，猶如水缽被水苔與浮萍覆蓋。有眼的人在其中省察自己的面影時，會不如實了知、不如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以被昏沉睡眠所纏縛、被昏沉睡眠所壓制的心而住，也不如實了知已生起的昏沉睡眠的出離之時，那時他對自己利益也不如實了知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實了知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，再者，在[人]以被掉舉追悔（uddhaccakukkucca）所纏縛、被掉舉追悔所壓制的心而住，也不如實了知已生起的掉舉追悔的出離之時，那時他對自己利益也不如實了知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實了知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。婆羅門，猶如水缽被風吹動、搖動、晃盪、起了波紋。有眼的人在其中省察自己的面影時，會不如實了知、不如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以被掉舉追悔所纏縛、被掉舉追悔所壓制的心而住，也不如實了知已生起的掉舉追悔的出離之時，那時他對自己利益也不如實了知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實了知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，再者，在[人]以被疑（vicikicchā）所纏縛、被疑所壓制的心而住，也不如實了知已生起的疑的出離之時，那時他對自己利益也不如實了知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實了知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。婆羅門，猶如水缽渾濁、被攪動、成為泥漿，被放置於黑暗中。有眼的人在其中省察自己的面影時，會不如實了知、不如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以被疑所纏縛、被疑所壓制的心而住，也不如實了知已生起的疑的出離之時，那時他對自己利益也不如實了知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實了知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，而在[人]以不被欲貪所纏縛、不被欲貪所壓制的心而住，且如實了知已生起的欲貪的出離之時，那時他對自己利益也如實了知、如實見，那時對他人利益也如實了知、如實見，那時對兩者利益也如實了知、如實見；長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。婆羅門，猶如水缽未混入紫膠、或薑黃、或靛青、或茜草。有眼的人在其中省察自己的面影時，會如實了知、如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以不被欲貪所纏縛的心而住……乃至……。
“婆羅門，再者，在[人]以不被瞋恚所纏縛的心而住……乃至……婆羅門，猶如水缽未被火燒熱、未沸騰、未蒸騰冒氣。有眼的人在其中省察自己的面影時，會如實了知、如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以不被瞋恚所纏縛的心而住……乃至……。
“婆羅門，再者，在[人]以不被昏沉睡眠所纏縛的心而住……乃至……婆羅門，猶如水缽未被水苔與浮萍覆蓋。有眼的人在其中省察自己的面影時，會如實了知、如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以不被昏沉睡眠所纏縛的心而住……乃至……。
“婆羅門，再者，在[人]以不被掉舉追悔所纏縛的心而住……乃至……婆羅門，猶如水缽未被風吹動、未搖動、未晃盪、未起波紋。有眼的人在其中省察自己的面影時，會如實了知、如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以不被掉舉追悔所纏縛的心而住……乃至……。
“婆羅門，再者，在[人]以不被疑所纏縛、不被疑所壓制的心而住，且如實了知已生起的疑的出離之時，那時他對自己利益也如實了知、如實見，那時對他人利益也如實了知、如實見，那時對兩者利益也如實了知、如實見；長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。婆羅門，猶如水缽清澈、明淨、不渾濁，被放置於光明中。有眼的人在其中省察自己的面影時，會如實了知、如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以不被疑所纏縛、不被疑所壓制的心而住，且如實了知已生起的疑的出離之時，那時他對自己利益也如實了知、如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也如實了知、如實見；長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。
“婆羅門，這就是因，這就是緣，使得有時連長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。而婆羅門，這就是因，這就是緣，使得有時連長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。”
“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第三[經]。
四、迦羅那波利經
一百九十四、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，迦羅那波利（Kāraṇapālī）婆羅門正在為離車人督辦工事。迦羅那波利婆羅門遠遠看見賓祇耶尼（Piṅgiyānī）婆羅門走來；看見之後，對賓祇耶尼婆羅門這樣說——
“喂，賓祇耶尼尊師這是從哪裡來，在這日中時分？”“尊師，我是從沙門喬達摩那裡來的。”“那麼，賓祇耶尼尊師認為沙門喬達摩的慧之明辨如何呢？[您]認為[他]是智者嗎？”“尊師，我算什麼，我又憑什麼能了知沙門喬達摩的慧之明辨呢！能了知沙門喬達摩的慧之明辨的人，想必也得是像他那樣的[人]才行。”“賓祇耶尼尊師對沙門喬達摩的稱讚，實在是隆盛的稱讚啊。”“尊師，我算什麼，我又憑什麼能稱讚沙門喬達摩呢！那位喬達摩尊師是受稱讚者中最受稱讚的，是天與人中最上的。”“那麼，賓祇耶尼尊師是見到了什麼義利，才對沙門喬達摩有這樣的深信呢？”
“尊師，猶如有人飽足了最上之味，便不希求其他低劣的味；同樣，尊師，無論[人]從哪一部分聽聞那位喬達摩尊師的法——或經，或應頌，或記說，或未曾有法——便從那一部分起，不希求其他種種沙門、婆羅門的論說。
“尊師，猶如有人為飢餓與羸弱所困，得到了一塊蜜丸。他無論從哪[一處]嘗，都只得到甘美、無須調味的滋味；同樣，尊師，無論[人]從哪一部分聽聞那位喬達摩尊師的法——或經，或應頌，或記說，或未曾有法——便從那一部分起，只得到滿意，得到心的淨信。
“尊師，猶如有人得到一段旃檀木——黃旃檀或赤旃檀。他無論從哪[一處]嗅——或從根部，或從中部，或從頂部——都只得到芬芳、無須調[香]的香氣；同樣，尊師，無論[人]從哪一部分聽聞那位喬達摩尊師的法——或經，或應頌，或記說，或未曾有法——便從那一部分起，得到愉悅，得到喜悅。
“尊師，猶如有人患病、苦痛、病重。善巧的醫師立即為他除去病惱；同樣，尊師，無論[人]從哪一部分聽聞那位喬達摩尊師的法——或經，或應頌，或記說，或未曾有法——便從那一部分起，愁、悲、苦、憂、惱都歸於滅沒。
“尊師，猶如有一蓮池，水清、水甘、水涼、[水]潔淨，岸邊好，可愛樂。這時有人走來，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴。他下到那蓮池中，洗浴、飲水之後，便會平息一切焦慮、疲勞、熱惱。同樣，尊師，無論[人]從哪一部分聽聞那位喬達摩尊師的法——或經，或應頌，或記說，或未曾有法——便從那一部分起，一切焦慮、疲勞、熱惱都平息了。”
這樣說時，迦羅那波利婆羅門從座而起，把上衣偏袒一肩，右膝著地，向世尊所在合掌，三次發出感嘆——
“禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者；
禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者；
禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者。”
“奇哉！賓祇耶尼尊師，奇哉！賓祇耶尼尊師。賓祇耶尼尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，賓祇耶尼尊師以種種方式開顯了法。賓祇耶尼尊師，我皈依那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。願賓祇耶尼尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第四[經]。
五、賓祇耶尼經
一百九十五、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，約五百位離車人正在親近世尊。有些離車人是青色的——青的容色、青的衣服、青的裝飾；有些離車人是黃色的——黃的容色、黃的衣服、黃的裝飾；有些離車人是赤色的——赤的容色、赤的衣服、赤的裝飾；有些離車人是白色的——白的容色、白的衣服、白的裝飾。世尊以容色、以榮光勝過他們而照耀。
於是，賓祇耶尼婆羅門從座而起，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，對世尊這樣說——“世尊，我心中現起[偈]；善逝，我心中現起[偈]。”“賓祇耶尼，願它[在你心中]現起吧。”世尊[這樣]說。於是，賓祇耶尼婆羅門當面以合宜的偈讚歎世尊——
“猶如芬芳的蓮花——紅蓮（kokanada），
清晨時會開放，香氣未散；
請看光輝照耀的鴦耆羅娑（aṅgīrasa），
猶如空中熾熱的太陽。”
於是，那些離車人以五百件上衣披覆賓祇耶尼婆羅門。於是，賓祇耶尼婆羅門以那五百件上衣披覆世尊。
於是，世尊對那些離車人這樣說——“離車人們，五種寶的出現於世間是難得的。哪五種[寶]的呢？如來、阿羅漢、正等正覺者的出現於世間是難得的；宣說如來所宣說的法與律的人於世間是難得的；了知如來所宣說、[已被]宣說的法與律的人於世間是難得的；了知如來所宣說、[已被]宣說的法與律而法隨法行的人於世間是難得的；知恩者、感恩者於世間是難得的。離車人們，這五種寶的出現於世間是難得的。”第五[經]。
六、大夢經
一百九十六、“諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，有五種大夢顯現。哪五種[大夢]呢？諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這大地是[他的]大床，雪山王是枕頭，左手放在東海，右手放在西海，兩足放在南海。諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這第一種大夢顯現了。
“再者，諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，名叫提利耶（tiriyā）的一種草從肚臍長出，觸及天空而立。諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這第二種大夢顯現了。
“再者，諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，黑頭的白蟲從雙足爬上來，直到膝蓋都覆蓋了。諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這第三種大夢顯現了。
“再者，諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，四隻不同顏色的鳥從四方飛來，落在足下，全都變成了白色。諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這第四種大夢顯現了。
“再者，諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，在大糞山上面經行，不被糞所沾染。諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這第五種大夢顯現了。
“諸比丘，至於如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這大地是[他的]大床，雪山王是枕頭，左手放在東海，右手放在西海，兩足放在南海——諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者現正覺了無上正等正覺；這第一種大夢是作為那現正覺[的前兆]而顯現的。
“諸比丘，至於如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，名叫提利耶（tiriyā）的一種草從肚臍長出，觸及天空而立——諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者現正覺了八支聖道，[又使它]直到為天與人所善宣說；這第二種大夢是作為那現正覺[的前兆]而顯現的。
“諸比丘，至於如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，黑頭的白蟲從雙足爬上來，直到膝蓋都覆蓋了——諸比丘，許多穿白衣的在家人終生皈依瞭如來；這第三種大夢是作為那現正覺[的前兆]而顯現的。
“諸比丘，至於如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，四隻不同顏色的鳥從四方飛來，落在足下，全都變成了白色——諸比丘，這四種姓——剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅——他們在如來所宣說的法與律中從在家出家、成為無家者，作證無上的解脫；這第四種大夢是作為那現正覺[的前兆]而顯現的。
“諸比丘，至於如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，在大糞山上面經行，不被糞所沾染——諸比丘，如來是衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具的獲得者，如來不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用那[些資具]；這第五種大夢是作為那現正覺[的前兆]而顯現的。
“諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這五種大夢顯現了。”第六[經]。
七、雨經
一百九十七、“諸比丘，有這五種雨的障礙，是佔相者所不知的，是佔相者的眼所不能及的。哪五種[障礙]呢？諸比丘，在上方的虛空中火界激動，因此已生起的雲便消散。諸比丘，這是第一種雨的障礙，是佔相者所不知的，是佔相者的眼所不能及的。
“再者，諸比丘，在上方的虛空中風界激動，因此已生起的雲便消散。諸比丘，這是第二種雨的障礙，是佔相者所不知的，是佔相者的眼所不能及的。
“再者，諸比丘，阿修羅王羅睺以手接住水，倒入大海。諸比丘，這是第三種雨的障礙，是佔相者所不知的，是佔相者的眼所不能及的。
“再者，諸比丘，諸雨雲天放逸。諸比丘，這是第四種雨的障礙，是佔相者所不知的，是佔相者的眼所不能及的。
“再者，諸比丘，人們不如法。諸比丘，這是第五種雨的障礙，是佔相者所不知的，是佔相者的眼所不能及的。諸比丘，這就是五種雨的障礙，是佔相者所不知的，是佔相者的眼所不能及的。”第七[經]。
八、言語經
一百九十八、“諸比丘，具足五種支的語是善說的，不是惡說的；是無過失的，且不為諸有智者所呵責。具足哪五種[支]呢？是應時而說的，是真實而說的，是柔和而說的，是與義相應而說的，是以慈心而說的。諸比丘，具足這五種支的語是善說的，不是惡說的；是無過失的，且不為諸有智者所呵責。”第八[經]。
九、家族經
一百九十九、“諸比丘，具戒的出家人前往某家時，那裡的人們便以五種處生出許多福。以哪五種[處]呢？諸比丘，在具戒的出家人前往某家之時，人們見了而使心淨信——諸比丘，那一家在那時便是行於導向天界的行道。
“諸比丘，在具戒的出家人前往某家之時，人們起身迎接、禮敬、給予座位——諸比丘，那一家在那時便是行於導向高貴家族的行道。
“諸比丘，在具戒的出家人前往某家之時，人們除去慳垢——諸比丘，那一家在那時便是行於導向大威勢的行道。
“諸比丘，在具戒的出家人前往某家之時，人們隨其能力、隨其力量分享——諸比丘，那一家在那時便是行於導向大財富的行道。
“諸比丘，在具戒的出家人前往某家之時，人們請問、發問、聽法——諸比丘，那一家在那時便是行於導向大慧的行道。諸比丘，具戒的出家人前往某家時，那裡的人們便以這五種處生出許多福。”第九[經]。
十、出離經
二百、“諸比丘，有這五種出離界。哪五種[出離界]呢？諸比丘，在此，比丘作意欲時，心不趣入諸欲，不淨信，不安住，不解脫；而作意出離時，心趣入出離，淨信，安住，解脫。他的那個心是善往、善修、善出、善解脫、善離繫於諸欲的。凡是以諸欲為緣而生起的諸漏、苦惱、熱惱，他已從其中解脫，不再感受那種受。這就稱為諸欲的出離。
“再者，諸比丘，比丘作意瞋恚時，心不趣入瞋恚，不淨信，不安住，不解脫；而作意無瞋恚時，心趣入無瞋恚，淨信，安住，解脫。他的那個心是善往、善修、善出、善解脫、善離繫於瞋恚的。凡是以瞋恚為緣而生起的諸漏、苦惱、熱惱，他已從其中解脫，不再感受那種受。這就稱為瞋恚的出離。
“再者，諸比丘，比丘作意惱害時，心不趣入惱害，不淨信，不安住，不解脫；而作意無惱害時，心趣入無惱害，淨信，安住，解脫。他的那個心是善往、善修、善出、善解脫、善離繫於惱害的。凡是以惱害為緣而生起的諸漏、苦惱、熱惱，他已從其中解脫，不再感受那種受。這就稱為惱害的出離。
“再者，諸比丘，比丘作意色時，心不趣入色，不淨信，不安住，不解脫；而作意無色時，心趣入無色，淨信，安住，解脫。他的那個心是善往、善修、善出、善解脫、善離繫於諸色的。凡是以諸色為緣而生起的諸漏、苦惱、熱惱，他已從其中解脫，不再感受那種受。這就稱為諸色的出離。
“再者，諸比丘，比丘作意有身時，心不趣入有身，不淨信，不安住，不解脫；而作意有身之滅時，心趣入有身之滅，淨信，安住，解脫。他的那個心是善往、善修、善出、善解脫、善離繫於有身的。凡是以有身為緣而生起的諸漏、苦惱、熱惱，他已從其中解脫，不再感受那種受。這就稱為有身的出離。
“於他，欲之喜不隨眠，瞋恚之喜不隨眠，惱害之喜不隨眠，色之喜不隨眠，有身之喜不隨眠；他由於欲之喜不隨眠，由於瞋恚之喜不隨眠，由於惱害之喜不隨眠，由於色之喜不隨眠，由於有身之喜不隨眠，諸比丘，這稱為無隨眠的比丘，[他]已斬斷渴愛，已解開結，由正現觀慢而作了苦的邊際。諸比丘，這就是五種出離界。”第十[經]。
婆羅門品第五。
其攝頌——
狗、多那、僧迦羅婆，迦羅那波利與賓祇耶尼；
夢與雨、言語，家族與出離。