（十八）三、優婆塞品
一、怯畏經
一百七十一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，具足五種法的優婆塞，陷入怯畏。具足哪五種[法]呢？是殺生者，是取不與者，是欲邪行者，是虛妄語者，是住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者。諸比丘，具足這五種法的優婆塞，陷入怯畏。
“諸比丘，具足五種法的優婆塞，有自信。具足哪五種[法]呢？是離殺生者，是離不與取者，是離欲邪行者，是離虛妄語者，是離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類者。諸比丘，具足這五種法的優婆塞，有自信。”第一[經]。
二、自信經
一百七十二、“諸比丘，具足五種法的優婆塞，無自信而住於家中。具足哪五種[法]呢？是殺生者……乃至……是住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者。諸比丘，具足這五種法的優婆塞，無自信而住於家中。
“諸比丘，具足五種法的優婆塞，以自信住於家中。具足哪五種[法]呢？是離殺生者……乃至……是離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類者。諸比丘，具足這五種法的優婆塞，以自信住於家中。”第二[經]。
三、地獄經
一百七十三、“諸比丘，具足五種法的優婆塞，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。具足哪五種[法]呢？是殺生者……乃至……是住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者。諸比丘，具足這五種法的優婆塞，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。
“諸比丘，具足五種法的優婆塞，便如被取來放下[一般]，就這樣[生]在天界中。具足哪五種[法]呢？是離殺生者……乃至……是離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類者。諸比丘，具足這五種法的優婆塞，便如被取來放下[一般]，就這樣[生]在天界中。”第三[經]。
四、怨經
一百七十四、那時，給孤獨居士來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——
“居士，未舍斷五種怖畏與怨，便被稱為‘破戒者’，並且投生於地獄。哪五種[怖畏與怨]呢？殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類——居士，未舍斷這五種怖畏與怨，便被稱為‘破戒者’，並且投生於地獄。
“居士，舍斷五種怖畏與怨，便被稱為‘持戒者’，並且投生於善趣。哪五種[怖畏與怨]呢？殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類——居士，舍斷這五種怖畏與怨，便被稱為‘持戒者’，並且投生於善趣。
“居士，凡殺生者以殺生為緣，既生出現法的怖畏與怨，也生出來世的怖畏與怨，也感受心的苦、憂——離殺生者既不生出現法的怖畏與怨，也不生出來世的怖畏與怨，也不感受心的苦、憂。對離殺生者而言，那怖畏與怨便這樣已平息。
“居士，凡取不與者……乃至……。
“居士，凡欲邪行者……乃至……。
“居士，凡虛妄語者……乃至……。
“居士，凡住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者，以[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類為緣，既生出現法的怖畏與怨，也生出來世的怖畏與怨，也感受心的苦、憂——離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類者既不生出現法的怖畏與怨，也不生出來世的怖畏與怨，也不感受心的苦、憂。對離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類者而言，那怖畏與怨便這樣已平息。”
“凡殺害生命、說虛妄語，
在世間取未與之物，並往[就]他人之妻，
以及耽於飲谷酒、花果酒的人——
“未舍斷五種怨，被稱為破戒者；
那劣慧者身壞之後，投生於地獄。
“凡不殺害生命、不說虛妄語，
在世間不取未與之物，不往[就]他人之妻，
並且不耽於飲谷酒、花果酒的人——
“舍斷五種怨，被稱為持戒者；
那有慧者身壞之後，投生於善趣。”第四[經]。
五、旃陀羅經
一百七十五、“諸比丘，具足五種法的優婆塞，是優婆塞中的旃陀羅、優婆塞中的垢、優婆塞中的被貶斥者。具足哪五種[法]呢？[他]無信；破戒；好行吉祥[迷信]，只信吉祥而不[信]業；在此[教法]之外尋求應供者；並且先在那裡作供養。諸比丘，具足這五種法的優婆塞，是優婆塞中的旃陀羅、優婆塞中的垢、優婆塞中的被貶斥者。
“諸比丘，具足五種法的優婆塞，是優婆塞中的寶、優婆塞中的白蓮、優婆塞中的紅蓮。具足哪五種[法]呢？[他]有信；持戒；不好行吉祥[迷信]，只信業而不[信]吉祥；不在此[教法]之外尋求應供者；並且先在此[教法]中作供養。諸比丘，具足這五種法的優婆塞，是優婆塞中的寶、優婆塞中的白蓮、優婆塞中的紅蓮。”第五[經]。
六、喜經
一百七十六、那時，給孤獨居士在約五百位優婆塞的圍繞下，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——
“居士，你們以衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具供侍比丘僧團。居士，然而不應僅以此為滿足：‘我們以衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具供侍比丘僧團。’因此，居士，你們應當這樣修學：‘我們要如何能時時成就並住於遠離之喜？’居士，你們應當這樣修學。”
這樣說時，具壽舍利弗對世尊這樣說：“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，世尊所說的這[話]，是何等善說：‘居士，你們以衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具供侍比丘僧團。居士，然而不應僅以此為滿足：“我們以衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具供侍比丘僧團。”因此，居士，你們應當這樣修學：“我們要如何能時時成就並住於遠離之喜？”居士，你們應當這樣修學。’尊者，當聖弟子成就並住於遠離之喜時，那時他沒有五種處。凡他與欲相應的苦、憂，那時他的那[苦、憂]也沒有。凡他與欲相應的樂、喜悅，那時他的那[樂、喜悅]也沒有。凡他與不善相應的苦、憂，那時他的那[苦、憂]也沒有。凡他與不善相應的樂、喜悅，那時他的那[樂、喜悅]也沒有。凡他與善相應的苦、憂，那時他的那[苦、憂]也沒有。尊者，當聖弟子成就並住於遠離之喜時，那時他沒有這五種處。”
“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，當聖弟子成就並住於遠離之喜時，那時他沒有五種處。凡他與欲相應的苦、憂，那時他的那[苦、憂]也沒有。凡他與欲相應的樂、喜悅，那時他的那[樂、喜悅]也沒有。凡他與不善相應的苦、憂，那時他的那[苦、憂]也沒有。凡他與不善相應的樂、喜悅，那時他的那[樂、喜悅]也沒有。凡他與善相應的苦、憂，那時他的那[苦、憂]也沒有。舍利弗，當聖弟子成就並住於遠離之喜時，那時他沒有這五種處。”第六[經]。
七、商業經
一百七十七、“諸比丘，有這五種商[業]是優婆塞所不應作的。哪五種[商業]呢？刀劍之商、有情之商、肉之商、酒之商、毒之商——諸比丘，這五種商[業]是優婆塞所不應作的。”第七[經]。
八、王經
一百七十八、“諸比丘，你們認為怎樣？你們可曾見過或聽過：‘這人舍斷殺生，離殺生’，諸王便以遠離殺生為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置？”“不是的，尊者。”“善哉，諸比丘！諸比丘，我也既未見過、也未聽過：‘這人舍斷殺生，離殺生’，諸王便以遠離殺生為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置。然而，[人們]如實地宣告他的惡業：‘這人奪去了女人或男人的性命。’諸王便以殺生為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置。你們可曾見過或聽過這樣的事？”“尊者，我們見過，也聽過，[今後]還會聽到。”
“諸比丘，你們認為怎樣？你們可曾見過或聽過：‘這人舍斷不與取，離不與取’，諸王便以遠離不與取為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置？”“不是的，尊者。”“善哉，諸比丘！諸比丘，我也既未見過、也未聽過：‘這人舍斷不與取，離不與取’，諸王便以遠離不與取為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置。然而，[人們]如實地宣告他的惡業：‘這人從村中或林野以盜心取了未與之物。’諸王便以不與取為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置。你們可曾見過或聽過這樣的事？”“尊者，我們見過，也聽過，[今後]還會聽到。”
“諸比丘，你們認為怎樣？你們可曾見過或聽過：‘這人舍斷欲邪行，離欲邪行’，諸王便以遠離欲邪行為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置？”“不是的，尊者。”“善哉，諸比丘！諸比丘，我也既未見過、也未聽過：‘這人舍斷欲邪行，離欲邪行’，諸王便以遠離欲邪行為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置。然而，[人們]如實地宣告他的惡業：‘這人與他人的婦女、他人的少女私通。’諸王便以欲邪行為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置。你們可曾見過或聽過這樣的事？”“尊者，我們見過，也聽過，[今後]還會聽到。”
“諸比丘，你們認為怎樣？你們可曾見過或聽過：‘這人舍斷虛妄語，離虛妄語’，諸王便以遠離虛妄語為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置？”“不是的，尊者。”“善哉，諸比丘！諸比丘，我也既未見過、也未聽過：‘這人舍斷虛妄語，離虛妄語’，諸王便以遠離虛妄語為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置。然而，[人們]如實地宣告他的惡業：‘這人以虛妄語毀壞了居士或居士子的利益。’諸王便以虛妄語為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置。你們可曾見過或聽過這樣的事？”“尊者，我們見過，也聽過，[今後]還會聽到。”
“諸比丘，你們認為怎樣？你們可曾見過或聽過：‘這人舍斷[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類’，諸王便以遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置？”“不是的，尊者。”“善哉，諸比丘！諸比丘，我也既未見過、也未聽過：‘這人舍斷[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類’，諸王便以遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置。然而，[人們]如實地宣告他的惡業：‘這人耽於[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，奪去了女人或男人的性命；這人耽於[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，從村中或林野以盜心取了未與之物；這人耽於[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，與他人的婦女、他人的少女私通；這人耽於[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，以虛妄語毀壞了居士或居士子的利益。’諸王便以[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類為因，把他抓起來，或殺，或縛，或驅逐出國，或隨意處置。你們可曾見過或聽過這樣的事？”“尊者，我們見過，也聽過，[今後]還會聽到。”第八[經]。
九、在家人經
一百七十九、那時，給孤獨居士在約五百位優婆塞的圍繞下，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。那時，世尊召喚具壽舍利弗：“舍利弗，你們若知道任何一位穿白衣的在家人，於五學處行為已防護，是四種屬於增上心的現法樂住的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者，他若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”
“他於哪五學處行為已防護呢？舍利弗，在此，聖弟子是離殺生者，是離不與取者，是離欲邪行者，是離虛妄語者，是離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類者。他於這五學處行為已防護。
“他是哪四種屬於增上心的現法樂住的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者呢？舍利弗，在此，聖弟子對佛具足不壞淨信——‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’這是他已證得的第一種屬於增上心的現法樂住，為了未清淨之心的清淨，為了未皎潔之心的皎潔。
“再者，舍利弗，聖弟子對法具足不壞淨信——‘法是世尊所善說的，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。’這是他已證得的第二種屬於增上心的現法樂住，為了未清淨之心的清淨，為了未皎潔之心的皎潔。
“再者，舍利弗，聖弟子對僧具足不壞淨信——‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正當行道者，也就是四雙八輩之人——這就是世尊的弟子僧，應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田。’這是他已證得的第三種屬於增上心的現法樂住，為了未清淨之心的清淨，為了未皎潔之心的皎潔。
“再者，舍利弗，聖弟子具足聖者所愛樂的諸戒——無毀、無穿、無斑、無雜、自在、智者所贊、不被執取、導向定。這是他已證得的第四種屬於增上心的現法樂住，為了未清淨之心的清淨，為了未皎潔之心的皎潔。他是這四種屬於增上心的現法樂住的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者。
“舍利弗，你們若知道任何一位穿白衣的在家人——於這五學處行為已防護，是這四種屬於增上心的現法樂住的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者，他若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”
“見到諸地獄中的怖畏，應當避開諸惡；
智者受持聖法之後，應當避開[諸惡]。
“縱有勇力，也不應傷害諸生類；
不應明知而說虛妄，不應取用未與之物。
“以自己的妻子為滿足，並應遠離他人之妻；
人不應飲令心迷亂的花果酒、谷酒。
“應當隨念正覺者，並應隨尋思法；
為了天界，應修習無惱害的、有益的心。
“當可施之物已備妥時，對求福、尋求[福]者[而言]，
先施與諸寂靜者，奉施成為廣大的。
“諸寂靜者，我確實要宣說——舍利弗，你聽我說：
如是，於黑的、白的、赤的或黃褐的，
“斑雜的、[與犢]同色的，或鴿色的諸母牛中，
於這些之中無論哪一種[母牛]，生出了調順的牛王，
“堪任荷負、具足力量、以美好的速度前行，
[人們]就把它套上重擔，不考察它的毛色。
“同樣，在人們之中，無論生於哪一種[家族]——
剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅、旃陀羅、補羯娑，
“於這些之中無論哪一種，生出了調順、善持禁戒者，
住於法、具足戒、說真實語、心有慚，
“已斷生與死、梵行圓滿，
已舍擔、離繫縛、所作已辦、無漏，
“到達一切法的彼岸、不執取而寂滅——
而在那離塵的田中，奉施成為廣大的。
“而愚人們不了知[田]、劣慧、無聞，
在[此教]外施予布施，不親近諸寂靜者；
“而那些親近諸寂靜者——有慧、為堅固者所尊重者，
他們對善逝的信已生根、已住立。
“他們或往天界，或在此[世]生於[好]家；
諸智者次第證得涅槃。”第九[經]。
十、伽衛西經
一百八十、一時，世尊與大比丘僧團一同在憍薩羅國遊行。世尊走在大道上時，看見某處有一大片娑羅林；看見之後，從道路走下，來到那娑羅林；到了之後，深入那娑羅林，在某處現出了微笑。
那時，具壽阿難這樣想：“世尊現出微笑，究竟是什麼因、什麼緣呢？諸如來不會無緣無故現出微笑。”於是，具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，世尊現出微笑，究竟是什麼因、什麼緣呢？諸如來不會無緣無故現出微笑。”
“阿難，從前在這地方有一座城市，興盛、繁榮、人眾多、人煙稠密。阿難，迦葉世尊（Kassapa bhagavā）、阿羅漢、正等正覺者依止那座城市而住。阿難，迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者有一位名叫伽衛西（Gavesī）的優婆塞，[他]於諸戒是不作圓滿者。阿難，有約五百位優婆塞，是由伽衛西優婆塞令其表白[為優婆塞]、令其受勸導的，[他們]於諸戒是不作圓滿者。阿難，那時伽衛西優婆塞這樣想：‘我對這五百位優婆塞是多所助益者、先導、勸導者，而我於諸戒是不作圓滿者，這五百位優婆塞於諸戒也是不作圓滿者。如此，這是完全相等的，[我]沒有任何超出之處；來吧，我要為了超出[他們]而行。’”
“阿難，於是伽衛西優婆塞來到那五百位優婆塞之處；到了之後，對那五百位優婆塞這樣說——‘諸位具壽，從今日起，請憶持我為於諸戒是作圓滿者。’阿難，那時那五百位優婆塞這樣想：‘尊貴的伽衛西對我們是多所助益者、先導、勸導者。尊貴的伽衛西尚且將成為於諸戒是作圓滿者，何況我們？’阿難，於是那五百位優婆塞來到伽衛西優婆塞之處；到了之後，對伽衛西優婆塞這樣說——‘從今日起，請尊貴的伽衛西也憶持這五百位優婆塞為於諸戒是作圓滿者。’阿難，那時伽衛西優婆塞這樣想：‘我對這五百位優婆塞是多所助益者、先導、勸導者，而我於諸戒是作圓滿者，這五百位優婆塞於諸戒也是作圓滿者。如此，這是完全相等的，[我]沒有任何超出之處；來吧，我要為了超出[他們]而行。’”
“阿難，於是伽衛西優婆塞來到那五百位優婆塞之處；到了之後，對那五百位優婆塞這樣說——‘諸位具壽，從今日起，請憶持我為梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。’阿難，那時那五百位優婆塞這樣想：‘尊貴的伽衛西對我們是多所助益者、先導、勸導者。尊貴的伽衛西尚且將成為梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾，何況我們？’阿難，於是那五百位優婆塞來到伽衛西優婆塞之處；到了之後，對伽衛西優婆塞這樣說——‘從今日起，請尊貴的伽衛西也憶持這五百位優婆塞為梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。’阿難，那時伽衛西優婆塞這樣想：‘我對這五百位優婆塞是多所助益者、先導、勸導者。我於諸戒是作圓滿者。這五百位優婆塞於諸戒也是作圓滿者。我是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。這五百位優婆塞也是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。如此，這是完全相等的，[我]沒有任何超出之處；來吧，我要為了超出[他們]而行。’”
“阿難，於是伽衛西優婆塞來到那五百位優婆塞之處；到了之後，對那五百位優婆塞這樣說——‘諸位具壽，從今日起，請憶持我為一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者。’阿難，那時那五百位優婆塞這樣想：‘尊貴的伽衛西是多所助益者、先導、勸導者。尊貴的伽衛西尚且將成為一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者，何況我們？’阿難，於是那五百位優婆塞來到伽衛西優婆塞之處；到了之後，對伽衛西優婆塞這樣說——‘從今日起，請尊貴的伽衛西也憶持這五百位優婆塞為一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者。’阿難，那時伽衛西優婆塞這樣想：‘我對這五百位優婆塞是多所助益者、先導、勸導者。我於諸戒是作圓滿者。這五百位優婆塞於諸戒也是作圓滿者。我是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。這五百位優婆塞也是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。我是一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者。這五百位優婆塞也是一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者。如此，這是完全相等的，[我]沒有任何超出之處；來吧，我要為了超出[他們]而行。’”
“阿難，於是伽衛西優婆塞來到迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者之處；到了之後，對迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者這樣說——‘尊者，願我得在世尊處出家，願我得具足戒。’阿難，伽衛西優婆塞便在迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者處得了出家，得了具足戒。阿難，而伽衛西比丘受具足戒不久，獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’阿難，而伽衛西比丘也成為阿羅漢之一。
“阿難，那時那五百位優婆塞這樣想：‘尊貴的伽衛西對我們是多所助益者、先導、勸導者。尊貴的伽衛西尚且將剃除鬚髮，披上袈裟衣，從家出家、成為無家者，何況我們？’阿難，於是那五百位優婆塞來到迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者之處；到了之後，對迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者這樣說——‘尊者，願我們得在世尊處出家，願我們得具足戒。’阿難，那五百位優婆塞便在迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者處得了出家，得了具足戒。
“阿難，那時伽衛西比丘這樣想：‘我是這無上解脫樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者。但願這五百位比丘也成為這無上解脫樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者！’阿難，於是那五百位比丘遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他們證知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”
“阿難，如是，以伽衛西為首的那五百位比丘，向著更上更上、更殊勝更殊勝而努力，作證了無上的解脫。因此，阿難，你們應當這樣修學：‘我們要向著更上更上、更殊勝更殊勝而努力，作證無上的解脫。’阿難，你們應當這樣修學。”第十[經]。
優婆塞品第三。
其攝頌——
怯畏、自信、地獄，怨、旃陀羅為第五；
喜、商業、諸王，在家人以及伽衛西。