（十七）二、嫌恨品
一、第一除嫌恨經
一百六十一、“諸比丘，有這五種除嫌恨[之法]，比丘於何處生起了嫌恨，都應在那裡全然除去。哪五種[法]呢？諸比丘，對哪個人生起了嫌恨，就應對那個人修習慈；應這樣除去對那個人的嫌恨。諸比丘，對哪個人生起了嫌恨，就應對那個人修習悲；應這樣除去對那個人的嫌恨。諸比丘，對哪個人生起了嫌恨，就應對那個人修習舍；應這樣除去對那個人的嫌恨。諸比丘，對哪個人生起了嫌恨，就應對那個人成為不憶念、不作意；應這樣除去對那個人的嫌恨。諸比丘，對哪個人生起了嫌恨，就應對那個人決意於業之自所有性：‘這位具壽是業為自所有者、業的繼承者、以業為母胎、以業為親屬、以業為依止者；凡他將作的業，善的或惡的，他將成為它的繼承者。’應這樣除去對那個人的嫌恨。諸比丘，這就是五種除嫌恨[之法]，比丘於何處生起了嫌恨，都應在那裡全然除去。”第一[經]。
二、第二除嫌恨經
一百六十二、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，有這五種除嫌恨[之法]，比丘於何處生起了嫌恨，都應在那裡全然除去。哪五種[法]呢？賢友們，在此，有一類人身行不清淨、語行清淨；賢友們，對這樣的人，也應除去嫌恨。賢友們，又在此，有一類人語行不清淨、身行清淨；賢友們，對這樣的人，也應除去嫌恨。賢友們，又在此，有一類人身行不清淨、語行不清淨，而時時得到心的開隙、心的淨信；賢友們，對這樣的人，也應除去嫌恨。賢友們，又在此，有一類人身行不清淨、語行不清淨，且不能時時得到心的開隙、心的淨信；賢友們，對這樣的人，也應除去嫌恨。賢友們，又在此，有一類人身行清淨、語行清淨，且時時得到心的開隙、心的淨信；賢友們，對這樣的人，也應除去嫌恨。
“賢友們，此中，那身行不清淨、語行清淨的人，對那個人應如何除去嫌恨呢？賢友們，猶如持糞掃衣的比丘在街道上看見碎布，以左腳踩住，以右腳攤開，凡那裡有堅實的[部分]，就把它撕下，取了而去；同樣，賢友們，那身行不清淨、語行清淨的人，他那身行的不清淨，在那時不應對它作意；而他那語行的清淨，在那時應對它作意。應這樣除去對那個人的嫌恨。
“賢友們，此中，那語行不清淨、身行清淨的人，對那個人應如何除去嫌恨呢？賢友們，猶如一個為水苔與青苔所覆蓋的蓮池。這時有一個人前來，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴。他潛入那蓮池，以兩手這邊那邊撥開水苔與青苔，以掬[水]飲了之後離去。同樣，賢友們，那語行不清淨、身行清淨的人，他那語行的不清淨，在那時不應對它作意；而他那身行的清淨，在那時應對它作意。應這樣除去對那個人的嫌恨。
“賢友們，此中，那身行不清淨、語行不清淨，而時時得到心的開隙、心的淨信的人，對那個人應如何除去嫌恨呢？賢友們，猶如牛蹄跡中的少許水。這時有一個人前來，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴。他這樣想：‘這牛蹄跡中的水是少許的。若我以掬[水]或以器皿去飲，我會攪動它，也會攪渾它，也會使它成為不可飲的。我何不四肢著地伏下，像牛那樣[以口]吸飲了之後離去呢？’他便四肢著地伏下，像牛那樣[以口]吸飲了之後離去。同樣，賢友們，那身行不清淨、語行不清淨，而時時得到心的開隙、心的淨信的人，他那身行的不清淨，在那時不應對它作意；他那語行的不清淨，在那時也不應對它作意。而凡他時時得到的心的開隙、心的淨信，在那時正應對它作意。應這樣除去對那個人的嫌恨。
“賢友們，此中，那身行不清淨、語行不清淨，且不能時時得到心的開隙、心的淨信的人，對那個人應如何除去嫌恨呢？賢友們，猶如有個人患病、痛苦、重病纏身，行於長途。他前面的村落也遠，後面的村落也遠。他得不到適宜的飲食，得不到適宜的藥，得不到合適的看護者，得不到引至村落的嚮導。另有一個行於長途的人看見了他。那人對那個人唯現起悲憫，唯現起護念，唯現起哀愍：‘啊，願這個人得到適宜的飲食，得到適宜的藥，得到合適的看護者，得到引至村落的嚮導！這是什麼緣故呢？願這個人不要就在這裡遭到不幸與災禍！’同樣，賢友們，那身行不清淨、語行不清淨，且不能時時得到心的開隙、心的淨信的人，賢友們，對這樣的人，也應唯現起悲憫，唯現起護念，唯現起哀愍：‘啊，願這位具壽舍斷身惡行而修習身善行，舍斷語惡行而修習語善行，舍斷意惡行而修習意善行！這是什麼緣故呢？願這位具壽不要身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄！’應這樣除去對那個人的嫌恨。
“賢友們，此中，那身行清淨、語行清淨，且時時得到心的開隙、心的淨信的人，對那個人應如何除去嫌恨呢？賢友們，猶如一個蓮池，水清、水甘、水涼、[水]潔白，岸邊好，可愛樂，為種種樹木所覆蓋。這時有一個人前來，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴。他潛入那蓮池，沐浴、飲水，出來後就在那裡的樹蔭下坐下或臥下。
同樣，賢友們，那身行清淨、語行清淨，且時時得到心的開隙、心的淨信的人，他那身行的清淨，在那時也應對它作意；他那語行的清淨，在那時也應對它作意；凡他時時得到的心的開隙、心的淨信，在那時也應對它作意。應這樣除去對那個人的嫌恨。賢友們，緣於全面令人淨信的人，心生淨信。
“賢友們，這就是五種除嫌恨[之法]，比丘於何處生起了嫌恨，都應在那裡全然除去。”第二[經]。
三、論議經
一百六十三、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，具足五種法的比丘，是堪與諸同梵行者論議者。具足哪五種[法]呢？賢友們，在此，比丘自己是具戒者，並且是對戒具足之論中所來問題的解答者；自己是具定者，並且是對定具足之論中所來問題的解答者；自己是具慧者，並且是對慧具足之論中所來問題的解答者；自己是具解脫者，並且是對解脫具足之論中所來問題的解答者；自己是具解脫知見者，並且是對解脫知見具足之論中所來問題的解答者。賢友們，具足這五種法的比丘，是堪與諸同梵行者論議者。”第三[經]。
四、共活經
一百六十四、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘……乃至……“賢友們，具足五種法的比丘，是堪與諸同梵行者共活者。具足哪五種[法]呢？賢友們，在此，比丘自己是具戒者，並且是對戒具足之論中所來問題的解答者；自己是具定者，並且是對定具足之論中所來問題的解答者；自己是具慧者，並且是對慧具足之論中所來問題的解答者；自己是具解脫者，並且是對解脫具足之論中所來問題的解答者；自己是具解脫知見者，並且是對解脫知見具足之論中所來問題的解答者。賢友們，具足這五種法的比丘，是堪與諸同梵行者共活者。”第四[經]。
五、問問題經
一百六十五、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘……乃至……“賢友們，凡任何向他人問問題者，全都是依五種處，或依其中的某一種[處]。依哪五種[處]呢？由於遲鈍、由於愚痴而向他人問問題；惡欲、為欲所制而向他人問問題；出於輕蔑而向他人問問題；想要了知而向他人問問題；或者以這樣的心而向他人問問題：‘若我問他問題，他能正確地解答，那就好；若我問他問題，他不能正確地解答，我就為他正確地解答。’賢友們，凡任何向他人問問題者，全都是依這五種處，或依其中的某一種[處]。賢友們，而我是以這樣的心向他人問問題：‘若我問他問題，他能正確地解答，那就好；若我問他問題，他不能正確地解答，我就為他正確地解答。’”第五[經]。
六、滅經
一百六十六、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘……乃至……“賢友們，在此，具戒、具定、具慧的比丘，能入想受滅、也能出[想受滅]——此事是可能有的。若他就在現法中未證得究竟智，便超越了以段食為食的諸天之同伴，投生於某一意所成身，能入想受滅、也能出[想受滅]——此事是可能有的。”
這樣說時，具壽優陀夷對具壽舍利弗這樣說——“賢友舍利弗，這是無處、無機會的：那位比丘超越了以段食為食的諸天之同伴，投生於某一意所成身，而能入想受滅、也能出[想受滅]——此事不可能有。”
第二次……乃至……第三次，具壽舍利弗召喚諸比丘——“賢友們，在此，具戒、具定、具慧的比丘，能入想受滅、也能出[想受滅]——此事是可能有的。若他就在現法中未證得究竟智，便超越了以段食為食的諸天之同伴，投生於某一意所成身，能入想受滅、也能出[想受滅]——此事是可能有的。”
第三次，具壽優陀夷對具壽舍利弗這樣說——“賢友舍利弗，這是無處、無機會的：那位比丘超越了以段食為食的諸天之同伴，投生於某一意所成身，而能入想受滅、也能出[想受滅]——此事不可能有。”
於是，具壽舍利弗這樣想：“具壽優陀夷竟三次反駁我，也沒有任何一位比丘隨喜我。我何不前往世尊之處呢？”於是，具壽舍利弗來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽舍利弗召喚諸比丘——“賢友們，在此，具戒、具定、具慧的比丘，能入想受滅、也能出[想受滅]——此事是可能有的。若他就在現法中未證得究竟智，便超越了以段食為食的諸天之同伴，投生於某一意所成身，能入想受滅、也能出[想受滅]——此事是可能有的。”
這樣說時，具壽優陀夷對具壽舍利弗這樣說——“賢友舍利弗，這是無處、無機會的：那位比丘超越了以段食為食的諸天之同伴，投生於某一意所成身，而能入想受滅、也能出[想受滅]——此事不可能有。”
第二次……乃至……第三次，具壽舍利弗召喚諸比丘——“賢友們，在此，具戒、具定、具慧的比丘，能入想受滅、也能出[想受滅]——此事是可能有的。若他就在現法中未證得究竟智，便超越了以段食為食的諸天之同伴，投生於某一意所成身，能入想受滅、也能出[想受滅]——此事是可能有的。”
第三次，具壽優陀夷對具壽舍利弗這樣說——“賢友舍利弗，這是無處、無機會的：那位比丘超越了以段食為食的諸天之同伴，投生於某一意所成身，而能入想受滅、也能出[想受滅]——此事不可能有。”
於是，具壽舍利弗這樣想：“具壽優陀夷竟在世尊面前也三次反駁我，也沒有任何一位比丘隨喜我。我何不保持沉默呢？”於是，具壽舍利弗沉默了。
於是，世尊召喚具壽優陀夷：“優陀夷，那麼你認為什麼是意所成身呢？”“尊者，就是那些無色的、想所成的諸天。”“優陀夷，你這愚人、不明達者說話有什麼用？你竟也認為[自己]應當說話！”於是，世尊召喚具壽阿難：“阿難，你們竟然坐視長老比丘被惱害！阿難，對正被惱害的長老比丘，竟連悲憫也不會有啊！”
於是，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，在此，具戒、具定、具慧的比丘，能入想受滅、也能出[想受滅]——此事是可能有的。若他就在現法中未證得究竟智，便超越了以段食為食的諸天之同伴，投生於某一意所成身，能入想受滅、也能出[想受滅]——此事是可能有的。”世尊說了這[語]。善逝說了這[語]之後，便從座起而入住處。
於是，世尊離去不久，具壽阿難來到具壽優波婆那之處；到了之後，對具壽優波婆那這樣說——“優波婆那賢友，在此，有其他人惱害長老比丘。我們也不能因此而免。優波婆那賢友，若世尊在傍晚時分從靜坐起身，就以這件事為緣由而說起，以致就在這裡要由具壽優波婆那來應答，那也不足為奇。我們現在就已陷入怯畏了。”於是，世尊於傍晚時分從靜坐起身，來到集會堂；到了之後，坐在所設的座上。坐下之後，世尊對具壽優波婆那這樣說——
“優波婆那，具足多少法的長老比丘，為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬呢？”“尊者，具足五種法的長老比丘，為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬。具足哪五種[法]呢？尊者，在此，長老比丘具戒……乃至……受持學處而學習；是多聞者……乃至……以見善通達；言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理；是那屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者；由於諸漏的滅盡……乃至……證知，成就並住。尊者，具足這五種法的長老比丘，為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬。”
“善哉，善哉，優波婆那！優波婆那，具足這五種法的長老比丘，為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬。優波婆那，若這五種法在長老比丘身上不存在，諸同梵行者便不會因[他的]齒落、發白、皮皺而恭敬他、尊重他、敬重他、供養他。優波婆那，而正因為這五種法在長老比丘身上存在，所以諸同梵行者恭敬他、尊重他、敬重他、供養他。”第六[經]。
七、詰責經
一百六十七、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，欲詰責他人的詰責者比丘，應當先於內心確立五種法，然後詰責他人。”
“哪五種[法]呢？我要應時而說，不非時[而說]；我要以真實[之言]說，不以不真實[之言]說；我要以柔和[之語]說，不以粗惡[之語]；我要以與義相應[之語]說，不以不與義相應[之語]；我要以慈心說，不懷瞋於內。賢友們，欲詰責他人的詰責者比丘，應當先於內心確立這五種法，然後詰責他人。
“賢友們，在此，我見到有人被非時詰責、不是被應時[詰責]而忿怒，被以不真實[之言]詰責、不是被以真實[之言][詰責]而忿怒，被以粗惡[之語]詰責、不是被以柔和[之語][詰責]而忿怒，被以不與義相應[之語]詰責、不是被以與義相應[之語][詰責]而忿怒，被以懷瞋於內[之心]詰責、不是被以慈心[詰責]而忿怒。
“賢友們，對被非法詰責的比丘，應以五種行相令[他]生起不懊悔：‘具壽是被非時詰責，不是被應時[詰責]，這足以使你不懊悔；具壽是被以不真實[之言]詰責，不是被以真實[之言][詰責]，這足以使你不懊悔；具壽是被以粗惡[之語]詰責，不是被以柔和[之語][詰責]，這足以使你不懊悔；具壽是被以不與義相應[之語]詰責，不是被以與義相應[之語][詰責]，這足以使你不懊悔；具壽是被以懷瞋於內[之心]詰責，不是被以慈心[詰責]，這足以使你不懊悔。’賢友們，對被非法詰責的比丘，應以這五種行相令[他]生起不懊悔。
“賢友們，對非法詰責的比丘，應以五種行相令[他]生起懊悔：‘賢友，你是非時詰責，不是應時[詰責]，這足以使你懊悔；賢友，你是以不真實[之言]詰責，不是以真實[之言][詰責]，這足以使你懊悔；賢友，你是以粗惡[之語]詰責，不是以柔和[之語][詰責]，這足以使你懊悔；賢友，你是以不與義相應[之語]詰責，不是以與義相應[之語][詰責]，這足以使你懊悔；賢友，你是以懷瞋於內[之心]詰責，不是以慈心[詰責]，這足以使你懊悔。’賢友們，對非法詰責的比丘，應以這五種行相令[他]生起懊悔。這是什麼緣故？為了使其他比丘也不會認為應以不真實[之言]詰責。
“賢友們，而在此，我見到有人被應時詰責、不是被非時[詰責]而忿怒，被以真實[之言]詰責、不是被以不真實[之言][詰責]而忿怒，被以柔和[之語]詰責、不是被以粗惡[之語][詰責]而忿怒，被以與義相應[之語]詰責、不是被以不與義相應[之語][詰責]而忿怒，被以慈心詰責、不是被以懷瞋於內[之心][詰責]而忿怒。
“賢友們，對被如法詰責的比丘，應以五種行相令[他]生起懊悔：‘具壽是被應時詰責，不是被非時[詰責]，這足以使你懊悔；具壽是被以真實[之言]詰責，不是被以不真實[之言][詰責]，這足以使你懊悔；具壽是被以柔和[之語]詰責，不是被以粗惡[之語][詰責]，這足以使你懊悔；具壽是被以與義相應[之語]詰責，不是被以不與義相應[之語][詰責]，這足以使你懊悔；具壽是被以慈心詰責，不是被以懷瞋於內[之心][詰責]，這足以使你懊悔。’賢友們，對被如法詰責的比丘，應以這五種行相令[他]生起懊悔。
“賢友們，對如法詰責的比丘，應以五種行相令[他]生起不懊悔：‘賢友，你是應時詰責，不是非時[詰責]，這足以使你不懊悔；賢友，你是以真實[之言]詰責，不是以不真實[之言][詰責]，這足以使你不懊悔；賢友，你是以柔和[之語]詰責，不是以粗惡[之語][詰責]，這足以使你不懊悔；賢友，你是以與義相應[之語]詰責，不是以不與義相應[之語][詰責]，這足以使你不懊悔；賢友，你是以慈心詰責，不是以懷瞋於內[之心][詰責]，這足以使你不懊悔。’賢友們，對如法詰責的比丘，應以這五種行相令[他]生起不懊悔。這是什麼緣故？為了使其他比丘也會認為應以真實[之言]詰責。
“賢友們，被詰責的人應住立於兩種法——於真實，於不忿怒。賢友們，即使他人詰責我——或應時或非時，或以真實[之言]或以不真實[之言]，或以柔和[之語]或以粗惡[之語]，或以與義相應[之語]或以不與義相應[之語]，或懷慈心或懷瞋於內——我也唯住立於兩種法：於真實，於不忿怒。若我知道‘我有這法’，我就對他說‘有’：‘這法在我身上是存在的。’若我知道‘我沒有這法’，我就對他說‘沒有’：‘這法在我身上不存在。’”
“舍利弗，即使他們被這樣說了，然而此中仍有某些愚痴人不善加領受。”
“尊者，那些無信、為了活命而非因信從家出家、成為無家者的人，[他們]是諂的、誑的、詭詐的、掉舉的、貢高的、輕躁的、粗口的、語散亂的，於諸根不護門，於食不知量，不勤修警寤，於沙門[法]無所顧，於學處無深敬，多欲、懈緩，於退墮為前導，於遠離捨棄擔負，懈怠、精進低劣、失念、無正知、心不得定、心散亂、劣慧、愚鈍——他們被我這樣說時，不善加領受。
“尊者，而那些出於信從家出家、成為無家者的良家子，[他們]是不諂的、不誑的、不詭詐的、不掉舉的、不貢高的、不輕躁的、不粗口的、語不散亂的，於諸根善護門，於食知量，勤修警寤，於沙門[法]有所顧，於學處有深敬，不多欲、不懈緩，於退墮捨棄擔負，於遠離為前導，已發起精進、自我策勵、念已現起、正知、心得定、心專一、具慧、不愚鈍——他們被我這樣說時，善加領受。”
“舍利弗，那些無信、為了活命而非因信從家出家、成為無家者的人，[他們]是諂的、誑的、詭詐的、掉舉的、貢高的、輕躁的、粗口的、語散亂的，於諸根不護門，於食不知量，不勤修警寤，於沙門[法]無所顧，於學處無深敬，多欲、懈緩，於退墮為前導，於遠離捨棄擔負，懈怠、精進低劣、失念、無正知、心不得定、心散亂、劣慧、愚鈍——隨他們去吧。
“舍利弗，而那些出於信從家出家、成為無家者的良家子，[他們]是不諂的、不誑的、不詭詐的、不掉舉的、不貢高的、不輕躁的、不粗口的、語不散亂的，於諸根善護門，於食知量，勤修警寤，於沙門[法]有所顧，於學處有深敬，不多欲、不懈緩，於退墮捨棄擔負，於遠離為前導，已發起精進、自我策勵、念已現起、正知、心得定、心專一、具慧、不愚鈍——舍利弗，你應當對他們說。舍利弗，你要教誡同梵行者；舍利弗，你要教導同梵行者：‘我要使同梵行者從非正法中出起，安立於正法中。’舍利弗，你應當這樣修學。”第七[經]。
八、戒經
一百六十八、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，對破戒、戒已失壞者而言，正定的近依已被破壞；當正定不存在時，對正定已失壞者而言，如實知見的近依已被破壞；當如實知見不存在時，對如實知見已失壞者而言，厭離與離貪的近依已被破壞；當厭離與離貪不存在時，對厭離與離貪已失壞者而言，解脫知見的近依已被破壞。賢友們，猶如一棵樹，枝葉已失壞，它的外皮也不能達到圓滿，樹皮也……乃至……邊材也……心材也不能達到圓滿。同樣，賢友們，對破戒、戒已失壞者而言，正定的近依已被破壞；當正定不存在時，對正定已失壞者而言，如實知見的近依已被破壞；當如實知見不存在時，對如實知見已失壞者而言，厭離與離貪的近依已被破壞；當厭離與離貪不存在時，對厭離與離貪已失壞者而言，解脫知見的近依已被破壞。
“賢友們，對持戒、戒已具足者而言，正定的近依已具足；當正定存在時，對正定已具足者而言，如實知見的近依已具足；當如實知見存在時，對如實知見已具足者而言，厭離與離貪的近依已具足；當厭離與離貪存在時，對厭離與離貪已具足者而言，解脫知見的近依已具足。賢友們，猶如一棵樹，枝葉已具足，它的外皮也達到圓滿，樹皮也……乃至……邊材也……心材也達到圓滿。同樣，賢友們，對持戒、戒已具足者而言，正定的近依已具足；當正定存在時，對正定已具足者而言，如實知見的近依已具足；當如實知見存在時，對如實知見已具足者而言，厭離與離貪的近依已具足；當厭離與離貪存在時，對厭離與離貪已具足者而言，解脫知見的近依已具足。”第八[經]。
九、速了知經
一百六十九、那時，具壽阿難來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對具壽舍利弗這樣說——
“賢友舍利弗，比丘要到什麼程度，才於諸善法是速了知者、善把持而把持者，多所把持，所把持的也不忘失呢？”“具壽阿難是多聞者。請具壽阿難自己來解說吧。”“那麼，賢友舍利弗，請聽，好好作意，我要說了。”“是，賢友。”具壽舍利弗應諾具壽阿難。具壽阿難這樣說——
“賢友舍利弗，在此，比丘善於義、善於法、善於文、善於語法、善於前後。賢友舍利弗，到此程度，比丘於諸善法是速了知者、善把持而把持者，多所把持，所把持的也不忘失。”“稀有啊，賢友！未曾有啊，賢友！具壽阿難所說的這[話]，是何等善說！而我們憶持具壽阿難為具足這五種法者：‘具壽阿難善於義、善於法、善於文、善於語法、善於前後。’”第九[經]。
十、跋達闍經
一百七十、一時，具壽阿難住在憍賞彌瞿師羅園。那時，具壽跋達闍（Bhaddaji）來到具壽阿難之處；到了之後，與具壽阿難互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。具壽阿難對坐在一旁的具壽跋達闍這樣說——“賢友跋達闍，諸見之中什麼是最上的？諸聞之中什麼是最上的？諸樂之中什麼是最上的？諸想之中什麼是最上的？諸有之中什麼是最上的？”
“賢友，有梵天，是征服者、不被征服者、全見者、自在者；凡見那梵天者，這是諸見之中最上的。賢友，有名為光音天的諸天，為樂所浸潤、遍潤，他們時而發出感興語：‘啊，樂哉！啊，樂哉！’凡聽到那聲音者，這是諸聞之中最上的。賢友，有名為遍淨天的諸天，他們知足而只領受那寂靜的樂，這是諸樂之中最上的。賢友，有到達無所有處的諸天，這是諸想之中最上的。賢友，有到達非想非非想處的諸天，這是諸有之中最上的。”“具壽跋達闍的這[說法]，與眾人[所說]相合吧？”
“具壽阿難是多聞者。請具壽阿難自己來解說吧。”“那麼，賢友跋達闍，請聽，好好作意，我要說了。”“是，賢友。”具壽跋達闍應諾具壽阿難。具壽阿難這樣說——
“賢友，凡這樣見時，緊接著便有諸漏的滅盡，這是諸見之中最上的。凡這樣聞時，緊接著便有諸漏的滅盡，這是諸聞之中最上的。凡這樣樂時，緊接著便有諸漏的滅盡，這是諸樂之中最上的。凡這樣有想時，緊接著便有諸漏的滅盡，這是諸想之中最上的。凡這樣存在時，緊接著便有諸漏的滅盡，這是諸有之中最上的。”第十[經]。
嫌恨品第二。
其攝頌——
兩除嫌恨，論議、共活、問題；
詢問、滅、詰責，戒、速了知、跋達闍。