四、第四五十[經]
（十六）一、正法品
一、第一正性決定經
一百五十一、“諸比丘，具足五種法者，雖聽正法，也不能入於決定、[即]於諸善法中的正性。具足哪五種[法]呢？輕蔑論，輕蔑說法者，輕蔑自己，散亂心而聽法，不一心且不如理作意。諸比丘，具足這五種法者，雖聽正法，也不能入於決定、[即]於諸善法中的正性。
“諸比丘，具足五種法而聽正法者，能入於決定、[即]於諸善法中的正性。具足哪五種[法]呢？不輕蔑論，不輕蔑說法者，不輕蔑自己，不散亂心而聽法，一心並如理作意。諸比丘，具足這五種法而聽正法者，能入於決定、[即]於諸善法中的正性。”第一[經]。
二、第二正性決定經
一百五十二、“諸比丘，具足五種法者，即使聽正法，也不能入於決定、[即]於諸善法中的正性。具足哪五種[法]呢？輕蔑論，輕蔑說法者，輕蔑自己，是劣慧者、愚鈍者、聾啞[般]者，於未了知的[事]自以為已了知。諸比丘，具足這五種法者，即使聽正法，也不能入於決定、[即]於諸善法中的正性。
“諸比丘，具足五種法而聽正法者，能入於決定、[即]於諸善法中的正性。具足哪五種[法]呢？不輕蔑論，不輕蔑說法者，不輕蔑自己，是有慧者、不愚鈍者、不聾啞[般]者，於未了知的[事]不自以為已了知。諸比丘，具足這五種法而聽正法者，能入於決定、[即]於諸善法中的正性。”第二[經]。
三、第三正性決定經
一百五十三、“諸比丘，具足五種法者，即使聽正法，也不能入於決定、[即]於諸善法中的正性。具足哪五種[法]呢？是覆蔑者，為覆蔑所纏而聽法；以詰難之心聽法，尋求缺隙；對說法者心受打擊、成為荒蕪；是劣慧者、愚鈍者、聾啞[般]者；於未了知的[事]自以為已了知。諸比丘，具足這五種法者，即使聽正法，也不能入於決定、[即]於諸善法中的正性。
“諸比丘，具足五種法而聽正法者，能入於決定、[即]於諸善法中的正性。具足哪五種[法]呢？不是覆蔑者，不為覆蔑所纏而聽法；不以詰難之心聽法，不尋求缺隙；對說法者心不受打擊、不成為荒蕪；是有慧者、不愚鈍者、不聾啞[般]者；於未了知的[事]不自以為已了知。諸比丘，具足這五種法而聽正法者，能入於決定、[即]於諸善法中的正性。”第三[經]。
四、第一正法忘失經
一百五十四、“諸比丘，有這五種法導向正法的忘失、隱沒。哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘們不恭敬地聽法，不恭敬地學法，不恭敬地憶持法，不恭敬地詳察所憶持諸法之義，不恭敬地了知義、了知法而行法隨法。諸比丘，這五種法導向正法的忘失、隱沒。
“諸比丘，有這五種法導向正法的住立、不忘失、不隱沒。哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘們恭敬地聽法，恭敬地學法，恭敬地憶持法，恭敬地詳察所憶持諸法之義，恭敬地了知義、了知法而行法隨法。諸比丘，這五種法導向正法的住立、不忘失、不隱沒。”第四[經]。
五、第二正法忘失經
一百五十五、“諸比丘，有這五種法導向正法的忘失、隱沒。哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘們不學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。諸比丘，這是導向正法的忘失、隱沒的第一種法。
“再者，諸比丘，比丘們依所聞、依所受持，不為他人廣說法。諸比丘，這是導向正法的忘失、隱沒的第二種法。
“再者，諸比丘，比丘們依所聞、依所受持，不廣教他人讀誦法。諸比丘，這是導向正法的忘失、隱沒的第三種法。
“再者，諸比丘，比丘們依所聞、依所受持，不廣作誦習。諸比丘，這是導向正法的忘失、隱沒的第四種法。
“再者，諸比丘，比丘們依所聞、依所受持，不以心隨尋、隨伺，不以意隨觀察。諸比丘，這是導向正法的忘失、隱沒的第五種法。諸比丘，這五種法導向正法的忘失、隱沒。
“諸比丘，有這五種法導向正法的住立、不忘失、不隱沒。哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘們學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。諸比丘，這是導向正法的住立、不忘失、不隱沒的第一種法。
“再者，諸比丘，比丘們依所聞、依所受持，為他人廣說法。諸比丘，這是導向正法的住立、不忘失、不隱沒的第二種法。
“再者，諸比丘，比丘們依所聞、依所受持，廣教他人讀誦法。諸比丘，這是導向正法的住立、不忘失、不隱沒的第三種法。
“再者，諸比丘，比丘們依所聞、依所受持，廣作誦習。諸比丘，這是導向正法的住立、不忘失、不隱沒的第四種法。
“再者，諸比丘，比丘們依所聞、依所受持，以心隨尋、隨伺，以意隨觀察。諸比丘，這是導向正法的住立、不忘失、不隱沒的第五種法。諸比丘，這五種法導向正法的住立、不忘失、不隱沒。”第五[經]。
六、第三正法忘失經
一百五十六、“諸比丘，有這五種法導向正法的忘失、隱沒。哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘們以惡安置的句文學惡把持的經。諸比丘，惡安置的句文，其義也難以引導。諸比丘，這是導向正法的忘失、隱沒的第一種法。
“再者，諸比丘，比丘們是難受勸者，具足諸作難受勸之法，不能忍、不善持教誡。諸比丘，這是導向正法的忘失、隱沒的第二種法。
“再者，諸比丘，那些多聞者、通曉阿含者、持法者、持律者、持論母者的比丘，他們不恭敬地教他人讀誦經；他們去世之後，經便斷了根，無所依止。諸比丘，這是導向正法的忘失、隱沒的第三種法。
“再者，諸比丘，長老比丘們多欲、懈緩，於退墮為前導，於遠離捨棄擔負，不發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。他們的後輩人眾隨[前者]所見而效行；那[後輩人眾]也多欲、懈緩，於退墮為前導，於遠離捨棄擔負，不發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。諸比丘，這是導向正法的忘失、隱沒的第四種法。
“再者，諸比丘，僧團分裂了。諸比丘，而當僧團分裂時，便有彼此辱罵，有彼此誹謗，有彼此排斥，有彼此捨棄。在那裡，未淨信者不生淨信，而已淨信者中的一些人則生變異。諸比丘，這是導向正法的忘失、隱沒的第五種法。諸比丘，這五種法導向正法的忘失、隱沒。
“諸比丘，有這五種法導向正法的住立、不忘失、不隱沒。哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘們以善安置的句文學善把持的經。諸比丘，善安置的句文，其義也易於引導。諸比丘，這是導向正法的住立、不忘失、不隱沒的第一種法。
“再者，諸比丘，比丘們是易受勸者，具足諸作易受勸之法，能忍、善持教誡。諸比丘，這是導向正法的住立、不忘失、不隱沒的第二種法。
“再者，諸比丘，那些多聞者、通曉阿含者、持法者、持律者、持論母者的比丘，他們恭敬地教他人讀誦經；他們去世之後，經不斷根，有所依止。諸比丘，這是導向正法的住立、不忘失、不隱沒的第三種法。
“再者，諸比丘，長老比丘們不多欲、不懈緩，於退墮捨棄擔負，於遠離為前導，發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。他們的後輩人眾隨[前者]所見而效行；那[後輩人眾]也不多欲、不懈緩，於退墮捨棄擔負，於遠離為前導，發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。諸比丘，這是導向正法的住立、不忘失、不隱沒的第四種法。
“再者，諸比丘，僧團和合、和睦、無爭、同一誦出，安樂而住。諸比丘，而當僧團和合時，既沒有彼此辱罵，也沒有彼此誹謗，沒有彼此排斥，沒有彼此捨棄。在那裡，未淨信者生淨信，已淨信者更為增長。諸比丘，這是導向正法的住立、不忘失、不隱沒的第五種法。諸比丘，這五種法導向正法的住立、不忘失、不隱沒。”第六[經]。
七、惡論經
一百五十七、“諸比丘，以人與人相對照，對五種人的論是惡論。對哪五種[人]呢？諸比丘，對無信者，信論是惡論；對破戒者，戒論是惡論；對少聞者，多聞論是惡論；對慳者，施捨論是惡論；對劣慧者，慧論是惡論。
“諸比丘，為什麼對無信者，信論是惡論呢？諸比丘，當信論被談論時，無信者便黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他在自己身上不見那信具足，也不得以那為因緣的喜與愉悅。因此，對無信者，信論是惡論。
“諸比丘，為什麼對破戒者，戒論是惡論呢？諸比丘，當戒論被談論時，破戒者便黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他在自己身上不見那戒具足，也不得以那為因緣的喜與愉悅。因此，對破戒者，戒論是惡論。
“諸比丘，為什麼對少聞者，多聞論是惡論呢？諸比丘，當多聞論被談論時，少聞者便黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他在自己身上不見那聞具足，也不得以那為因緣的喜與愉悅。因此，對少聞者，多聞論是惡論。
“諸比丘，為什麼對慳者，施捨論是惡論呢？諸比丘，當施捨論被談論時，慳者便黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他在自己身上不見那施捨具足，也不得以那為因緣的喜與愉悅。因此，對慳者，施捨論是惡論。
“諸比丘，為什麼對劣慧者，慧論是惡論呢？諸比丘，當慧論被談論時，劣慧者便黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他在自己身上不見那慧具足，也不得以那為因緣的喜與愉悅。因此，對劣慧者，慧論是惡論。諸比丘，以人與人相對照，對這五種人的論是惡論。
“諸比丘，以人與人相對照，對五種人的論是善論。對哪五種[人]呢？諸比丘，對有信者，信論是善論；對具戒者，戒論是善論；對多聞者，多聞論是善論；對有施捨者，施捨論是善論；對有慧者，慧論是善論。
“諸比丘，為什麼對有信者，信論是善論呢？諸比丘，當信論被談論時，有信者不黏著、不動怒、不起瞋恚、不僵執，不顯露怒、瞋與不悅。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他在自己身上看見那信具足，也得到以那為因緣的喜與愉悅。因此，對有信者，信論是善論。
“諸比丘，為什麼對具戒者，戒論是善論呢？諸比丘，當戒論被談論時，具戒者不黏著、不動怒、不起瞋恚、不僵執，不顯露怒、瞋與不悅。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他在自己身上看見那戒具足，也得到以那為因緣的喜與愉悅。因此，對具戒者，戒論是善論。
“諸比丘，為什麼對多聞者，多聞論是善論呢？諸比丘，當多聞論被談論時，多聞者不黏著、不動怒、不起瞋恚、不僵執，不顯露怒、瞋與不悅。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他在自己身上看見那聞具足，也得到以那為因緣的喜與愉悅。因此，對多聞者，多聞論是善論。
“諸比丘，為什麼對有施捨者，施捨論是善論呢？諸比丘，當施捨論被談論時，有施捨者不黏著、不動怒、不起瞋恚、不僵執，不顯露怒、瞋與不悅。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他在自己身上看見那施捨具足，也得到以那為因緣的喜與愉悅。因此，對有施捨者，施捨論是善論。
“諸比丘，為什麼對有慧者，慧論是善論呢？諸比丘，當慧論被談論時，有慧者不黏著、不動怒、不起瞋恚、不僵執，不顯露怒、瞋與不悅。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為他在自己身上看見那慧具足，也得到以那為因緣的喜與愉悅。因此，對有慧者，慧論是善論。諸比丘，以人與人相對照，對這五種人的論是善論。”第七[經]。
八、怯畏經
一百五十八、“諸比丘，具足五種法的比丘陷入怯畏。具足哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘是無信者，是破戒者，是少聞者，是懈怠者，是劣慧者。諸比丘，具足這五種法的比丘陷入怯畏。
“諸比丘，具足五種法的比丘有自信。具足哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘是有信者，是具戒者，是多聞者，是發起精進者，是有慧者。諸比丘，具足這五種法的比丘有自信。”第八[經]。
九、優陀夷經
一百五十九、如是我聞——一時，世尊住在憍賞彌的瞿師羅園。那時，具壽優陀夷為大在家會眾所圍繞，坐著說法。具壽阿難看見具壽優陀夷為大在家會眾所圍繞，坐著說法。看見之後，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，具壽優陀夷為大在家會眾所圍繞而說法。”
“阿難，為他人說法實不容易。阿難，為他人說法者，應在內[心]現起五種法之後，為他人說法。哪五種[法]呢？應[想著]‘我要說次第之論’而為他人說法；應[想著]‘我要顯示理趣而說論’而為他人說法；應[想著]‘我要緣於護念而說論’而為他人說法；應[想著]‘我要不以財物為目的而說論’而為他人說法；應[想著]‘我要不損害自己與他人而說論’而為他人說法。阿難，為他人說法實不容易。阿難，為他人說法者，應在內[心]現起這五種法之後，為他人說法。”第九[經]。
十、難除經
一百六十、“諸比丘，有這五種已生起而難以除遣的[法]。哪五種[法]呢？已生起的貪難以除遣，已生起的瞋難以除遣，已生起的痴難以除遣，已生起的辯才難以除遣，已生起的欲出行之心難以除遣。諸比丘，這就是五種已生起而難以除遣的[法]。”第十[經]。
正法品第一。
其攝頌——
三正性決定，三正法忘失；
惡論以及怯畏，優陀夷、難除。