（十）五、迦俱陀品
一、第一具足經
九十一、“諸比丘，有這五種具足。哪五種[具足]呢？信具足、戒具足、聞具足、施捨具足、慧具足——諸比丘，這就是五種具足。”第一[經]。
二、第二具足經
九十二、“諸比丘，有這五種具足。哪五種[具足]呢？戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足——諸比丘，這就是五種具足。”第二[經]。
三、記說經
九十三、“諸比丘，有這五種究竟智的記說。哪五種[記說]呢？由於遲鈍、由於愚痴而記說究竟智；惡欲、為欲所制而記說究竟智；由於瘋狂、由於心亂而記說究竟智；由於增上慢而記說究竟智；正確地記說究竟智。諸比丘，這就是五種究竟智的記說。”第三[經]。
四、安樂住經
九十四、“諸比丘，有這五種安樂住。哪五種[安樂住]呢？諸比丘，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪；尋、伺寂止……乃至……第二禪……第三禪……成就並住於第四禪；由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。諸比丘，這就是五種安樂住。”第四[經]。
五、不動經
九十五、“諸比丘，具足五種法的比丘，不久就通達不動。具足哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘是已證得義無礙解者，是已證得法無礙解者，是已證得詞無礙解者，是已證得辯無礙解者，省察如[其所]解脫的心。諸比丘，具足這五種法的比丘，不久就通達不動。”第五[經]。
六、持所聞經
九十六、“諸比丘，具足五種法的比丘，習行入出息念，不久就通達不動。具足哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘少事、少務、易養、於活命資具善知足；少食、致力於不飽食；少睡、勤修警寤；是多聞者、憶持所聞者、積集所聞者，凡是那些初善、中善、後善的，顯示具足義理與文句、完全圓滿、遍淨的梵行的法，他對這樣的諸法多聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達；省察如[其所]解脫的心。諸比丘，具足這五種法的比丘，習行入出息念，不久就通達不動。”第六[經]。
七、談論經
九十七、“諸比丘，具足五種法的比丘，修習入出息念，不久就通達不動。具足哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘少事、少務、易養、於活命資具善知足；少食、致力於不飽食；少睡、勤修警寤；凡是這能削減[煩惱]、有助於心之無障的談論，即：少欲之論……乃至……解脫知見之論，他對這樣的談論是隨願而得者、不難而得者、豐足而得者；省察如[其所]解脫的心。諸比丘，具足這五種法的比丘，修習入出息念，不久就通達不動。”第七[經]。
八、林野住者經
九十八、“諸比丘，具足五種法的比丘，多作入出息念，不久就通達不動。具足哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘少事、少務、易養、於活命資具善知足；少食、致力於不飽食；少睡、勤修警寤；是林野住者，[住於]邊遠的坐臥處；省察如[其所]解脫的心。諸比丘，具足這五種法的比丘，多作入出息念，不久就通達不動。”第八[經]。
九、獅子經
九十九、“諸比丘，獸王獅子在傍晚時從巢穴出來；從巢穴出來之後，伸展[身體]；伸展之後，環顧周遍四方；環顧周遍四方之後，三度作獅子吼；三度作獅子吼之後，前往覓食。它若對象施以一擊，也是恭敬地施以一擊，不是不恭敬地；若對水牛施以一擊，也是恭敬地施以一擊，不是不恭敬地；若對牛施以一擊，也是恭敬地施以一擊，不是不恭敬地；若對豹施以一擊，也是恭敬地施以一擊，不是不恭敬地；若對諸小生類，甚至對兔與貓施以一擊，也是恭敬地施以一擊，不是不恭敬地。這是什麼緣故呢？[它想：]‘願我的訓練之道不致失壞。’
“諸比丘，‘獅子’，這是如來、阿羅漢、正等正覺者的增語。諸比丘，凡如來在眾中說法，這就是他的獅子吼。諸比丘，如來若為諸比丘說法，如來也是恭敬地說法，不是不恭敬地；諸比丘，若為諸比丘尼說法，如來也是恭敬地說法，不是不恭敬地；諸比丘，若為諸優婆塞說法，如來也是恭敬地說法，不是不恭敬地；諸比丘，若為諸優婆夷說法，如來也是恭敬地說法，不是不恭敬地；諸比丘，如來若為諸凡夫說法，甚至為乞者、捕鳥者[說法]，如來也是恭敬地說法，不是不恭敬地。這是什麼緣故呢？諸比丘，如來是以法為重者、尊重法者。”第九[經]。
十、迦俱陀長老經
一百、如是我聞——一時，世尊住在憍賞彌瞿師羅園。那時，名叫迦俱陀（Kakudha）的拘利子（koliyaputta），是具壽大目犍連的侍者，不久前命終，投生於某一意所成身。他的自體獲得是這樣的：猶如兩三個摩揭陀的村田[那麼大]。他以那自體的獲得，既不惱害自己，也不惱害他人。
那時，迦俱陀天子來到具壽大目犍連之處；到了之後，禮敬具壽大目犍連，站在一旁。站在一旁的迦俱陀天子對具壽大目犍連這樣說——“尊者，提婆達多生起了這樣的欲求：‘我要統領比丘僧團。’尊者，隨著那心念的生起，提婆達多便從那神通退失了。”迦俱陀天子說了這話。說了這話之後，禮敬具壽大目犍連，右繞之後，就在那裡隱沒了。
那時，具壽大目犍連來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽大目犍連對世尊這樣說——
“尊者，名叫迦俱陀的拘利子，是我的侍者，不久前命終，投生於某一意所成身。他的自體獲得是這樣的：猶如兩三個摩揭陀的村田[那麼大]。他以那自體的獲得，既不惱害自己，也不惱害他人。尊者，那時迦俱陀天子來到我之處；到了之後，禮敬我，站在一旁。尊者，站在一旁的迦俱陀天子對我這樣說——‘尊者，提婆達多生起了這樣的欲求：“我要統領比丘僧團。”尊者，隨著那心念的生起，提婆達多便從那神通退失了。’尊者，迦俱陀天子說了這話。說了這話之後，禮敬我，右繞之後，就在那裡隱沒了。”
“目犍連，迦俱陀天子是否為你以心遍知其心而知曉：‘凡迦俱陀天子所說的任何[話]，那一切都正是那樣，不是別樣’？”“尊者，迦俱陀天子是為我以心遍知其心而知曉的：‘凡迦俱陀天子所說的任何[話]，那一切都正是那樣，不是別樣。’”“目犍連，守住這話！（目犍連，守住這話！）如今那愚痴人將由他自己顯露他自己。
“目犍連，世間有這五種導師存在、可得。哪五種[導師]呢？目犍連，在此，某位導師戒不清淨，卻自稱‘我是戒清淨者’——‘我的戒清淨、皎潔、無雜染’。弟子們這樣了知他：‘這位尊貴的導師戒不清淨，卻自稱“我是戒清淨者”——“我的戒清淨、皎潔、無雜染”。而若我們告訴諸在家人，那對他便不可意；凡對他不可意的，我們怎能以那[事]對他說呢？而他以衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具[對我們]表示尊重。凡他將作的，他自己就會因那[業]而顯露。’目犍連，弟子們就這樣在戒方面護著這樣的導師；而這樣的導師也期望從弟子們得到戒方面的護持。
“再者，目犍連，在此，某位導師活命不清淨，卻自稱‘我是活命清淨者’——‘我的活命清淨、皎潔、無雜染’。弟子們這樣了知他：‘這位尊貴的導師活命不清淨，卻自稱“我是活命清淨者”——“我的活命清淨、皎潔、無雜染”。而若我們告訴諸在家人，那對他便不可意；凡對他不可意的，我們怎能以那[事]對他說呢？而他以衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具[對我們]表示尊重。凡他將作的，他自己就會因那[業]而顯露。’目犍連，弟子們就這樣在活命方面護著這樣的導師；而這樣的導師也期望從弟子們得到活命方面的護持。
“再者，目犍連，在此，某位導師說法不清淨，卻自稱‘我是說法清淨者’——‘我的說法清淨、皎潔、無雜染’。弟子們這樣了知他：‘這位尊貴的導師說法不清淨，卻自稱“我是說法清淨者”——“我的說法清淨、皎潔、無雜染”。而若我們告訴諸在家人，那對他便不可意；凡對他不可意的，我們怎能以那[事]對他說呢？而他以衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具[對我們]表示尊重。凡他將作的，他自己就會因那[業]而顯露。’目犍連，弟子們就這樣在說法方面護著這樣的導師；而這樣的導師也期望從弟子們得到說法方面的護持。
“再者，目犍連，在此，某位導師解答不清淨，卻自稱‘我是解答清淨者’——‘我的解答清淨、皎潔、無雜染’。弟子們這樣了知他：‘這位尊貴的導師解答不清淨，卻自稱“我是解答清淨者”——“我的解答清淨、皎潔、無雜染”。而若我們告訴諸在家人，那對他便不可意；凡對他不可意的，我們怎能以那[事]對他說呢？而他以衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具[對我們]表示尊重。凡他將作的，他自己就會因那[業]而顯露。’目犍連，弟子們就這樣在解答方面護著這樣的導師；而這樣的導師也期望從弟子們得到解答方面的護持。
“再者，目犍連，在此，某位導師知見不清淨，卻自稱‘我是知見清淨者’——‘我的知見清淨、皎潔、無雜染’。弟子們這樣了知他：‘這位尊貴的導師知見不清淨，卻自稱“我是知見清淨者”——“我的知見清淨、皎潔、無雜染”。而若我們告訴諸在家人，那對他便不可意；凡對他不可意的，我們怎能以那[事]對他說呢？而他以衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具[對我們]表示尊重。凡他將作的，他自己就會因那[業]而顯露。’目犍連，弟子們就這樣在知見方面護著這樣的導師；而這樣的導師也期望從弟子們得到知見方面的護持。目犍連，這就是世間存在、可得的五種導師。
“目犍連，而我戒清淨，自稱‘我是戒清淨者’——‘我的戒清淨、皎潔、無雜染’。弟子們不在戒方面護著我，我也不期望從弟子們得到戒方面的護持。活命清淨，自稱‘我是活命清淨者’——‘我的活命清淨、皎潔、無雜染’。弟子們不在活命方面護著我，我也不期望從弟子們得到活命方面的護持。說法清淨，自稱‘我是說法清淨者’——‘我的說法清淨、皎潔、無雜染’。弟子們不在說法方面護著我，我也不期望從弟子們得到說法方面的護持。解答清淨，自稱‘我是解答清淨者’——‘我的解答清淨、皎潔、無雜染’。弟子們不在解答方面護著我，我也不期望從弟子們得到解答方面的護持。知見清淨，自稱‘我是知見清淨者’——‘我的知見清淨、皎潔、無雜染’。弟子們不在知見方面護著我，我也不期望從弟子們得到知見方面的護持。”第十[經]。
迦俱陀品第五。
其攝頌——
兩具足、記說，安樂、不動為第五；
所聞、談論、林野住者，獅子與迦俱陀為十。