（八）三、無誤品
一、精勤經
七十一、“諸比丘，具足四種法的比丘，是行於無誤的行道者，並且，為了諸漏的滅盡，他的根源已圓滿。具足哪四種[法]呢？諸比丘，在此，比丘是具戒者，是多聞者，是發起精進者，是有慧者。諸比丘，具足這四種法的比丘，是行於無誤的行道者，並且，為了諸漏的滅盡，他的根源已圓滿。”第一[經]。
二、正見經
七十二、“諸比丘，具足四種法的比丘，是行於無誤的行道者，並且，為了諸漏的滅盡，他的根源已圓滿。具足哪四種[法]呢？以出離尋、無瞋恚尋、無害尋、正見——諸比丘，具足這四種法的比丘，是行於無誤的行道者，並且，為了諸漏的滅盡，他的根源已圓滿。”第二[經]。
三、善士經
七十三、“諸比丘，具足四種法的，應知[他]是非善士。具足哪四種[法]呢？諸比丘，在此，凡是他人的不讚之事，非善士即使未被問也把它說出來，何況被問！而被問及、被引向問題時，他不省略、不遲延，圓滿、詳盡地說出他人的不讚之事。諸比丘，應知此[事]：‘這位尊者是非善士。’
“再者，諸比丘，凡是他人的可贊之事，非善士即使被問也不把它說出來，何況未被問！而被問及、被引向問題時，他有所省略、有所遲延，不圓滿、不詳盡地說出他人的可贊之事。諸比丘，應知此[事]：‘這位尊者是非善士。’
“再者，諸比丘，凡是自己的不讚之事，非善士即使被問也不把它說出來，何況未被問！而被問及、被引向問題時，他有所省略、有所遲延，不圓滿、不詳盡地說出自己的不讚之事。諸比丘，應知此[事]：‘這位尊者是非善士。’
“再者，諸比丘，凡是自己的可贊之事，非善士即使未被問也把它說出來，何況被問！而被問及、被引向問題時，他不省略、不遲延，圓滿、詳盡地說出自己的可贊之事。諸比丘，應知此[事]：‘這位尊者是非善士。’諸比丘，具足這四種法的，應知[他]是非善士。
“諸比丘，具足四種法的，應知[他]是善士。具足哪四種[法]呢？諸比丘，在此，凡是他人的不讚之事，善士即使被問也不把它說出來，何況未被問！而被問及、被引向問題時，他有所省略、有所遲延，不圓滿、不詳盡地說出他人的不讚之事。諸比丘，應知此[事]：‘這位尊者是善士。’
“再者，諸比丘，凡是他人的可贊之事，善士即使未被問也把它說出來，何況被問！而被問及、被引向問題時，他不省略、不遲延，圓滿、詳盡地說出他人的可贊之事。諸比丘，應知此[事]：‘這位尊者是善士。’
“再者，諸比丘，凡是自己的不讚之事，善士即使未被問也把它說出來，何況被問！而被問及、被引向問題時，他不省略、不遲延，圓滿、詳盡地說出自己的不讚之事。諸比丘，應知此[事]：‘這位尊者是善士。’
“再者，諸比丘，凡是自己的可贊之事，善士即使被問也不把它說出來，何況未被問！而被問及、被引向問題時，他有所省略、有所遲延，不圓滿、不詳盡地說出自己的可贊之事。諸比丘，應知此[事]：‘這位尊者是善士。’諸比丘，具足這四種法的，應知[他]是善士。
“諸比丘，猶如媳婦，無論在夜裡或白天被娶進[門]，就在那時，她對婆婆、公公、丈夫，甚至對奴僕、傭工、僕從，都現起強烈的慚愧。她後來由於共住、由於親近，就對婆婆、公公、丈夫這樣說：‘走開！你們知道什麼！’同樣，諸比丘，在此，有某位比丘，無論在夜裡或白天從在家出家成為無家者，就在那時，他對比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，甚至對園民與沙彌，都現起強烈的慚愧。他後來由於共住、由於親近，就對阿闍梨、對和尚這樣說：‘走開！你們知道什麼！’因此，諸比丘，你們應當這樣修學：‘我們要以如新來的媳婦一般的心而住。’諸比丘，你們應當這樣修學。”第三[經]。
四、第一最上經
七十四、“諸比丘，有這四種最上。哪四種[最上]呢？戒的最上、定的最上、慧的最上、解脫的最上——諸比丘，這就是四種最上。”第四[經]。
五、第二最上經
七十五、“諸比丘，有這四種最上。哪四種[最上]呢？色的最上、受的最上、想的最上、有的最上（bhavagga）——諸比丘，這就是四種最上。”第五[經]。
六、拘屍那羅經
七十六、一時，世尊住在拘屍那羅（Kusinārā）優婆跋多那（Upavattana）末羅人的娑羅林中、雙娑羅樹之間，正值般涅槃之時。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，或許有哪怕一位比丘對佛、或對法、或對僧、或對道、或對行道有疑惑或猶豫——諸比丘，你們發問吧，不要事後追悔：‘我們的導師曾當面在此，我們卻未能當面反問世尊。’”這樣說時，那些比丘默然。世尊第二次對比丘們說：“諸比丘，或許有哪怕一位比丘對佛、或對法、或對僧、或對道、或對行道有疑惑或猶豫——諸比丘，你們發問吧，不要事後追悔：‘我們的導師曾當面在此，我們卻未能當面反問世尊。’”那些比丘第二次仍默然。世尊第三次對比丘們說：“諸比丘，或許有哪怕一位比丘對佛、或對法、或對僧、或對道、或對行道有疑惑或猶豫——諸比丘，你們發問吧，不要事後追悔：‘我們的導師曾當面在此，我們卻未能當面反問世尊。’”那些比丘第三次仍默然。
於是，世尊對比丘們說：“諸比丘，或許你們是出於對導師的恭敬而不問。諸比丘，那就讓朋友告訴朋友吧。”這樣說時，那些比丘[仍]默然。於是，具壽阿難對世尊說：“尊者，真是稀有！尊者，真是未曾有！尊者，我有這樣的淨信！在這個比丘僧中，沒有哪怕一位比丘對佛、或對法、或對僧、或對道、或對行道有疑惑或猶豫。”
“阿難，你是從淨信而說；阿難，而如來於此正是有智：‘這個比丘僧中，沒有哪怕一位比丘對佛、或對法、或對僧、或對道、或對行道有疑惑或猶豫。’阿難，這五百位比丘中，最末的一位比丘也已是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。”第六[經]。
七、不可思議經
七十七、“諸比丘，有這四種不可思議[事]，是不應思議的；思議它們的人，便會分得狂亂與敗壞。哪四種[不可思議事]呢？諸比丘，諸佛的佛境界是不可思議的、不應思議的；思議它的人，便會分得狂亂與敗壞。諸比丘，修禪者的禪境界是不可思議的、不應思議的；思議它的人，便會分得狂亂與敗壞。諸比丘，業的異熟是不可思議的、不應思議的；思議它的人，便會分得狂亂與敗壞。諸比丘，世間思惟是不可思議的、不應思議的；思議它的人，便會分得狂亂與敗壞。諸比丘，這就是四種不可思議[事]，是不應思議的；思議它們的人，便會分得狂亂與敗壞。”第七[經]。
八、奉施經
七十八、“諸比丘，有這四種奉施清淨。哪四種[奉施清淨]呢？諸比丘，有奉施由施者而清淨，不由受者；諸比丘，有奉施由受者而清淨，不由施者；諸比丘，有奉施既不由施者清淨，也不由受者；諸比丘，有奉施既由施者清淨，也由受者。
“諸比丘，奉施怎樣由施者而清淨，不由受者呢？諸比丘，在此，施者是具戒者、有善法者；受者們是破戒者、有惡法者。諸比丘，奉施就是這樣由施者而清淨，不由受者。
“諸比丘，奉施怎樣由受者而清淨，不由施者呢？諸比丘，在此，施者是破戒者、有惡法者；受者們是具戒者、有善法者。諸比丘，奉施就是這樣由受者而清淨，不由施者。
“諸比丘，奉施怎樣既不由施者清淨，也不由受者呢？諸比丘，在此，施者是破戒者、有惡法者；受者們也是破戒者、有惡法者。諸比丘，奉施就是這樣既不由施者清淨，也不由受者。
“諸比丘，奉施怎樣既由施者清淨，也由受者呢？諸比丘，在此，施者是具戒者、有善法者；受者們也是具戒者、有善法者。諸比丘，奉施就是這樣既由施者清淨，也由受者。諸比丘，這就是四種奉施清淨。”第八[經]。
九、商業經
七十九、那時，具壽舍利弗來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽舍利弗對世尊這樣說——“尊者，是什麼因、什麼緣，使得在此有一類人所經營的同樣的商業導向虧損？尊者，又是什麼因、什麼緣，使得在此有一類人所經營的同樣的商業不如所願？尊者，是什麼因、什麼緣，使得在此有一類人所經營的同樣的商業如所願？尊者，又是什麼因、什麼緣，使得在此有一類人所經營的同樣的商業超出所願？”
“舍利弗，在此，有一類人來到沙門或婆羅門之處，邀請[說]：‘尊者，請以資具[之需]說。’凡他所邀請的，他都不給。他若從那裡死沒之後來到這裡[人間]，無論他經營什麼商業，那[商業]對他都導向虧損。
“舍利弗，又在此，有一類人來到沙門或婆羅門之處，邀請[說]：‘尊者，請以資具[之需]說。’凡他所邀請的，他不如所願地給。他若從那裡死沒之後來到這裡[人間]，無論他經營什麼商業，那[商業]對他都不如所願。
“舍利弗，又在此，有一類人來到沙門或婆羅門之處，邀請[說]：‘尊者，請以資具[之需]說。’凡他所邀請的，他如所願地給。他若從那裡死沒之後來到這裡[人間]，無論他經營什麼商業，那[商業]對他都如所願。
“舍利弗，在此，有一類人來到沙門或婆羅門之處，邀請[說]：‘尊者，請以資具[之需]說。’凡他所邀請的，他超出所願地給。他若從那裡死沒之後來到這裡[人間]，無論他經營什麼商業，那[商業]對他都超出所願。
“舍利弗，這是因，這是緣，使得在此有一類人所經營的同樣的商業導向虧損。舍利弗，又這是因，這是緣，使得在此有一類人所經營的同樣的商業不如所願。舍利弗，這是因，這是緣，使得在此有一類人所經營的同樣的商業如所願。舍利弗，又這是因，這是緣，使得在此有一類人所經營的同樣的商業超出所願。”第九[經]。
十、劍浮沙經
八十、一時，世尊住在憍賞彌瞿師羅園。那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——
“尊者，是什麼因、什麼緣，使得女人既不坐在議事堂，也不經營事業，也不去劍浮沙？”“阿難，女人是忿怒的；阿難，女人是嫉妒的；阿難，女人是慳吝的；阿難，女人是劣慧的——阿難，這是因，這是緣，使得女人既不坐在議事堂，也不經營事業，也不去劍浮沙。”第十[經]。
無誤品第三。
其攝頌——
精勤、見、善士、媳婦，又有兩最上；
拘屍那羅、不可思議，奉施、商業與劍浮沙。