（七）二、合宜業品
一、合宜業經
六十一、那時，給孤獨居士來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——
“居士，有這四種法，在世間是可喜、可愛、可意、難得的。哪四種[法]呢？‘願財物如法地為我生起’——這是第一種法，在世間是可喜、可愛、可意、難得的。
“‘如法地獲得財物之後，願名聲與親族一同、與知交（upajjhāya）一同來到我[這裡]’——這是第二種法，在世間是可喜、可愛、可意、難得的。
“‘如法地獲得財物、與親族一同、與知交一同獲得名聲之後，願我長久地活著、維持長壽’——這是第三種法，在世間是可喜、可愛、可意、難得的。
“‘如法地獲得財物、與親族一同、與知交一同獲得名聲、長久地活著、維持長壽之後，願我身壞命終之後投生於善趣、天界’——這是第四種法，在世間是可喜、可愛、可意、難得的。居士，這就是四種在世間是可喜、可愛、可意、難得的法。
“居士，有四種法，導向獲得這四種在世間是可喜、可愛、可意、難得的法。哪四種[法]呢？信具足、戒具足、施捨具足、慧具足。
“居士，什麼是信具足呢？居士，在此，聖弟子有信，信如來的正覺：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’居士，這稱為信具足。
“居士，什麼是戒具足呢？居士，在此，聖弟子遠離殺生……乃至……遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。居士，這稱為戒具足。
“居士，什麼是施捨具足呢？居士，在此，聖弟子以離了慳垢的心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。居士，這稱為施捨具足。
“居士，什麼是慧具足呢？居士，以被貪欲不正貪所征服的心而住的人，作不應作的，錯失應作的；作不應作的、錯失應作的，便從名聲與安樂退墮。居士，以被瞋恚所征服的心而住的人，作不應作的，錯失應作的；作不應作的、錯失應作的，便從名聲與安樂退墮。居士，以被昏沉睡眠所征服的心而住的人，作不應作的，錯失應作的；作不應作的、錯失應作的，便從名聲與安樂退墮。居士，以被掉舉追悔所征服的心而住的人，作不應作的，錯失應作的；作不應作的、錯失應作的，便從名聲與安樂退墮。居士，以被疑所征服的心而住的人，作不應作的，錯失應作的；作不應作的、錯失應作的，便從名聲與安樂退墮。
“居士，那位聖弟子了知‘貪欲不正貪是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷貪欲不正貪這一心的隨煩惱；了知‘瞋恚是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷瞋恚這一心的隨煩惱；了知‘昏沉睡眠是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷昏沉睡眠這一心的隨煩惱；了知‘掉舉追悔是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷掉舉追悔這一心的隨煩惱；了知‘疑是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷疑這一心的隨煩惱。
“居士，當聖弟子了知‘貪欲不正貪是心的隨煩惱’——如是了知而貪欲不正貪這一心的隨煩惱已斷；了知‘瞋恚是心的隨煩惱’——如是了知而瞋恚這一心的隨煩惱已斷；了知‘昏沉睡眠是心的隨煩惱’——如是了知而昏沉睡眠這一心的隨煩惱已斷；了知‘掉舉追悔是心的隨煩惱’——如是了知而掉舉追悔這一心的隨煩惱已斷；了知‘疑是心的隨煩惱’——如是了知而疑這一心的隨煩惱已斷——居士，這樣的聖弟子被稱為大慧者、廣慧者、所現即見者、慧具足者。居士，這稱為慧具足。居士，這四種法導向獲得這四種在世間是可喜、可愛、可意、難得的法。
“居士，那位聖弟子以以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物，行四種合宜之業。哪四種[合宜之業]呢？居士，在此，聖弟子以以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物，使自己快樂、滿足，正確地維持安樂；使父母快樂、滿足，正確地維持安樂；使妻兒、奴僕、傭工、僕從快樂、滿足，正確地維持安樂；使朋友同僚快樂、滿足，正確地維持安樂。這是他[的財物]第一種得其所、得其宜、依理而受用的[用途]。
“再者，居士，聖弟子以以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物，凡有那些災難——來自火、來自水、來自國王、來自盜賊，或來自不親愛的諸嗣——在那樣的災難中作防護而行。他使自己平安。這是他[的財物]第二種得其所、得其宜、依理而受用的[用途]。
“再者，居士，聖弟子以以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物，行五種供：親族供、賓客供、先亡供、國王供、天神供。這是他[的財物]第三種得其所、得其宜、依理而受用的[用途]。
“再者，居士，聖弟子以以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物，凡那些遠離驕與放逸、安住於忍與柔和、各自調伏自己、各自寂止自己、各自使自己般涅槃的沙門婆羅門，他於那樣的沙門婆羅門確立向上[增益]的、有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的供施。這是他[的財物]第四種得其所、得其宜、依理而受用的[用途]。
“居士，那位聖弟子以以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物，行這四種合宜之業。居士，任何人的財物若在這四種合宜之業以外趨於耗盡，居士，這些財物被稱為不得其所、不得其宜、不依理而受用的。居士，任何人的財物若依這四種合宜之業而趨於耗盡，居士，這些財物被稱為得其所、得其宜、依理而受用的。”
“財富已享用，應養者已撫養，諸災難我已渡過；
已施了向上[增益]的供施，又已行了五供；
已侍奉了持戒者——諸自制的梵行者。
“居家的智者為了什麼目的而欲求財富，
那目的我已達到，所作的[事]不令追悔。
“憶念此[事]的世人——住立於聖法之人，
[人們]就在此世稱讚他，死後[他]在天界歡喜。”第一[經]。
二、無債經
六十二、那時，給孤獨居士來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——
“居士，有這四種樂，是受用諸欲的在家人時時、隨時所可獲得的。哪四種[樂]呢？有財之樂、受用財物之樂、無債之樂、無罪之樂。
“居士，什麼是有財之樂呢？居士，在此，良家子有以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物。他[想]：‘我有以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物。’便獲得樂，獲得喜悅。居士，這稱為有財之樂。
“居士，什麼是受用財物之樂呢？居士，在此，良家子以以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物受用，並作諸福。他[想]：‘我以以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物受用，並作諸福。’便獲得樂，獲得喜悅。居士，這稱為受用財物之樂。
“居士，什麼是無債之樂呢？居士，在此，良家子不欠任何人任何[東西]，無論少或多。他[想]：‘我不欠任何人任何[東西]，無論少或多。’便獲得樂，獲得喜悅。居士，這稱為無債之樂。
“居士，什麼是無罪之樂呢？居士，在此，聖弟子具足無罪的身業，具足無罪的語業，具足無罪的意業。他[想]：‘我具足無罪的身業，具足無罪的語業，具足無罪的意業。’便獲得樂，獲得喜悅。居士，這稱為無罪之樂。居士，這就是受用諸欲的在家人時時、隨時所可獲得的四種樂。”
“知道了無債之樂，又[知道]更進一層的有財之樂，
世人受用著受用財物之樂，於是以慧觀察。
“觀察時，善慧者了知兩分：
這[前三種樂]不值無罪之樂的十六分之一。”第二[經]。
三、梵天經
六十三、“諸比丘，凡在家中父母受諸子供養的家，那些家是有梵天的。諸比丘，凡在家中父母受諸子供養的家，那些家是有先師的。諸比丘，凡在家中父母受諸子供養的家，那些家是有先天的。諸比丘，凡在家中父母受諸子供養的家，那些家是有應供養者的。
“諸比丘，‘梵天’，這是父母的增語。諸比丘，‘先師’，這是父母的增語。諸比丘，‘先天’，這是父母的增語。諸比丘，‘應供養者’，這是父母的增語。這是什麼緣故呢？諸比丘，父母於諸子是多所助益的，是養育者、撫養者、示此世間者。”
“父母被稱為梵天，被稱為先師，
是諸子的應供養者，是悲憫子嗣者。
“因此智者應禮敬他們、恭敬他們，
以食物與飲料，以衣服與臥具，
以塗身、以沐浴、以洗足。
“由於對父母的那種侍奉，諸智者
就在此世稱讚他，死後[他]在天界歡喜。”第三[經]。
四、地獄經
六十四、“諸比丘，具足四種法者，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。具足哪四種[法]呢？是殺生者，是取不與者，是欲邪行者，是虛妄語者——諸比丘，具足這四種法者，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。”
“殺生與不與取，以及所說的虛妄語；
還有行於他人之妻——諸智者不稱讚[這些]。”第四[經]。
五、色經
六十五、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？以色為量而於色淨信者、以聲為量而於聲淨信者、以粗陋為量而於粗陋淨信者、以法為量而於法淨信者——諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”
“那些以色為量的人，那些隨聲而去的人，
落入欲貪的控制，那些人不了知[他]。
“不了知[他]內在的[德]，也不見[他]外在的[行道]，
四面被障蔽的愚人，他確實被聲音帶走。
“不了知[他]內在的[德]，卻觀見[他]外在的[行道]，
只見外在之果的人，他也被聲音帶走。
“了知[他]內在的[德]，也觀見[他]外在的[行道]，
見無障蔽者，他不被聲音帶走。”第五[經]。
六、有貪經
六十六、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？有貪者、有瞋者、有痴者、有慢者——諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”
“染著於可貪染者，歡喜於可愛的色，
為痴所覆蓋的眾生，被繫縛而增長繫縛。
“由貪而生的、由瞋而生的，以及由痴而生的——不智者們
造作不善業，那是有苦惱的、導致苦的。
“為無明所覆的人們，成為盲者、無眼者；
諸法如何，[他們]就是那樣的，卻不思量‘[我們]是如此’。”第六[經]。
七、蛇王經
六十七、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，在舍衛城，某位比丘被蛇咬而命終。於是，眾多比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——“尊者，在此舍衛城，某位比丘被蛇咬而命終了。”
“諸比丘，那位比丘必定沒有以慈心遍滿四蛇王族。諸比丘，因為那位比丘若以慈心遍滿四蛇王族，諸比丘，那位比丘就不會被蛇咬而命終。
“哪四[蛇王族]呢？維盧巴卡（Virūpakkha，廣目）蛇王族、伊拉巴他（Erāpatha）蛇王族、差比阿子（Chabyāputta）蛇王族、黑瞿曇迦（Kaṇhāgotamaka）蛇王族。諸比丘，那位比丘必定沒有以慈心遍滿這四蛇王族。諸比丘，因為那位比丘若以慈心遍滿這四蛇王族，諸比丘，那位比丘就不會被蛇咬而命終。
“諸比丘，我允許[你們]為了自護、自衛、自保，以慈心遍滿這四蛇王族。”
“我對維盧巴卡[族]有慈，我對伊拉巴他[族]有慈；
我對差比阿子[族]有慈，也對黑瞿曇迦[族]有慈。
“我對無足的[眾生]有慈，我對兩足的[眾生]有慈；
我對四足的[眾生]有慈，我對多足的[眾生]有慈。
“願無足的[眾生]不傷害我，願兩足的[眾生]不傷害我；
願四足的[眾生]不傷害我，願多足的[眾生]不傷害我。
“一切眾生、一切有息者，以及一切生類無餘；
願一切都見到諸吉祥[所緣]，願惡不臨到任何[眾生]。
“佛是無量的，法是無量的；
僧是無量的，諸爬蟲是有量的。
“蛇、蠍、蜈蚣，蜘蛛、壁虎、鼠；
我已作了守護，我已作了保護，願諸生類退去；
這樣的我禮敬世尊，禮敬七位正等正覺者。”第七[經]。
八、提婆達多經
六十八、一時，世尊住在王舍城靈鷲山，提婆達多離去不久。在那裡，世尊就提婆達多[之事]召喚諸比丘：“諸比丘，提婆達多的利養、恭敬、名聲為自害（attavadha）而生起。諸比丘，提婆達多的利養、恭敬、名聲為敗亡（parābhava）而生起。
“諸比丘，譬如芭蕉（kadalī）為自害而結果，為敗亡而結果；諸比丘，正是這樣，提婆達多的利養、恭敬、名聲為自害而生起，提婆達多的利養、恭敬、名聲為敗亡而生起。
“諸比丘，譬如竹為自害而結果，為敗亡而結果；諸比丘，正是這樣，提婆達多的利養、恭敬、名聲為自害而生起，提婆達多的利養、恭敬、名聲為敗亡而生起。
“諸比丘，譬如蘆葦為自害而結果，為敗亡而結果；諸比丘，正是這樣，提婆達多的利養、恭敬、名聲為自害而生起，提婆達多的利養、恭敬、名聲為敗亡而生起。
“諸比丘，譬如母騾（assatarī）為自害而懷胎，為敗亡而懷胎；諸比丘，正是這樣，提婆達多的利養、恭敬、名聲為自害而生起，提婆達多的利養、恭敬、名聲為敗亡而生起。”
“果實確實毀滅芭蕉，果實[毀滅]竹，果實[毀滅]蘆葦；
恭敬毀滅卑劣之人（kāpurisa），如胎[毀滅]母騾。”第八[經]。
九、精勤經
六十九、“諸比丘，有這四種勤。哪四種[勤]呢？防護勤、舍斷勤、修習勤、隨護勤。諸比丘，什麼是防護勤呢？諸比丘，在此，比丘為令未生的惡不善法不生，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。諸比丘，這稱為防護勤。
“諸比丘，什麼是舍斷勤呢？諸比丘，在此，比丘為舍斷已生的惡不善法，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。諸比丘，這稱為舍斷勤。
“諸比丘，什麼是修習勤呢？諸比丘，在此，比丘為令未生的善法生起，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。諸比丘，這稱為修習勤。
“諸比丘，什麼是隨護勤呢？諸比丘，在此，比丘為令已生的善法住立、不忘失、增多、廣大、由修習而圓滿，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。諸比丘，這稱為隨護勤。諸比丘，這就是四種勤。”
“防護與舍斷、修習、隨護，
這四種勤，是日種之親所宣說的；
凡在此熱勤的比丘，能達到苦的滅盡。”第九[經]。
十、非法者經
七十、“諸比丘，當國王們是非法者之時，那時王臣們也是非法者。王臣們是非法者時，那時婆羅門與居士們也是非法者。婆羅門與居士們是非法者時，那時市鎮與地方的居民們也是非法者。市鎮與地方的居民們是非法者時，月與日不齊地運行。月與日不齊地運行時，星宿星象不齊地運行。星宿星象不齊地運行時，晝與夜不齊地運行。晝與夜不齊地運行時，月與半月不齊地運行。月與半月不齊地運行時，季與年不齊地運行。季與年不齊地運行時，風不齊地吹，不齊、失道。風不齊地吹、不齊、失道時，諸天神被激怒。諸天神被激怒時，天不適時降下好雨。天不適時降下好雨時，莊稼成熟不齊。諸比丘，人們食用成熟不齊的莊稼，便短壽、醜陋、多病。
“諸比丘，當國王們是如法者之時，那時王臣們也是如法者。王臣們是如法者時，那時婆羅門與居士們也是如法者。婆羅門與居士們是如法者時，那時市鎮與地方的居民們也是如法者。市鎮與地方的居民們是如法者時，月與日齊整地運行。月與日齊整地運行時，星宿星象齊整地運行。星宿星象齊整地運行時，晝與夜齊整地運行。晝與夜齊整地運行時，月與半月齊整地運行。月與半月齊整地運行時，季與年齊整地運行。季與年齊整地運行時，風齊整地吹，齊整、循道。風齊整地吹、齊整、循道時，諸天神不被激怒。諸天神不被激怒時，天適時降下好雨。天適時降下好雨時，莊稼成熟齊整。諸比丘，人們食用成熟齊整的莊稼，便長壽、有容色、有力、少病。”
“牛群在渡[河]時，若牛王走歪了，
在領導者走歪時，它們全都走歪。
“同樣，在人們之中，凡被認為最勝者，
他若行非法，其餘的人眾更是如此；
國王若是非法者，整個國家都臥於苦中。
“牛群在渡[河]時，若牛王走正直，
在領導者走正直時，它們全都走正直。
“同樣，在人們之中，凡被認為最勝者，
他若行法，其餘的人眾更是如此；
國王若是如法者，整個國家都臥於樂中。”第十[經]。
合宜業品第二。
其攝頌——
合宜業、無債，梵天、地獄，以色為第五；
有貪、蛇王、提婆達多，精勤以及非法者。