二、第二五十[經]
（六）一、福潤品
一、第一福潤經
五十一、因緣在舍衛城。“諸比丘，有這四種福潤、善潤、樂之食（puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā），是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。哪四種[福潤]呢？諸比丘，比丘受用某人的衣時，成就無量的心定而住，那人的福潤、善潤、樂之食便是無量的，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。
“諸比丘，比丘受用某人的缽食時，成就無量的心定而住，那人的福潤、善潤、樂之食便是無量的，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。
“諸比丘，比丘受用某人的坐臥處時，成就無量的心定而住，那人的福潤、善潤、樂之食便是無量的，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。
“諸比丘，比丘受用某人的病者所需的醫藥資具時，成就無量的心定而住，那人的福潤、善潤、樂之食便是無量的，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。諸比丘，這四種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。
“諸比丘，具足這四種福潤、善潤的聖弟子，其福德的量不易測取——‘福潤、善潤、樂之食有這麼多，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂’；而只被稱為不可數、不可量的大福聚。
“諸比丘，猶如在大海中，水的量不易測取——‘有這麼多鬥水’，或‘有這麼多百鬥水’，或‘有這麼多千鬥水’，或‘有這麼多十萬鬥水’；而只被稱為不可數、不可量的大水聚。同樣，諸比丘，具足這四種福潤、善潤的聖弟子，其福德的量不易測取——‘福潤、善潤、樂之食有這麼多，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂’；而只被稱為不可數、不可量的大福聚。”
“無量的大海、大水域，
多有可怖，是諸勝寶的居處；
猶如成群人眾所依用的諸河，
眾多、流淌著，趨向大海。
“同樣，對施予食物、飲料、衣服，
施予床、座與敷具的人，
福的諸流趨向[這]智者，
猶如運水的諸河[趨向]大海。”第一[經]。
二、第二福潤經
五十二、“諸比丘，有這四種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。哪四種[福潤]呢？諸比丘，在此，聖弟子對佛具足不壞淨信——‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’諸比丘，這是第一種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。
“再者，諸比丘，聖弟子對法具足不壞淨信——‘法是世尊所善說的，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。’諸比丘，這是第二種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。
“再者，諸比丘，聖弟子對僧具足不壞淨信——‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正當行道者，也就是四雙八輩之人——這就是世尊的弟子僧，應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田。’諸比丘，這是第三種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。
“再者，諸比丘，聖弟子具足聖者所愛樂的諸戒——無毀、無穿、無斑、無雜、自在、智者所贊、不被執取、導向定。諸比丘，這是第四種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。諸比丘，這四種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。”
“凡對如來有信，不動搖、善安立，
凡有善戒，為聖者所愛樂、所稱讚。
“凡對僧團有淨信，且見已正直，
人們稱他為‘不貧窮者’，他的生命不空過。
“所以，信與戒，淨信與見法；
賢明者應當致力，憶念諸佛的教法。”第二[經]。
三、第一共住經
五十三、一時，世尊走在摩偷羅（Madhurā）與毗蘭若（Verañjā）之間的大道上。眾多居士與居士婦也走在摩偷羅與毗蘭若之間的大道上。那時，世尊從道路走下，坐在某棵樹下。居士們與居士婦們看見世尊坐在某棵樹下。看見之後，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的那些居士與居士婦這樣說——
“居士們，有這四種共住。哪四種[共住]呢？死屍與死屍共住，死屍與女天共住，天與死屍共住，天與女天共住。
“居士們，死屍怎樣與死屍共住呢？居士們，在此，丈夫是殺生者、取不與者、欲邪行者、虛妄語者、住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者，是破戒者、有惡法者，以被慳垢所纏的心居家，是辱罵、謾罵沙門婆羅門者；他的妻子也是殺生者、取不與者、欲邪行者、虛妄語者、住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者，是破戒者、有惡法者，以被慳垢所纏的心居家，是辱罵、謾罵沙門婆羅門者。居士們，死屍就是這樣與死屍共住。
“居士們，死屍怎樣與女天共住呢？居士們，在此，丈夫是殺生者、取不與者、欲邪行者、虛妄語者、住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者，是破戒者、有惡法者，以被慳垢所纏的心居家，是辱罵、謾罵沙門婆羅門者；而他的妻子遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，是持戒者、有善法者，以離了慳垢的心居家，是不辱罵、不謾罵沙門婆羅門者。居士們，死屍就是這樣與女天共住。
“居士們，天怎樣與死屍共住呢？居士們，在此，丈夫遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，是持戒者、有善法者，以離了慳垢的心居家，是不辱罵、不謾罵沙門婆羅門者；而他的妻子是殺生者……乃至……住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者，是破戒者、有惡法者，以被慳垢所纏的心居家，是辱罵、謾罵沙門婆羅門者。居士們，天就是這樣與死屍共住。
“居士們，天怎樣與女天共住呢？居士們，在此，丈夫遠離殺生……乃至……是持戒者、有善法者，以離了慳垢的心居家，是不辱罵、不謾罵沙門婆羅門者；他的妻子也遠離殺生……乃至……遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，是持戒者、有善法者，以離了慳垢的心居家，是不辱罵、不謾罵沙門婆羅門者。居士們，天就是這樣與女天共住。居士們，這就是四種共住。”
“兩人都是破戒者，是慳吝者、謾罵者；
那樣的夫妻，是來共住的死屍。
“丈夫是破戒者，是慳吝者、謾罵者；
妻子是持戒者，寬仁、離慳吝；
她是女天，與死屍丈夫共住。
“丈夫是持戒者，寬仁、離慳吝；
妻子是破戒者，是慳吝者、謾罵者；
她是死屍，與天丈夫共住。
“兩人都有信、寬仁，自制、依法而活；
那樣的夫妻，彼此說可愛的話。
“他們的利益增多，安樂[之住]生起；
兩人戒行同等，怨敵心不歡悅。
“在此世行了法之後，兩人戒與禁戒同等；
他們歡喜於天界，隨欲享樂而喜悅。”第三[經]。
四、第二共住經
五十四、“諸比丘，有這四種共住。哪四種[共住]呢？死屍與死屍共住，死屍與女天共住，天與死屍共住，天與女天共住。
“諸比丘，死屍怎樣與死屍共住呢？諸比丘，在此，丈夫是殺生者、取不與者、欲邪行者、虛妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、心已壞損者、邪見者，是破戒者、有惡法者，以被慳垢所纏的心居家，是辱罵、謾罵沙門婆羅門者；他的妻子也是殺生者、取不與者、欲邪行者、虛妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、心已壞損者、邪見者，是破戒者、有惡法者，以被慳垢所纏的心居家，是辱罵、謾罵沙門婆羅門者。諸比丘，死屍就是這樣與死屍共住。
“諸比丘，死屍怎樣與女天共住呢？諸比丘，在此，丈夫是殺生者……乃至……邪見者，是破戒者、有惡法者，以被慳垢所纏的心居家，是辱罵、謾罵沙門婆羅門者；而他的妻子遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語，是無貪欲者、心無壞損者、正見者，是持戒者、有善法者，以離了慳垢的心居家，是不辱罵、不謾罵沙門婆羅門者。諸比丘，死屍就是這樣與女天共住。
“諸比丘，天怎樣與死屍共住呢？諸比丘，在此，丈夫遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語，是無貪欲者、心無壞損者、正見者，是持戒者、有善法者，以離了慳垢的心居家，是不辱罵、不謾罵沙門婆羅門者；而他的妻子是殺生者……乃至……邪見者，是破戒者、有惡法者，以被慳垢所纏的心居家，是辱罵、謾罵沙門婆羅門者。諸比丘，天就是這樣與死屍共住。
“諸比丘，天怎樣與女天共住呢？諸比丘，在此，丈夫遠離殺生……乃至……是正見者，是持戒者、有善法者，以離了慳垢的心居家，是不辱罵、不謾罵沙門婆羅門者；他的妻子也遠離殺生……乃至……是正見者，是持戒者、有善法者，以離了慳垢的心居家，是不辱罵、不謾罵沙門婆羅門者。諸比丘，天就是這樣與女天共住。諸比丘，這就是四種共住。”
“兩人都是破戒者，是慳吝者、謾罵者；
那樣的夫妻，是來共住的死屍。
“丈夫是破戒者，是慳吝者、謾罵者；
妻子是持戒者，寬仁、離慳吝；
她是女天，與死屍丈夫共住。
“丈夫是持戒者，寬仁、離慳吝；
妻子是破戒者，是慳吝者、謾罵者；
她是死屍，與天丈夫共住。
“兩人都有信、寬仁，自制、依法而活；
那樣的夫妻，彼此說可愛的話。
“他們的利益增多，安樂[之住]生起；
兩人戒行同等，怨敵心不歡悅。
“在此世行了法之後，兩人戒與禁戒同等；
他們歡喜於天界，隨欲享樂而喜悅。”第四[經]。
五、第一同等生活經
五十五、如是我聞——一時，世尊住在跋伽[國]中，鱷魚山貝薩迦羅林的鹿野苑。那時，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到那拘羅父居士（Nakulapitā gahapati）的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。那時，那拘羅父居士與那拘羅母居士婦（Nakulamātā gahapatānī）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那拘羅父居士對世尊這樣說——
“尊者，自從那拘羅母居士婦以年少之身被娶給年少的我以來，我不記得曾經連在意中對那拘羅母居士婦越軌過，何況以身！尊者，我們願在現法中彼此相見，也願在來世彼此相見。”那拘羅母居士婦也對世尊這樣說——“尊者，自從我以年少之身被娶給年少的那拘羅父居士以來，我不記得曾經連在意中對那拘羅父居士越軌過，何況以身！尊者，我們願在現法中彼此相見，也願在來世彼此相見。”
“居士們，如果夫妻兩人都希望在現法中彼此相見，也希望在來世彼此相見，兩人就應當有同等的信、同等的戒、同等的施捨、同等的慧；他們便在現法中彼此相見，也在來世彼此相見。”
“兩人都有信、寬仁，自制、依法而活；
那樣的夫妻，彼此說可愛的話。
“他們的利益增多，安樂[之住]生起；
兩人戒行同等，怨敵心不歡悅。
“在此世行了法之後，兩人戒與禁戒同等；
他們歡喜於天界，隨欲享樂而喜悅。”第五[經]。
六、第二同等生活經
五十六、“諸比丘，如果夫妻兩人都希望在現法中彼此相見，也希望在來世彼此相見，兩人就應當有同等的信、同等的戒、同等的施捨、同等的慧；他們便在現法中彼此相見，也在來世彼此相見。”
“兩人都有信、寬仁，自制、依法而活；
那樣的夫妻，彼此說可愛的話。
“他們的利益增多，安樂[之住]生起；
兩人戒行同等，怨敵心不歡悅。
“在此世行了法之後，兩人戒與禁戒同等；
他們歡喜於天界，隨欲享樂而喜悅。”第六[經]。
七、蘇波婆娑經
五十七、一時，世尊住在拘利[國]，[有]一座名叫波闍尼迦（Pajjanika）的拘利人市鎮。那時，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到拘利族女蘇波婆娑（Suppavāsā koliyadhītā）的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。於是，拘利族女蘇波婆娑以上妙的嚼食、啖食親手奉侍世尊，使之飽足滿意。當世尊食畢、手已離缽時，拘利族女蘇波婆娑坐在一旁。世尊對坐在一旁的拘利族女蘇波婆娑這樣說——
“蘇波婆娑，施食的聖女弟子給予受者四種事。哪四種[事]呢？給予壽，給予色，給予樂，給予力。而給予了壽，她就成為天上的或人間的壽的分享者。給予了色，她就成為天上的或人間的色的分享者。給予了樂，她就成為天上的或人間的樂的分享者。給予了力，她就成為天上的或人間的力的分享者。蘇波婆娑，施食的聖女弟子給予受者這四種事。”
“凡布施善調製的食物者，
[那食物]潔淨、上妙、具足美味；
那供施施與已正直而行的、
具足諸行的、已達廣大的人，
以福與福相連結，
有大果，為諸世間解者所稱讚。
“憶念這樣的祭祀，
生喜而行於世間的人們，
調伏了連根的慳垢之後，
不受呵責，往生天界之處。”第七[經]。
八、須達多經
五十八、那時，給孤獨居士（Anāthapiṇḍika gahapati）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——
“居士，施食的聖弟子給予受者四種事。哪四種[事]呢？給予壽，給予色，給予樂，給予力。而給予了壽，他就成為天上的或人間的壽的分享者。給予了色……給予了樂……給予了力，他就成為天上的或人間的力的分享者。居士，施食的聖弟子給予受者這四種事。”
“凡對自制的、依他人所施而食的人，
適時恭敬地布施食物者，
他給予四種事——
壽、色、樂與力。
“那施壽、施色、施樂、施力的人，
無論投生於何處，都是長壽、有名聲的。”第八[經]。
九、飲食經
五十九、“諸比丘，施食的施者給予受者四種事。哪四種[事]呢？給予壽，給予色，給予樂，給予力。而給予了壽，他就成為天上的或人間的壽的分享者。給予了色……給予了樂……給予了力，他就成為天上的或人間的力的分享者。諸比丘，施食的施者給予受者這四種事。”
“凡對自制的、依他人所施而食的人，
適時恭敬地布施食物者，
他給予四種事——
壽、色、樂與力。
“那施壽、施色、施樂、施力的人，
無論投生於何處，都是長壽、有名聲的。”第九[經]。
十、在家相應行經
六十、那時，給孤獨居士來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——
“居士，具足四種法的聖弟子，是行於在家者的相應行道的，[這行道]能獲得名聲、導向天界。具足哪四種[法]呢？居士，在此，聖弟子以衣服侍比丘僧團，以缽食服侍比丘僧團，以坐臥處服侍比丘僧團，以病者所需的醫藥資具服侍比丘僧團。居士，具足這四種法的聖弟子，是行於在家者的相應行道的，[這行道]能獲得名聲、導向天界。”
“諸智者行於在家者的相應行道，
以衣侍奉正確行道的諸持戒者；
以缽食、臥具與病者所需[之物]，
他們的福德晝夜恆常增長；
作了賢善之業，便前往天界之處。”第十[經]。
福潤品第一。
其攝頌——
兩福潤與兩共住，[兩]同等生活者；
蘇波婆娑與須達多，飲食、在家相應行。