五、赤馬品
一、定修習經
四十一、“諸比丘，有這四種定修習。哪四種[定修習]呢？諸比丘，有定修習，修習、多作後能導向現法樂住；諸比丘，有定修習，修習、多作後能導向智見的獲得；諸比丘，有定修習，修習、多作後能導向正念正知；諸比丘，有定修習，修習、多作後能導向諸漏的滅盡。
“諸比丘，什麼是修習、多作後能導向現法樂住的定修習呢？諸比丘，在此，比丘已離諸欲……成就並住於第四禪。諸比丘，這就是修習、多作後能導向現法樂住的定修習。
“諸比丘，什麼是修習、多作後能導向智見獲得的定修習呢？諸比丘，在此，比丘作意光明想，決意晝想：如晝，夜亦如是；如夜，晝亦如是。他就這樣以開顯而不被覆蓋的心，修習有光明的心。諸比丘，這就是修習、多作後能導向智見獲得的定修習。
“諸比丘，什麼是修習、多作後能導向正念正知的定修習呢？諸比丘，在此，比丘的諸受是被了知地生起，被了知地現起，被了知地滅沒；諸想是被了知地……乃至……諸尋是被了知地生起，被了知地現起，被了知地滅沒。諸比丘，這就是修習、多作後能導向正念正知的定修習。
“諸比丘，什麼是修習、多作後能導向諸漏滅盡的定修習呢？諸比丘，在此，比丘於五取蘊隨觀生滅而住：‘色是如此，色的集起是如此，色的滅沒是如此；受是如此，受的集起是如此，受的滅沒是如此；想是如此，想的集起是如此，想的滅沒是如此；行是如此，行的集起是如此，行的滅沒是如此；識是如此，識的集起是如此，識的滅沒是如此。’諸比丘，這就是修習、多作後能導向諸漏滅盡的定修習。諸比丘，這就是四種定修習。諸比丘，而我在〈彼岸道〉（Pārāyana）〈富那迦所問〉（Puṇṇakapañha）中所說的，正是針對這一點而說的——
‘審慮世間的彼與此，
於世間任何處都沒有動搖者，
寂靜、無煙、無惱、無渴望者——
我說他已度脫生與老。’”第一[經]。
二、記問經
四十二、“諸比丘，有這四種記問。哪四種[記問]呢？諸比丘，有應一向記說之問；諸比丘，有應分別記說之問；諸比丘，有應反詰記說之問；諸比丘，有應擱置之問。諸比丘，這就是四種記問。”
“一是一向的說法，另一是分別的說法；
第三應反詰，第四則應擱置。
“凡是於它們一一處了知其隨法性者，
人們稱這樣的比丘為四種問的善巧者。
“難以觸犯、難以制伏，深邃，難以動搖，
又於利益與非利益，於兩者都是通達者。
“智者回避非利益，取利益；
由於利益之現證，堅固者被稱為智者。”第二[經]。
三、第一重忿經
四十三、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？重忿而不重正法者，重覆蔑而不重正法者，重利養而不重正法者，重恭敬而不重正法者。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。
“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？重正法而不重忿者，重正法而不重覆蔑者，重正法而不重利養者，重正法而不重恭敬者。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”
“重忿與覆蔑的諸比丘，敬重利養與恭敬，
他們不在正等正覺者所說的法中增廣。
“而凡是重正法者，過去曾住、現在也住[於此]，
他們確實在正等正覺者所說的法中增廣。”第三[經]。
四、第二重忿經
四十四、“諸比丘，有這四種非正法。哪四種[非正法]呢？重忿而不重正法，重覆蔑而不重正法，重利養而不重正法，重恭敬而不重正法。諸比丘，這就是四種非正法。
“諸比丘，有這四種正法。哪四種[正法]呢？重正法而不重忿，重正法而不重覆蔑，重正法而不重利養，重正法而不重恭敬。諸比丘，這就是四種正法。”
“重忿與覆蔑的比丘，敬重利養與恭敬，
如良田中腐壞的種子，[他]不在正法中增廣。
“而凡是重正法者，過去曾住、現在也住[於此]，
他們確實在法中增廣，猶如隨順滋潤的藥草。”第四[經]。
五、赤馬經
四十五、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，赤馬（Rohitassa）天子在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的赤馬天子對世尊這樣說——
“尊者，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處——尊者，那世間之邊能否由行走而知、或見、或到達呢？”“賢友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處，我不說那世間之邊可由行走而知、而見、而到達。”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，這[話]被世尊說得多麼好：‘賢友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處，我不說那世間之邊可由行走而知、而見、而到達。’”
“尊者，從前我是名叫赤馬的仙人，是婆闍之子（bhojaputta），有神通，能行於空中。尊者，我那時有這樣的速度：猶如持強弓的射手，已受學、手已練熟、已習射，能以輕箭毫不費力地橫穿棕櫚樹影而射過。尊者，我那時有這樣的步之跨越：猶如從東海到西海。尊者，具足這樣的速度與這樣的步之跨越的我，生起了這樣的希求：‘我要由行走而到達世間之邊。’尊者，於是我除了飲、食、咀、嘗，除了大小便之事，除了除去睡眠與疲勞，[餘]壽百歲、活滿百歲，行走了一百年，未到達世間之邊，就在中途命終了。
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，這[話]被世尊說得多麼好：‘賢友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處，我不說那世間之邊可由行走而知、而見、而到達。’”
“‘賢友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處，我不說那世間之邊可由行走而知、而見、而到達。’賢友，而我也不說未到達世間之邊而有苦的終結。賢友，而我正是在這一尋之量的、有想有意的身軀中，施設世間，也施設世間之集，也施設世間之滅，也施設導至世間之滅之道。”
“世間之邊無論何時，都不能由行走到達；
而未到達世間之邊，便沒有從苦的解脫。
“因此確實，那世間解、善慧者，
到達世間之邊、梵行已立者；
了知世間之邊的寂止者，
不盼望此世間與他世。”第五[經]。
六、第二赤馬經
四十六、於是那一夜過後，世尊召喚諸比丘——“諸比丘，這一夜，赤馬天子在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到我之處；到了之後，禮敬我，站在一旁。諸比丘，站在一旁的赤馬天子對我這樣說：‘尊者，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處——尊者，那世間之邊能否由行走而知、或見、或到達呢？’諸比丘，這樣說時，我對赤馬天子這樣說：‘賢友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處，我不說那世間之邊可由行走而知、而見、而到達。’諸比丘，這樣說時，赤馬天子對我這樣說：‘稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，這[話]被世尊說得多麼好：賢友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處，我不說那世間之邊可由行走而知、而見、而到達。
“‘尊者，從前我是名叫赤馬的仙人，是婆闍之子，有神通，能行於空中。尊者，我那時有這樣的速度：猶如持強弓的射手，已受學、手已練熟、已習射，能以輕箭毫不費力地橫穿棕櫚樹影而射過。尊者，我那時有這樣的步之跨越：猶如從東海到西海。尊者，具足這樣的速度與這樣的步之跨越的我，生起了這樣的希求：我要由行走而到達世間之邊。尊者，於是我除了飲、食、咀、嘗，除了大小便之事，除了除去睡眠與疲勞，[餘]壽百歲、活滿百歲，行走了一百年，未到達世間之邊，就在中途命終了。
“‘稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，這[話]被世尊說得多麼好：賢友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處，我不說那世間之邊可由行走而知、而見、而到達。’諸比丘，這樣說時，我對赤馬天子這樣說——
“‘賢友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處，我不說那世間之邊可由行走而知、而見、而到達。賢友，而我也不說未到達世間之邊而有苦的終結。賢友，而我正是在這一尋之量的、有想有意的身軀中，施設世間，也施設世間之集，也施設世間之滅，也施設導至世間之滅之道。’”
“世間之邊無論何時，都不能由行走到達；
而未到達世間之邊，便沒有從苦的解脫。
“因此確實，那世間解、善慧者，
到達世間之邊、梵行已立者；
了知世間之邊的寂止者，
不盼望此世間與他世。”第六[經]。
七、極遠經
四十七、“諸比丘，有這四種極遠之事。哪四種[極遠之事]呢？諸比丘，天空與大地，這是第一種極遠之事。諸比丘，大海的此岸與彼岸，這是第二種極遠之事。諸比丘，光耀者升起之處與沒落之處，這是第三種極遠之事。諸比丘，善人們的法與非善人們的法，這是第四種極遠之事。諸比丘，這就是四種極遠之事。”
“天空遙遠，大地也遙遠，
人們說大海的彼岸也遙遠；
光耀者從那裡升起，
作光明者在那裡沒落[，也遙遠]；
人們說比那更遠的，
是善人們的法與非善人們的法。
“善人們的聚會是不離散的，
只要它存續，就一直如是；
而非善人們的聚會很快就消散，
因此善人們的法遠離非善人們。”第七[經]。
八、毗舍佉經
四十八、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽毗舍佉·般闍梨子（Visākha Pañcālaputta）在集會堂以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜，以雅緻的、流暢的、無過失流出的、能令義理被了知的、有所攝屬的、無所依著的言語。那時，世尊於傍晚時分從靜坐起身，來到集會堂；到了之後，坐在所敷設的座位上。坐下之後，世尊召喚諸比丘：
“諸比丘，是誰在集會堂以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜，以雅緻的、流暢的、無過失流出的、能令義理被了知的、有所攝屬的、無所依著的言語呢？”“尊者，是具壽毗舍佉·般闍梨子在集會堂以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜，以雅緻的、流暢的、無過失流出的、能令義理被了知的、有所攝屬的、無所依著的言語。”
於是世尊對具壽毗舍佉·般闍梨子這樣說——“善哉，善哉，毗舍佉！毗舍佉，你以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜，以雅緻的、流暢的、無過失流出的、能令義理被了知的、有所攝屬的、無所依著的言語，這很好。
“與諸愚人相雜的智者，不說話時人們不能知[他]；
說話時人們才知[他]——[他]宣示不死之句。
“應照耀、應照明正法，應高舉諸仙之幢；
諸仙以善說為幢，因為法是諸仙之幢。”第八[經]。
九、顛倒經
四十九、“諸比丘，有這四種想顛倒、心顛倒、見顛倒。哪四種[顛倒]呢？諸比丘，於無常[執]常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；諸比丘，於苦[執]樂，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；諸比丘，於無我[執]我，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；諸比丘，於不淨[執]淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘，這就是四種想顛倒、心顛倒、見顛倒。
“諸比丘，有這四種非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。哪四種[非顛倒]呢？諸比丘，於無常[執]無常，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒；諸比丘，於苦[執]苦，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒；諸比丘，於無我[執]無我，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒；諸比丘，於不淨[執]不淨，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。諸比丘，這就是四種非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。”
“於無常而有常想，於苦而有樂想，
於無我[而有]‘我’[想]，於不淨而有淨想，
眾生為邪見所害，心已錯亂，想已顛倒。
“他們是被繫於魔之軛者，是非瑜伽安穩者的人們，
眾生行於輪迴，趣向生與死。
“而當作光明者——諸佛出現於世間時，
他們宣說這導向苦之寂止的法。
“有慧者們聽聞了他們[的法]之後，重新獲得了自己的心，
他們見無常為無常，見苦為苦，
[見]無我為無我，見不淨為不淨；
受持正見的他們，超越了一切苦。”第九[經]。
十、隨煩惱經
五十、“諸比丘，有這四種月與日的隨煩惱，被這些隨煩惱所染汙的月與日，不熾照、不照耀、不放光。哪四種[隨煩惱]呢？諸比丘，雲是月與日的隨煩惱，被這隨煩惱所染汙的月與日，不熾照、不照耀、不放光。
“諸比丘，霧是月與日的隨煩惱，被這隨煩惱所染汙的月與日，不熾照、不照耀、不放光。
“諸比丘，煙塵是月與日的隨煩惱，被這隨煩惱所染汙的月與日，不熾照、不照耀、不放光。
“諸比丘，阿修羅王羅睺是月與日的隨煩惱，被這隨煩惱所染汙的月與日，不熾照、不照耀、不放光。諸比丘，這就是四種月與日的隨煩惱，被這些隨煩惱所染汙的月與日，不熾照、不照耀、不放光。
“同樣，諸比丘，有這四種沙門、婆羅門的隨煩惱，被這些隨煩惱所染汙的一些沙門、婆羅門，不熾照、不照耀、不放光。哪四種[隨煩惱]呢？諸比丘，有一些沙門、婆羅門飲谷酒、花果酒，不遠離飲谷酒、花果酒。諸比丘，這是沙門、婆羅門的第一種隨煩惱，被這隨煩惱所染汙的一些沙門、婆羅門，不熾照、不照耀、不放光。
“諸比丘，有一些沙門、婆羅門行淫慾法，不遠離淫慾法。諸比丘，這是沙門、婆羅門的第二種隨煩惱，被這隨煩惱所染汙的一些沙門、婆羅門，不熾照、不照耀、不放光。
“諸比丘，有一些沙門、婆羅門接受金銀，不遠離接受金銀。諸比丘，這是沙門、婆羅門的第三種隨煩惱，被這隨煩惱所染汙的一些沙門、婆羅門，不熾照、不照耀、不放光。
“諸比丘，有一些沙門、婆羅門以邪命而活，不遠離邪命。諸比丘，這是沙門、婆羅門的第四種隨煩惱，被這隨煩惱所染汙的一些沙門、婆羅門，不熾照、不照耀、不放光。諸比丘，這就是四種沙門、婆羅門的隨煩惱，被這些隨煩惱所染汙的一些沙門、婆羅門，不熾照、不照耀、不放光。”
“為貪、瞋所染汙的一些沙門、婆羅門，
被無明所覆的人們，歡喜可愛之[事]；
“飲谷酒、花果酒，行淫慾，
無知者們接受銀與金；
一些沙門、婆羅門以邪命而活。
“這些隨煩惱是日種之親——佛陀所說的，
被這些隨煩惱[所染汙的]一些沙門、婆羅門，
不熾照、不照耀，不淨、有塵垢，[如]野獸。
“他們為黑暗所矇蔽，是渴愛的奴僕，帶著[渴愛之]索，
增長可怕的墳場，執取再有。”第十[經]。
赤馬品第五。
其攝頌——
定、問、兩忿，又有兩赤馬；
極遠、毗舍佉、顛倒，與隨煩惱，此為十。