增支部 · 四集·大品 Mahāvaggo

（二十）五、大品

一、隨耳聞經

一百九十一、“諸比丘，對於已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達的諸法，可期待四種功德。哪四種[功德]呢？諸比丘，在此，比丘學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他的那些法已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。他失念而命終，投生於某一天眾。在那裡，對於安樂的他，諸法句浮現出來。諸比丘，唸的生起是遲緩的；然而那眾生很快就成為趨向殊勝者。諸比丘，對於已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達的諸法，這是可期待的第一種功德。

“再者，諸比丘，比丘學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他的那些法已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。他失念而命終，投生於某一天眾。在那裡，對於安樂的他，諸法句並不浮現；然而有一位有神通、得心自在的比丘在天眾會中說法。他這樣想：‘這就是那法與律，我從前曾在其中行梵行。’諸比丘，唸的生起是遲緩的；然而那眾生很快就成為趨向殊勝者。諸比丘，猶如有人善於[辨識]鼓聲。他走在大道上時，會聽到鼓聲。他不會有疑惑或猶豫：‘是鼓聲呢，還是不是鼓聲呢？’而會斷定：‘正是鼓聲。’同樣，諸比丘，比丘學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他的那些法已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。他失念而命終，投生於某一天眾。在那裡，對於安樂的他，諸法句並不浮現；然而有一位有神通、得心自在的比丘在天眾會中說法。他這樣想：‘這就是那法與律，我從前曾在其中行梵行。’諸比丘，唸的生起是遲緩的；然而那眾生很快就成為趨向殊勝者。諸比丘，對於已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達的諸法，這是可期待的第二種功德。

“再者，諸比丘，比丘學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他的那些法已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。他失念而命終，投生於某一天眾。在那裡，對於安樂的他，諸法句並不浮現，也沒有有神通、得心自在的比丘在天眾會中說法；然而有一位天子在天眾會中說法。他這樣想：‘這就是那法與律，我從前曾在其中行梵行。’諸比丘，唸的生起是遲緩的；然而那眾生很快就成為趨向殊勝者。諸比丘，猶如有人善於[辨識]螺聲。他走在大道上時，會聽到螺聲。他不會有疑惑或猶豫：‘是螺聲呢，還是不是螺聲呢？’而會斷定：‘正是螺聲。’同樣，諸比丘，比丘學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他的那些法已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。他失念而命終，投生於某一天眾。在那裡，對於安樂的他，諸法句並不浮現，也沒有有神通、得心自在的比丘在天眾會中說法；然而有一位天子在天眾會中說法。他這樣想：‘這就是那法與律，我從前曾在其中行梵行。’諸比丘，唸的生起是遲緩的；然而那眾生很快就成為趨向殊勝者。諸比丘，對於已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達的諸法，這是可期待的第三種功德。

“再者，諸比丘，比丘學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他的那些法已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。他失念而命終，投生於某一天眾。在那裡，對於安樂的他，諸法句並不浮現，也沒有有神通、得心自在的比丘在天眾會中說法，也沒有天子在天眾會中說法；然而化生者提醒化生者：‘尊駕，你記得嗎？尊駕，你記得我們從前在那裡行梵行之處嗎？’他這樣說：‘尊駕，我記得；尊駕，我記得。’諸比丘，唸的生起是遲緩的；然而那眾生很快就成為趨向殊勝者。諸比丘，猶如兩位一起玩泥沙的朋友。他們有時偶爾彼此相遇。其中一位朋友對另一位朋友這樣說：‘朋友，這個你也記得嗎？朋友，這個你也記得嗎？’他會這樣說：‘朋友，我記得；朋友，我記得。’同樣，諸比丘，比丘學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他的那些法已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。他失念而命終，投生於某一天眾。在那裡，對於安樂的他，諸法句並不浮現，也沒有有神通、得心自在的比丘在天眾會中說法，也沒有天子在天眾會中說法；然而化生者提醒化生者：‘尊駕，你記得嗎？尊駕，你記得我們從前在那裡行梵行之處嗎？’他這樣說：‘尊駕，我記得；尊駕，我記得。’諸比丘，唸的生起是遲緩的；然而那眾生很快就成為趨向殊勝者。諸比丘，對於已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達的諸法，這是可期待的第四種功德。諸比丘，對於已隨耳聞、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達的諸法，可期待這四種功德。”第一[經]。

二、處經

一百九十二、“諸比丘，有這四種處，應以四種處來了知。哪四種[處]呢？諸比丘，以共住而應知戒，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。諸比丘，以言說而應知清淨，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。諸比丘，於災難中而應知力量，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。諸比丘，以論議而應知慧，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。

“‘諸比丘，以共住而應知戒，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，人與人共住時，這樣了知：‘這位具壽長久以來是作毀者、作穿者、作斑者、作雜者，不是恆常作者，不是於諸戒恆常行者；這位具壽是破戒者，這位具壽不是具戒者。’

“諸比丘，又在此，人與人共住時，這樣了知：‘這位具壽長久以來是不作毀者、不作穿者、不作斑者、不作雜者，是恆常作者，是於諸戒恆常行者；這位具壽是具戒者，這位具壽不是破戒者。’‘諸比丘，以共住而應知戒，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——這樣所說的，就是就這個而說的。

“‘諸比丘，以言說而應知清淨，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，人與人言說時，這樣了知：‘這位具壽獨自與一人言說時是一個樣子，與兩人時是另一個樣子，與三人時是另一個樣子，與眾多人時又是另一個樣子；這位具壽由先前的言說背離到後來的言說；這位具壽是言說不清淨者，這位具壽不是言說清淨者。’

“諸比丘，又在此，人與人言說時，這樣了知：‘這位具壽獨自與一人言說時是怎樣，與兩人時也是這樣，與三人時也是這樣，與眾多人時也是這樣。這位具壽不由先前的言說背離到後來的言說；這位具壽是言說清淨者，這位具壽不是言說不清淨者。’‘諸比丘，以言說而應知清淨，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——這樣所說的，就是就這個而說的。

“‘諸比丘，於災難中而應知力量，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，有一類人被親屬衰患所觸，或被財物衰患所觸，或被疾病衰患所觸時，不這樣思察：‘這世間的聚居就是這樣的，這自體的獲得就是這樣的：在這樣的世間聚居中，在這樣的自體獲得中，八種世間法隨轉於世間，世間也隨轉於八種世間法——得、不得、名聲、無名聲、毀、贊、樂、苦。’他被親屬衰患所觸，或被財物衰患所觸，或被疾病衰患所觸時，憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。

“諸比丘，又在此，有一類人被親屬衰患所觸，或被財物衰患所觸，或被疾病衰患所觸時，這樣思察：‘這世間的聚居就是這樣的，這自體的獲得就是這樣的：在這樣的世間聚居中，在這樣的自體獲得中，八種世間法隨轉於世間，世間也隨轉於八種世間法——得、不得、名聲、無名聲、毀、贊、樂、苦。’他被親屬衰患所觸，或被財物衰患所觸，或被疾病衰患所觸時，不憂愁、不疲憊、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。‘諸比丘，於災難中而應知力量，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——這樣所說的，就是就這個而說的。

“‘諸比丘，以論議而應知慧，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，人與人論議時，這樣了知：‘從這位具壽[問題的]浮現、[心的]導向與問題的提出來看，這位具壽是劣慧者，這位具壽不是有慧者。這是什麼緣故呢？因為這位具壽既不說出甚深的、寂靜的、殊勝的、超越思辨之境的、微妙的、唯智者能體驗的義句；對這位具壽所說的法，他也不能簡略地或詳細地告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭它的義。這位具壽是劣慧者，這位具壽不是有慧者。’

“諸比丘，猶如一個有眼的人站在水池岸邊，看見一條小魚浮出水面。他會這樣想：‘從這條魚的浮現、激起的水波與[遊動的]速度來看，這條魚是小的，這條魚不是大的。’同樣，諸比丘，人與人論議時，這樣了知：‘從這位具壽[問題的]浮現、[心的]導向與問題的提出來看，這位具壽是劣慧者，這位具壽不是有慧者。這是什麼緣故呢？因為這位具壽既不說出甚深的、寂靜的、殊勝的、超越思辨之境的、微妙的、唯智者能體驗的義句；對這位具壽所說的法，他也不能簡略地或詳細地告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭它的義。這位具壽是劣慧者，這位具壽不是有慧者。’

“諸比丘，又在此，人與人論議時，這樣了知：‘從這位具壽[問題的]浮現、[心的]導向與問題的提出來看，這位具壽是有慧者，這位具壽不是劣慧者。這是什麼緣故呢？因為這位具壽既說出甚深的、寂靜的、殊勝的、超越思辨之境的、微妙的、唯智者能體驗的義句；對這位具壽所說的法，他也能簡略地或詳細地告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭它的義。這位具壽是有慧者，這位具壽不是劣慧者。’

“諸比丘，猶如一個有眼的人站在水池岸邊，看見一條大魚浮出水面。他會這樣想：‘從這條魚的浮現、激起的水波與[遊動的]速度來看，這條魚是大的，這條魚不是小的。’同樣，諸比丘，人與人論議時，這樣了知：‘從這位具壽[問題的]浮現、[心的]導向與問題的提出來看，這位具壽是有慧者，這位具壽不是劣慧者。這是什麼緣故呢？因為這位具壽既說出甚深的、寂靜的、殊勝的、超越思辨之境的、微妙的、唯智者能體驗的義句；對這位具壽所說的法，他也能簡略地或詳細地告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭它的義。這位具壽是有慧者，這位具壽不是劣慧者。’

“‘諸比丘，以論議而應知慧，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——這樣所說的，就是就這個而說的。諸比丘，這就是四種處，應以這四種處來了知。”第二[經]。

三、跋提耶經

一百九十三、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，離車人跋提耶（Bhaddiya）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的離車人跋提耶對世尊這樣說——

“尊者，我聽說過這[話]：‘沙門喬達摩是施幻術者，他懂得誘轉的幻術，以它誘轉外道的弟子。’尊者，那些這樣說的人——‘沙門喬達摩是施幻術者，他懂得誘轉的幻術，以它誘轉外道的弟子。’——他們是否是在轉述世尊所說的話？他們是否不曾以不實之事誹謗世尊？是否是隨法而解說法？是否沒有任何如法的隨論會落入應受呵責之處？尊者，因為我們並不想誹謗世尊。”

“來吧，跋提耶，你們不要[依]傳聞，不要[依]師承相傳，不要[依]道聽途說，不要[依]藏經傳授，不要[依]推論之因，不要[依]理路之因，不要[依]行相思擇，不要[依]對見思量後的接受，不要[依][說者]看似堪信，不要[依]‘這沙門是我們的老師’。跋提耶，當你們自己了知：‘這些法是不善的，這些法是有罪的，這些法是智者所呵責的，這些法受持、踐行之後導向不利與苦’，那時，跋提耶，你們就應當舍斷[它們]。

“跋提耶，你們認為怎樣？貪在人的內心生起時，是為利益而生起，還是為不利而生起？”“為不利，尊者。”“跋提耶，而這貪婪的人被貪所征服、心被遍盡，他也殺生，也取不與，也侵犯他人之妻，也說妄語，也勸導他人趣於那樣的狀態——那長夜導致他的不利與苦。”“是的，尊者。”

“跋提耶，你們認為怎樣？瞋在人的……乃至……痴在人的……乃至……激憤在人的內心生起時，是為利益而生起，還是為不利而生起？”“為不利，尊者。”“跋提耶，而這激憤的人被激憤所征服、心被遍盡，他也殺生，也取不與，也侵犯他人之妻，也說妄語，也勸導他人趣於那樣的狀態——那長夜導致他的不利與苦。”“是的，尊者。”

“跋提耶，你們認為怎樣？這些法是善還是不善？”“不善，尊者。”“是有罪還是無罪？”“有罪，尊者。”“是智者所呵責還是智者所稱讚？”“智者所呵責，尊者。”“受持、踐行之後是導向不利與苦，還是不然？或者，你們對此怎麼看？”“受持、踐行之後是導向不利與苦，尊者；我們對此正是這樣看的。”

“跋提耶，如是，我們曾對你說：‘來吧，跋提耶！你們不要[依]傳聞，不要[依]師承相傳，不要[依]道聽途說，不要[依]藏經傳授，不要[依]推論之因，不要[依]理路之因，不要[依]行相思擇，不要[依]對見思量後的接受，不要[依][說者]看似堪信，不要[依]“這沙門是我們的老師”。跋提耶，當你們自己了知“這些法是不善的，這些法是有罪的，這些法是智者所呵責的，這些法受持、踐行之後導向不利與苦”，那時，跋提耶，你們就應當舍斷[它們]’——這樣所說的，就是就這個而說的。

“來吧，跋提耶，你們不要[依]傳聞，不要[依]師承相傳，不要[依]道聽途說，不要[依]藏經傳授，不要[依]推論之因，不要[依]理路之因，不要[依]行相思擇，不要[依]對見思量後的接受，不要[依][說者]看似堪信，不要[依]‘這沙門是我們的老師’。跋提耶，當你們自己了知：‘這些法是善的，這些法是無罪的，這些法是智者所稱讚的，這些法受持、踐行之後導向利益與安樂’，那時，跋提耶，你們就應當成就並住於[它們]。”

“跋提耶，你們認為怎樣？無貪在人的內心生起時，是為利益而生起，還是為不利而生起？”“為利益，尊者。”“跋提耶，而這不貪婪的人不被貪所征服、心不被遍盡，他既不殺生，也不取不與，也不侵犯他人之妻，也不說妄語，也不勸導他人趣於那樣的狀態——那長夜導致他的利益與安樂。”“是的，尊者。”

“跋提耶，你們認為怎樣？無瞋在人的……乃至……無痴在人的……乃至……無激憤在人的內心生起時，是為利益而生起，還是為不利而生起？”“為利益，尊者。”“跋提耶，而這不激憤的人不被激憤所征服、心不被遍盡，他既不殺生，也不取不與，也不侵犯他人之妻，也不說妄語，也不勸導他人趣於那樣的狀態——那長夜導致他的利益與安樂。”“是的，尊者。”

“跋提耶，你們認為怎樣？這些法是善還是不善？”“善，尊者。”“是有罪還是無罪？”“無罪，尊者。”“是智者所呵責還是智者所稱讚？”“智者所稱讚，尊者。”“受持、踐行之後是導向利益與安樂，還是不然？或者，你們對此怎麼看？”“受持、踐行之後是導向利益與安樂，尊者；我們對此正是這樣看的。”

“跋提耶，如是，我們曾對你說：‘來吧，跋提耶！你們不要[依]傳聞，不要[依]師承相傳，不要[依]道聽途說，不要[依]藏經傳授，不要[依]推論之因，不要[依]理路之因，不要[依]行相思擇，不要[依]對見思量後的接受，不要[依][說者]看似堪信，不要[依]“這沙門是我們的老師”。跋提耶，當你們自己了知“這些法是善的，這些法是無罪的，這些法是智者所稱讚的，這些法受持、踐行之後導向利益與安樂”，那時，跋提耶，你們就應當成就並住於[它們]’——這樣所說的，就是就這個而說的。

“跋提耶，世間那些寂靜者、善士，他們這樣勸導弟子：‘來吧，喂，你這人，你要調伏貪而住。調伏貪而住，你就不會以身、語、意作由貪所生的業。你要調伏瞋而住。調伏瞋而住，你就不會以身、語、意作由瞋所生的業。你要調伏痴而住。調伏痴而住，你就不會以身、語、意作由痴所生的業。你要調伏激憤而住。調伏激憤而住，你就不會以身、語、意作由激憤所生的業。’”

這樣說時，離車人跋提耶對世尊這樣說——“奇哉！尊者……乃至……尊者，願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”

“跋提耶，我可曾對你這樣說過：‘來吧，跋提耶，你做我的弟子吧，我將做[你的]導師’？”“不是的，尊者。”“跋提耶，有些沙門、婆羅門以不實、虛妄、虛誑、非有誹謗這樣說、這樣宣示的我：‘沙門喬達摩是施幻術者，他懂得誘轉的幻術，以它誘轉外道的弟子。’”“尊者，誘轉的幻術是賢善的；尊者，誘轉的幻術是美好的。尊者，我所愛的親族血親若被這誘轉[之術]所誘轉，那對我所愛的親族血親也將長久帶來利益與安樂。尊者，一切剎帝利若被這誘轉[之術]所誘轉，那對一切剎帝利也將長久帶來利益與安樂。尊者，一切婆羅門……吠舍……首陀羅若被這誘轉[之術]所誘轉，那對一切首陀羅也將長久帶來利益與安樂。”

“跋提耶，正是這樣；跋提耶，正是這樣！跋提耶，一切剎帝利若為了舍斷不善法、為了成就善法而被這誘轉[之術]所誘轉，那對一切剎帝利也將長久帶來利益與安樂。跋提耶，一切婆羅門……吠舍……首陀羅若為了舍斷不善法、為了成就善法而被誘轉，那對一切首陀羅也將長久帶來利益與安樂。跋提耶，有天、有魔、有梵天的世間，有沙門婆羅門、有天與人的人眾，若為了舍斷不善法、為了成就善法而被這誘轉[之術]所誘轉，那對有天、有魔、有梵天的世間，有沙門婆羅門、有天與人的人眾，也將長久帶來利益與安樂。跋提耶，這些大娑羅樹若為了舍斷不善法、為了成就善法而被這誘轉[之術]所誘轉，那對這些大娑羅樹也將長久帶來利益與安樂。何況身為人者呢！”第三[經]。

四、沙牟伽經

一百九十四、一時，具壽阿難住在拘利[國]，[有]一座名叫沙牟伽（Sāmuga）的拘利人市鎮。那時，住在沙牟伽的眾多拘利子（koliyaputta）來到具壽阿難之處；到了之後，禮敬具壽阿難，坐在一旁。具壽阿難對坐在一旁的那些住在沙牟伽的拘利子這樣說——

“虎路們（byagghapajjā），有這四種清淨勤支（pārisuddhipadhāniyaṅga），是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所正說的，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃。哪四種[清淨勤支]呢？戒清淨勤支、心清淨勤支、見清淨勤支、解脫清淨勤支。

“虎路們，什麼是戒清淨勤支呢？虎路們，在此，比丘具戒……乃至……受持學處而學習。虎路們，這稱為戒清淨。‘如是，這樣的戒清淨，未圓滿的，我將令它圓滿；已圓滿的，我將以慧於各處護持’——凡於此的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知，虎路們，這稱為戒清淨勤支。

“虎路們，什麼是心清淨勤支呢？虎路們，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於第四禪。虎路們，這稱為心清淨。‘如是，這樣的心清淨，未圓滿的，我將令它圓滿；已圓滿的，我將以慧於各處護持’——凡於此的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知，虎路們，這稱為心清淨勤支。

“虎路們，什麼是見清淨勤支呢？虎路們，在此，比丘如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’。虎路們，這稱為見清淨。‘如是，這樣的見清淨，未圓滿的……乃至……我將以慧於各處護持’——凡於此的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知，虎路們，這稱為見清淨勤支。

“虎路們，什麼是解脫清淨勤支呢？虎路們，那位聖弟子具足這戒清淨勤支，具足這心清淨勤支，具足這見清淨勤支，於能引生貪染的諸法使心離貪，於應解脫的諸法使心解脫。他於能引生貪染的諸法使心離貪、於應解脫的諸法使心解脫之後，觸證正解脫。虎路們，這稱為解脫清淨。‘如是，這樣的解脫清淨，未圓滿的，我將令它圓滿；已圓滿的，我將以慧於各處護持’——凡於此的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知，虎路們，這稱為解脫清淨勤支。

“虎路們，這就是四種清淨勤支，是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所正說的，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃。”第四[經]。

五、婆頗經

一百九十五、一時，世尊住在釋迦[國]迦毘羅衛的尼拘陀園。那時，尼乾弟子釋迦人婆頗（Vappa）來到具壽大目犍連之處；到了之後，禮敬具壽大目犍連，坐在一旁。具壽大目犍連對坐在一旁的尼乾弟子釋迦人婆頗這樣說——

“婆頗，在此，若有人身已防護、語已防護、意已防護，由於無明的離貪、明的生起；婆頗，你見到那個處嗎——以之為因緣，導致苦受的諸漏會在來世流入那人？”“尊者，我見到那個處。尊者，在此，若有人先前作了惡業，其異熟尚未成熟，由此因緣，導致苦受的諸漏會在來世流入那人。”而具壽大目犍連與尼乾弟子釋迦人婆頗的這番談論，就[在這時]中斷了。

那時，世尊於傍晚時分從靜坐起身，來到集會堂；到了之後，坐在所敷設的座位上。坐下之後，世尊對具壽大目犍連這樣說——

“目犍連，你們現在共坐而作的是什麼談話？你們中斷了的是什麼談論呢？”“尊者，在此，我對尼乾弟子釋迦人婆頗這樣說：‘婆頗，在此，若有人身已防護、語已防護、意已防護，由於無明的離貪、明的生起；婆頗，你見到那個處嗎——以之為因緣，導致苦受的諸漏會在來世流入那人？’尊者，這樣說時，尼乾弟子釋迦人婆頗對我這樣說：‘尊者，我見到那個處。尊者，在此，若有人先前作了惡業，其異熟尚未成熟，由此因緣，導致苦受的諸漏會在來世流入那人。’尊者，這就是我們與尼乾弟子釋迦人婆頗中斷了的談論，這時世尊便到了。”

那時，世尊對尼乾弟子釋迦人婆頗這樣說——“婆頗，如果你對我應認可的就認可，應拒斥的就拒斥，對我所說而你不懂其義的，就在此進一步反問我：‘尊者，這是怎樣的？這有什麼義？’那麼我們在此便可以有一番交談。”“尊者，對世尊應認可的我就認可，應拒斥的我就拒斥，對世尊所說而我不懂其義的，我就在此進一步反問世尊：‘尊者，這是怎樣的？這有什麼義？’願我們在此有一番交談。”

“婆頗，你認為怎樣？凡緣身的作為而生起的諸漏、苦惱與熱惱，對於離身的作為者，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。他不作新業，而對舊業一次次地觸受而使之終盡。[這是]遣除，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。婆頗，你見到那個處嗎——以之為因緣，導致苦受的諸漏會在來世流入那人？”“不是的，尊者。”

“婆頗，你認為怎樣？凡緣語的作為而生起的諸漏、苦惱與熱惱，對於離語的作為者，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。他不作新業，而對舊業一次次地觸受而使之終盡。[這是]遣除，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。婆頗，你見到那個處嗎——以之為因緣，導致苦受的諸漏會在來世流入那人？”“不是的，尊者。”

“婆頗，你認為怎樣？凡緣意的作為而生起的諸漏、苦惱與熱惱，對於離意的作為者，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。他不作新業，而對舊業一次次地觸受而使之終盡。[這是]遣除，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。婆頗，你見到那個處嗎——以之為因緣，導致苦受的諸漏會在來世流入那人？”“不是的，尊者。”

“婆頗，你認為怎樣？凡緣無明而生起的諸漏、苦惱與熱惱，由於無明的離貪、明的生起，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。他不作新業，而對舊業一次次地觸受而使之終盡。[這是]遣除，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。婆頗，你見到那個處嗎——以之為因緣，導致苦受的諸漏會在來世流入那人？”“不是的，尊者。”

“婆頗，對心已如是正解脫的比丘而言，六恆住已被證得。他以眼見色後，既不喜悅也不憂，住於舍，具念、正知；以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，既不喜悅也不憂，住於舍，具念、正知。他感受以身為邊際的受時，了知‘我感受以身為邊際的受’；感受以命為邊際的受時，了知‘我感受以命為邊際的受’；了知‘身壞之後，命盡之後，一切所感受的，未被歡喜，將就在此處變得清涼’。”

“婆頗，猶如依於一根[樹]樁，影子顯現。於是，有人取了鋤與筐而來。他在根部砍斷那[樹]樁；在根部砍斷之後，[四周]挖掘；挖掘之後，拔出諸根，甚至連[細]如香根草莖的[根]也[拔出]。他把那[樹]樁砍成一塊一塊；砍成一塊一塊之後，劈開；劈開之後，弄成一片一片的碎片；弄成一片一片的碎片之後，在風與日光中曬乾；在風與日光中曬乾之後，用火燒；用火燒了之後，弄成灰；弄成灰之後，或在大風中揚掉，或放入水流迅急的河中沖走。婆頗，這樣，那依於[樹]樁的影子便是根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。

“同樣，婆頗，對心已如是正解脫的比丘而言，六恆住已被證得。他以眼見色後，既不喜悅也不憂，住於舍，具念、正知；以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，既不喜悅也不憂，住於舍，具念、正知。他感受以身為邊際的受時，了知‘我感受以身為邊際的受’；感受以命為邊際的受時，了知‘我感受以命為邊際的受’；了知‘身壞之後，命盡之後，一切所感受的，未被歡喜，將就在此處變得清涼’。”

這樣說時，尼乾弟子釋迦人婆頗對世尊這樣說——“尊者，猶如一個求增益的人飼養待售的馬。他既得不到增益，還更分得疲勞與惱害。同樣，尊者，我求增益而侍奉那些愚人尼乾。我既未得到增益，還更分得了疲勞與惱害。尊者，從今日起，我把對那些愚人尼乾所有的那份淨信，在大風中揚掉，或放入水流迅急的河中沖走。奇哉！尊者……乃至……尊者，願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第五[經]。

六、薩勒哈經

一百九十六、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，離車人薩勒哈（Sāḷha）與離車人無畏（Abhaya）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的離車人薩勒哈對世尊這樣說——

“尊者，有一些沙門婆羅門以兩種[方式]施設暴流的渡越：以戒清淨為因，以苦行厭離為因。尊者，於此，世尊怎麼說呢？”

“薩勒哈，我說戒清淨是沙門性的某一支。薩勒哈，那些說苦行厭離、以苦行厭離為核心、依著苦行厭離而住的沙門婆羅門，他們不堪能渡越暴流。薩勒哈，那些身行不清淨、語行不清淨、意行不清淨、活命不清淨的沙門婆羅門，他們也不堪能得到智見、得到無上正覺。

“薩勒哈，猶如一個想渡河的人，拿著鋒利的斧頭進入林中。他在那裡看見一棵大娑羅樹（sālalaṭṭhi），筆直、幼嫩、生得不令人生疑。他在根部砍斷它；在根部砍斷之後，在梢部砍斷；在梢部砍斷之後，把枝葉善加清除；把枝葉善加清除之後，用斧頭削；用斧頭削之後，用扁斧削；用扁斧削之後，用刮刀刮；用刮刀刮之後，用石球磨；用石球磨之後，推它入河[而渡]。

“薩勒哈，你認為怎樣？那人堪能渡河嗎？”“不能，尊者。”“這是什麼緣故呢？”“尊者，因為那棵娑羅樹外面善加整治，裡面卻未清淨。這是可預期的：娑羅樹會沉沒，那人會陷入不幸與災禍。”

“同樣，薩勒哈，那些說苦行厭離、以苦行厭離為核心、依著苦行厭離而住的沙門婆羅門，他們不堪能渡越暴流。薩勒哈，那些身行不清淨、語行不清淨、意行不清淨、活命不清淨的沙門婆羅門，他們也不堪能得到智見、得到無上正覺。

“薩勒哈，而那些不說苦行厭離、不以苦行厭離為核心、不依著苦行厭離而住的沙門婆羅門，他們堪能渡越暴流。薩勒哈，那些身行清淨、語行清淨、意行清淨、活命清淨的沙門婆羅門，他們也堪能得到智見、得到無上正覺。

“薩勒哈，猶如一個想渡河的人，拿著鋒利的斧頭進入林中。他在那裡看見一棵大娑羅樹（sālalaṭṭhi），筆直、幼嫩、生得不令人生疑。他在根部砍斷它；在根部砍斷之後，在梢部砍斷；在梢部砍斷之後，把枝葉善加清除；把枝葉善加清除之後，用斧頭削；用斧頭削之後，用扁斧削；用扁斧削之後，拿起鑿把內部善加清除；把內部善加清除之後，用刮刀刮；用刮刀刮之後，用石球磨；用石球磨之後，造成船；造成船之後，裝上槳與篙；裝上槳與篙之後，推它入河[而渡]。

“薩勒哈，你認為怎樣？那人堪能渡河嗎？”“是的，尊者。”“這是什麼緣故呢？”“尊者，因為那棵娑羅樹外面善加整治，裡面善加清淨，已造成船，已裝上槳與篙。這是可預期的：‘船不會沉沒，那人會平安到達彼岸。’”

“同樣，薩勒哈，那些不說苦行厭離、不以苦行厭離為核心、不依著苦行厭離而住的沙門婆羅門，他們堪能渡越暴流。薩勒哈，那些身行清淨、語行清淨、意行清淨、活命清淨的沙門婆羅門，他們也堪能得到智見、得到無上正覺。薩勒哈，猶如戰士縱然懂得許多箭的花樣，然而他是以三種處而是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。以哪三種[處]呢？[他是]遠射者、射中瞬息者、大物體的擊破者。

“薩勒哈，猶如戰士是遠射者；同樣，薩勒哈，聖弟子是具正定者。薩勒哈，具正定的聖弟子，對凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——他以正慧如實這樣見它。凡任何受……乃至……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切識都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——他以正慧如實這樣見它。

“薩勒哈，猶如戰士是射中瞬息者；同樣，薩勒哈，聖弟子是具正見者。薩勒哈，具正見的聖弟子如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’。

“薩勒哈，猶如戰士是大物體的擊破者；同樣，薩勒哈，聖弟子是具正解脫者。薩勒哈，具正解脫的聖弟子擊破大無明聚。”第六[經]。

七、末利王后經

一百九十七、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，末利王后（Mallikā devī）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的末利王后對世尊這樣說——

“尊者，是什麼因、什麼緣，使此處有些女人既容色醜陋、形貌醜陋、看來極為鄙惡，又貧窮、少財、少資財、威勢微小呢？

“尊者，又是什麼因、什麼緣，使此處有些女人既容色醜陋、形貌醜陋、看來極為鄙惡，又富裕、有大財富、有大受用、有大威勢呢？

“尊者，是什麼因、什麼緣，使此處有些女人既相貌俊美、令人喜見、令人淨信，具足最上的容色之美，又貧窮、少財、少資財、威勢微小呢？

“尊者，又是什麼因、什麼緣，使此處有些女人既相貌俊美、令人喜見、令人淨信，具足最上的容色之美，又富裕、有大財富、有大受用、有大威勢呢？”

“末利，在此，有一類女人是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。她不向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。她又是有嫉心者，對他人的利養、恭敬、尊重、敬仰、禮拜、供養生嫉、懷恨、結嫉。她若從那裡死後來到此世，無論在哪裡再生，都既容色醜陋、形貌醜陋、看來極為鄙惡，又貧窮、少財、少資財、威勢微小。

“末利，又在此，有一類女人是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。她向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。她又是無嫉心者，對他人的利養、恭敬、尊重、敬仰、禮拜、供養不生嫉、不懷恨、不結嫉。她若從那裡死後來到此世，無論在哪裡再生，都既容色醜陋、形貌醜陋、看來極為鄙惡，又富裕、有大財富、有大受用、有大威勢。

“末利，又在此，有一類女人是不忿怒者、不多惱者，即使被說了很多，也不黏著、不動怒、不起瞋恚、不僵執，不顯露出怒、瞋與不悅。她不向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。她又是有嫉心者，對他人的利養、恭敬、尊重、敬仰、禮拜、供養生嫉、懷恨、結嫉。她若從那裡死後來到此世，無論在哪裡再生，都既相貌俊美、令人喜見、令人淨信，具足最上的容色之美，又貧窮、少財、少資財、威勢微小。

“末利，又在此，有一類女人是不忿怒者、不多惱者，即使被說了很多，也不黏著、不動怒、不起瞋恚、不僵執，不顯露出怒、瞋與不悅。她向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。她又是無嫉心者，對他人的利養、恭敬、尊重、敬仰、禮拜、供養不生嫉、不懷恨、不結嫉。她若從那裡死後來到此世，無論在哪裡再生，都既相貌俊美、令人喜見、令人淨信，具足最上的容色之美，又富裕、有大財富、有大受用、有大威勢。

“末利，這就是因，這就是緣，使此處有些女人既容色醜陋、形貌醜陋、看來極為鄙惡，又貧窮、少財、少資財、威勢微小。末利，而這就是因，這就是緣，使此處有些女人既容色醜陋、形貌醜陋、看來極為鄙惡，又富裕、有大財富、有大受用、有大威勢。末利，這就是因，這就是緣，使此處有些女人既相貌俊美、令人喜見、令人淨信，具足最上的容色之美，又貧窮、少財、少資財、威勢微小。末利，而這就是因，這就是緣，使此處有些女人既相貌俊美、令人喜見、令人淨信，具足最上的容色之美，又富裕、有大財富、有大受用、有大威勢。”

這樣說時，末利王后對世尊這樣說——“尊者，想必我在另一生曾是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也曾黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅，尊者，所以我如今容色醜陋、形貌醜陋、看來極為鄙惡。

“尊者，想必我在另一生曾向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明，尊者，所以我如今富裕、有大財富、有大受用。

“尊者，想必我在另一生曾是無嫉心者，對他人的利養、恭敬、尊重、敬仰、禮拜、供養不曾生嫉、不曾懷恨、不曾結嫉，尊者，所以我如今有大威勢。尊者，在這王家裡有剎帝利童女、婆羅門童女、居士童女，我對她們行使統治權與主權。尊者，我從今日起將是不忿怒者、不多惱者，即使被說了很多，也將不黏著、不動怒、不起瞋恚、不僵執，不顯露出怒、瞋與不悅；我將向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。我將是無嫉心者，對他人的利養、恭敬、尊重、敬仰、禮拜、供養將不生嫉、不懷恨、不結嫉。奇哉！尊者……乃至……尊者，願世尊憶持我為優婆夷，從今日起，終生皈依。”第七[經]。

八、自苦者經

一百九十八、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？諸比丘，在此，有一類人是自苦者（attantapa），從事自我折磨之行。諸比丘，又在此，有一類人是苦他者（parantapa），從事折磨他人之行。諸比丘，又在此，有一類人既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行。諸比丘，又在此，有一類人既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行。他既不自苦也不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住。

“諸比丘，人怎樣是自苦者、從事自我折磨之行呢？諸比丘，在此，有人是裸行者（acelaka），行為無拘，舔手[而食]，[被喚]‘來吧，尊者’而不來，[被喚]‘請住，尊者’而不住，不領受特地持來的[食物]，不領受特為[他]而作的[食物]，不領受邀請。他不從鍋口領受，不從盆口領受，不[領受]隔著門檻的、不[領受]隔著棍杖的、不[領受]隔著杵的[食物]，不[領受]二人共食時[其中一人所施]的，不[領受]孕婦的，不[領受]哺乳婦的，不[領受]正與男子相處的婦人的，不[領受]募集共煮的，不[領受]有狗守候之處的，不[領受]蒼蠅成群飛集之處的；不[食]魚，不[食]肉，不飲谷酒，不[飲]花果酒，不飲糠水。他或是一家[乞食]者、一團[食]者，或是二家[乞食]者、二團[食]者……乃至……或是七家[乞食]者、七團[食]者；他以一施缽[之食]維生，以二施缽[之食]維生……乃至……以七施缽[之食]維生；他隔一日進一次食，隔二日進一次食……乃至……隔七日進一次食。他就這樣住於修習甚至半月一次的定期進食（pariyāyabhattabhojana）之行。

“他也以菜蔬為食，也以稷米為食，也以野生稻為食，也以皮屑為食，也以水藻為食，也以米糠為食，也以鍋巴為食，也以胡麻渣為食，也以草為食，也以牛糞為食；也以林中的根果為食而維生，食自落之果。

“他也穿麻衣，也穿麻混織衣，也穿裹屍布衣，也穿糞掃衣，也穿樹皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮條衣，也穿吉祥草衣，也穿樹皮纖維衣，也穿木片衣，也穿人發毯，也穿馬尾毛毯，也穿梟羽衣；他是拔除鬚髮者，住於拔除鬚髮之行；他是常立者，拒絕座位；他是蹲踞者，住於蹲踞精勤之行；他是臥刺者，在刺床上安置臥處；他住於以傍晚為第三次的入水之行。他就這樣住於修習種種炙烤、逼迫身體之行。諸比丘，人就是這樣是自苦者、從事自我折磨之行。

“諸比丘，人怎樣是苦他者、從事折磨他人之行呢？諸比丘，在此，有一類人是屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘暴者、漁夫、盜賊、劊子手、屠牛者、獄吏，以及其他凡作殘酷行業者。諸比丘，人就是這樣是苦他者、從事折磨他人之行。

“諸比丘，人怎樣既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行呢？諸比丘，在此，有一類人是已灌頂的剎帝利王，或是大富婆羅門。他在城的東方造了一座新的祭堂（santhāgāra）之後，剃除鬚髮，穿上帶蹄的羚羊皮，以熟酥與油塗身，以鹿角搔背，與王后及國師婆羅門一同進入新的祭堂。他在那裡於未鋪[墊]、以青[草]塗覆的地上安置臥處。一頭有同色小牛的母牛，其第一個乳房中所有的乳，國王以之維生；第二個乳房中所有的乳，王后以之維生；第三個乳房中所有的乳，國師婆羅門以之維生；第四個乳房中所有的乳，以之供火；其餘的[乳]，小牛以之維生。他這樣說——‘要殺這麼多公牛以供祭祀，要殺這麼多小公牛以供祭祀，要殺這麼多小母牛以供祭祀，要殺這麼多山羊以供祭祀，要殺這麼多公綿羊以供祭祀，（要殺這麼多馬以供祭祀，）要為祭柱而砍伐這麼多樹木，要為鋪祭草而割刈這麼多吉祥草。’凡他那些稱為奴僕、僕役或傭工的人們，他們也受刑杖脅迫、受怖畏脅迫，淚流滿面地哭泣著做準備工作。諸比丘，人就是這樣既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行。

“諸比丘，人怎樣既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行呢？他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住。諸比丘，在此，如來出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。他自己以證智證知這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。居士、居士之子，或出生於其他某個家族者聽聞那法。他聽聞那法之後，獲得對如來的信心。他具足如此獲得的信心，這樣思察——‘在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。住在家中，不容易行持完全圓滿、完全清淨、如磨光的螺貝般的梵行。我何不剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者呢？’後來某個時候，他捨棄少量財產或捨棄大量財產，捨棄少數親眷或捨棄眾多親眷，剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者。

“他如此出家之後，具足比丘們的學處與共住，舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。舍斷不與取，遠離不與取，只取所與，只期待所與；他以非盜賊、清淨的自身而住。舍斷非梵行，是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——非正法。舍斷虛妄語，遠離虛妄語，是說真實語者、以真實連結真實者、堅定者、可信賴者、不欺世間者。舍斷離間語，遠離離間語；從這裡聽到的不去那裡說以離間這些人，或從那裡聽到的不來這裡說以離間那些人。他就這樣使分裂者和合、使和合者[更]相應，樂於和合，喜於和合，欣於和合，是說能成就和合之語者。舍斷粗惡語，遠離粗惡語；凡是無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言，他便是說這樣語言者。舍斷雜穢語，遠離雜穢語，是應時而說者、說真實者、說義利者、說法者、說律者；他是說值得藏於心中之語者，[所說]應時、有依據、有分限、具足義利。

“他遠離損害種子類與草木類，是一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者。遠離觀看歌舞奏樂等違逆之事，遠離佩戴、裝飾、塗飾花鬘香料脂粉之處，遠離高床大床，遠離接受金銀，遠離接受生谷，遠離接受生肉，遠離接受婦女童女，遠離接受婢奴，遠離接受山羊與綿羊，遠離接受雞與豬，遠離接受象、牛、馬與母馬，遠離接受田地與地產，遠離受使傳信與跑腿，遠離買賣，遠離假秤、假稱、假量，遠離賄賂、欺詐、詐偽、行騙，遠離砍殺、殺害、綁縛、攔路搶劫、掠奪、暴力行為。

“他滿足於護身之衣、護腹之施食。無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。猶如有翼之鳥，無論飛往何處，都只以自己的雙翼為負擔而飛；正是如此，比丘滿足於護身之衣、護腹之施食，無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。他具足這聖潔的戒蘊，內心感受無過失之樂。

“他以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。他具足這聖潔的根律儀，內心感受無染汙之樂。

“他在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[肢體]時保持正知，持僧伽梨、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大便、小便時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。

“他具足這聖潔的戒蘊，（具足這聖潔的知足，）具足這聖潔的根律儀，具足這聖潔的念與正知之後，前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。他於食後從托缽處返回，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲，以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化。舍斷瞋恚與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化。舍斷昏沉睡眠，離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化。舍斷掉舉追悔，不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化。舍斷疑，度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲……乃至……成就並住於第四禪。

“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，[他使心轉向]於宿住隨念智……乃至……於眾生死生智……乃至……（當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，）他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。

“當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’諸比丘，人就是這樣既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行。他不自苦也不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第八[經]。

九、渴愛經

一百九十九、世尊這樣說——“諸比丘，我要為你們說那羅網般的、流動的、散佈的、貪著的渴愛——這世間被它從上覆壓、四周纏裹，如線團般糾結、如織線團般纏結、如文闍草與波羅婆草一般，不能超越苦界、惡趣、墮處、輪迴。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——

“諸比丘，那羅網般的、流動的、散佈的、貪著的渴愛——這世間被它從上覆壓、四周纏裹，如線團般糾結、如織線團般纏結、如文闍草與波羅婆草一般，不能超越苦界、惡趣、墮處、輪迴——是什麼呢？諸比丘，有這十八種取內[者]的渴愛行（taṇhāvicarita），十八種取外[者]的渴愛行。

“哪十八種是取內[者]的渴愛行呢？諸比丘，當有‘我是’時，便有‘我如此是’，有‘我如是是’，有‘我異樣是’，有‘我是常’，有‘我是無常’，有‘我或是’，有‘我或如此是’，有‘我或如是是’，有‘我或異樣是’，有‘但願我是’，有‘但願我如此是’，有‘但願我如是是’，有‘但願我異樣是’，有‘我將有’，有‘我將如此有’，有‘我將如是有’，有‘我將異樣有’。這就是取內[者]的十八種渴愛行。

“哪十八種是取外[者]的渴愛行呢？諸比丘，當有‘以此我是’時，便有‘以此我如此是’，有‘以此我如是是’，有‘以此我異樣是’，有‘以此我是常’，有‘以此我是無常’，有‘以此我或是’，有‘以此我或如此是’，有‘以此我或如是是’，有‘以此我或異樣是’，有‘以此但願我是’，有‘以此但願我如此是’，有‘以此但願我如是是’，有‘以此但願我異樣是’，有‘以此我將有’，有‘以此我將如此有’，有‘以此我將如是有’，有‘以此我將異樣有’。這就是取外[者]的十八種渴愛行。

“如是，取內[者]的十八種渴愛行，取外[者]的十八種渴愛行，諸比丘，這些稱為三十六種渴愛行。如是，這樣的過去的三十六種渴愛行，未來的三十六種渴愛行，現在的三十六種渴愛行，這樣便有一百零八種渴愛行。

“諸比丘，這就是那羅網般的、流動的、散佈的、貪著的渴愛——這世間被它從上覆壓、四周纏裹，如線團般糾結、如織線團般纏結、如文闍草與波羅婆草一般，不能超越苦界、惡趣、墮處、輪迴。”第九[經]。

十、愛經

二百、“諸比丘，有這四種（愛）生起。哪四種[愛]呢？從愛生愛，從愛生瞋，從瞋生愛，從瞋生瞋。

“諸比丘，怎樣從愛生愛呢？諸比丘，在此，某人對某人是可喜的、可樂的、可意的。他人以可喜、可樂、可意[的態度]對待他。他這樣想：‘凡是對我可喜、可樂、可意的這個人，他人以可喜、可樂、可意[的態度]對待他。’他便對他們生起愛。諸比丘，就是這樣從愛生愛。

“諸比丘，怎樣從愛生瞋呢？諸比丘，在此，某人對某人是可喜的、可樂的、可意的。他人以不可喜、不可樂、不可意[的態度]對待他。他這樣想：‘凡是對我可喜、可樂、可意的這個人，他人以不可喜、不可樂、不可意[的態度]對待他。’他便對他們生起瞋。諸比丘，就是這樣從愛生瞋。

“諸比丘，怎樣從瞋生愛呢？諸比丘，在此，某人對某人是不可喜的、不可樂的、不可意的。他人以不可喜、不可樂、不可意[的態度]對待他。他這樣想：‘凡是對我不可喜、不可樂、不可意的這個人，他人以不可喜、不可樂、不可意[的態度]對待他。’他便對他們生起愛。諸比丘，就是這樣從瞋生愛。

“諸比丘，怎樣從瞋生瞋呢？諸比丘，在此，某人對某人是不可喜的、不可樂的、不可意的。他人以可喜、可樂、可意[的態度]對待他。他這樣想：‘凡是對我不可喜、不可樂、不可意的這個人，他人以可喜、可樂、可意[的態度]對待他。’他便對他們生起瞋。諸比丘，就是這樣從瞋生瞋。諸比丘，這就是生起的四種愛。

“諸比丘，當比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪的時候，凡是他從愛所生的愛，那在那時也不存在；凡是他從愛所生的瞋，那在那時也不存在；凡是他從瞋所生的愛，那在那時也不存在；凡是他從瞋所生的瞋，那在那時也不存在。

“諸比丘，當比丘尋、伺寂止……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就並住於第四禪的時候，凡是他從愛所生的愛，那在那時也不存在；凡是他從愛所生的瞋，那在那時也不存在；凡是他從瞋所生的愛，那在那時也不存在；凡是他從瞋所生的瞋，那在那時也不存在。

“諸比丘，當比丘由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住的時候，凡是他從愛所生的愛，那也已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法；凡是他從愛所生的瞋，那也已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法；凡是他從瞋所生的愛，那也已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法；凡是他從瞋所生的瞋，那也已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這稱為比丘既不高舉（usseneti），也不抗舉（paṭiseneti），不冒煙（dhūpāyati），不燃燒（pajjalati），不燒盡（sampajjhāyati）。

“諸比丘，比丘怎樣高舉呢？諸比丘，在此，比丘隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中；隨觀受為自我，或[隨觀]自我為有受，或[隨觀]受在自我中，或[隨觀]自我在受中；隨觀想為自我，或[隨觀]自我為有想，或[隨觀]想在自我中，或[隨觀]自我在想中；隨觀諸行為自我，或[隨觀]自我為有諸行，或[隨觀]諸行在自我中，或[隨觀]自我在諸行中；隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。諸比丘，比丘就是這樣高舉。

“諸比丘，比丘怎樣不高舉呢？諸比丘，在此，比丘不隨觀色為自我，不[隨觀]自我為有色，不[隨觀]色在自我中，不[隨觀]自我在色中；不隨觀受為自我，不[隨觀]自我為有受，不[隨觀]受在自我中，不[隨觀]自我在受中；不隨觀想為自我，不[隨觀]自我為有想，不[隨觀]想在自我中，不[隨觀]自我在想中；不隨觀諸行為自我，不[隨觀]自我為有諸行，不[隨觀]諸行在自我中，不[隨觀]自我在諸行中；不隨觀識為自我，不[隨觀]自我為有識，不[隨觀]識在自我中，不[隨觀]自我在識中。諸比丘，比丘就是這樣不高舉。

“諸比丘，比丘怎樣抗舉呢？諸比丘，在此，比丘對辱罵者回罵，對觸惱者反過來觸惱，對爭罵者回爭。諸比丘，比丘就是這樣抗舉。