（十九）四、婆羅門品
一、戰士經
一百八十一、“諸比丘，具足四種支的戰士，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。具足哪四種[支]呢？諸比丘，在此，戰士是巧於處者（ṭhānakusala）、遠射者、射中瞬息者、大物體的擊破者。諸比丘，具足這四種支的戰士，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。同樣，諸比丘，具足四種法的比丘，是應供養者、應款待者、應奉施者、應合掌者，是世間無上的福田。具足哪四種[法]呢？諸比丘，在此，比丘是巧於處者、遠射者、射中瞬息者、大物體的擊破者。
“諸比丘，比丘怎樣是巧於處者呢？諸比丘，在此，比丘具戒……乃至……受持學處而學習。諸比丘，比丘就是這樣是巧於處者。
“諸比丘，比丘怎樣是遠射者呢？諸比丘，在此，比丘對凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——他以正慧如實這樣見它。凡任何受……乃至……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切識都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——他以正慧如實這樣見它。諸比丘，比丘就是這樣是遠射者。
“諸比丘，比丘怎樣是射中瞬息者呢？諸比丘，在此，比丘如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’。諸比丘，比丘就是這樣是射中瞬息者。
“諸比丘，比丘怎樣是大物體的擊破者呢？諸比丘，在此，比丘擊破大無明聚。諸比丘，比丘就是這樣是大物體的擊破者。諸比丘，具足這四種法的比丘，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。”第一[經]。
二、保證人經
一百八十二、“諸比丘，對於四種法，沒有任何保證人——無論沙門、婆羅門、天、魔、梵天，或世間的任何人。
“對於哪四種[法]呢？對於‘願老法不老’，沒有任何保證人——無論沙門、婆羅門、天、魔、梵天，或世間的任何人；對於‘願病法不病’，沒有任何保證人——無論沙門、婆羅門、天、魔、梵天，或世間的任何人；對於‘願死法不死’，沒有任何保證人——無論沙門、婆羅門、天、魔、梵天，或世間的任何人；對於‘凡是自己往昔所作的那些惡業——是雜染的、導致再有的、有焦慮的、有苦異熟的、招致未來生老死的——願它們的異熟不生起’，沒有任何保證人——無論沙門、婆羅門、天、魔、梵天，或世間的任何人。
“諸比丘，對於這四種法，沒有任何保證人——無論沙門、婆羅門、天、魔、梵天，或世間的任何人。”第二[經]。
三、所聞經
一百八十三、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，摩揭陀大臣雨行婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的摩揭陀大臣雨行婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，我是這樣說、這樣見的：‘凡任何人說所見——「我是這樣見的」——由此並無過失；凡任何人說所聞——「我是這樣聽聞的」——由此並無過失；凡任何人說所覺——「我是這樣覺知的」——由此並無過失；凡任何人說所識——「我是這樣識知的」——由此並無過失。’”
“婆羅門，我不說一切所見都應說；婆羅門，然而我也不說一切所見都不應說；婆羅門，我不說一切所聞都應說；婆羅門，然而我也不說一切所聞都不應說；婆羅門，我不說一切所覺都應說；婆羅門，然而我也不說一切所覺都不應說；婆羅門，我不說一切所識都應說；婆羅門，然而我也不說一切所識都不應說。
“婆羅門，凡是說某所見時，不善法增長、善法退失，我說這樣的所見不應說。婆羅門，而凡是不說某所見時，善法退失、不善法增長，我說這樣的所見應說。
“婆羅門，凡是說某所聞時，不善法增長、善法退失，我說這樣的所聞不應說。婆羅門，而凡是不說某所聞時，善法退失、不善法增長，我說這樣的所聞應說。
“婆羅門，凡是說某所覺時，不善法增長、善法退失，我說這樣的所覺不應說。婆羅門，而凡是不說某所覺時，善法退失、不善法增長，我說這樣的所覺應說。
“婆羅門，凡是說某所識時，不善法增長、善法退失，我說這樣的所識不應說。婆羅門，而凡是不說某所識時，善法退失、不善法增長，我說這樣的所識應說。”
於是，摩揭陀大臣雨行婆羅門歡喜、隨喜世尊所說，從座而起，離去了。第三[經]。
四、無畏經
一百八十四、那時，生聞婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的生聞婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，我是這樣說、這樣見的：‘沒有任何身為死法者不怖畏、不對死亡陷入驚懼。’”“婆羅門，有身為死法而怖畏、對死亡陷入驚懼者；婆羅門，然而也有身為死法而不怖畏、不對死亡陷入驚懼者。
“婆羅門，什麼是身為死法而怖畏、對死亡陷入驚懼者呢？婆羅門，在此，有一類人對諸欲未離貪、欲未離、愛戀未離、渴未離、熱惱未離、愛未離。某種重的病患觸及他。被某種重的病患所觸時，他這樣想：‘可愛的諸欲啊，將會舍離我，我也將會舍離可愛的諸欲！’他憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。婆羅門，這是身為死法而怖畏、對死亡陷入驚懼者。
“再者，婆羅門，在此，有一類人對身未離貪、欲未離、愛戀未離、渴未離、熱惱未離、愛未離。某種重的病患觸及他。被某種重的病患所觸時，他這樣想：‘可愛的身體啊，將會舍離我，我也將會舍離可愛的身體！’他憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。婆羅門，這也是身為死法而怖畏、對死亡陷入驚懼者。
“再者，婆羅門，在此，有一類人是未曾作美善[之事]、未曾作善[業]、未曾作對怖畏的救護，已作惡、已作兇暴、已作罪惡者。某種重的病患觸及他。被某種重的病患所觸時，他這樣想：‘我確實未曾作美善[之事]，未曾作善[業]，未曾作對怖畏的救護；已作惡，已作兇暴，已作罪惡。唉，凡是未曾作美善[之事]、未曾作善[業]、未曾作對怖畏的救護，已作惡、已作兇暴、已作罪惡者的趣，我死後往那趣而去。’他憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。婆羅門，這也是身為死法而怖畏、對死亡陷入驚懼者。
“再者，婆羅門，在此，有一類人於正法有惑、有疑、未達決定。某種重的病患觸及他。被某種重的病患所觸時，他這樣想：‘我確實於正法有惑、有疑、未達決定。’他憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。婆羅門，這也是身為死法而怖畏、對死亡陷入驚懼者。婆羅門，這就是四種身為死法而怖畏、對死亡陷入驚懼者。
“婆羅門，什麼是身為死法而不怖畏、不對死亡陷入驚懼者呢？婆羅門，在此，有一類人對諸欲已離貪、欲已離、愛戀已離、渴已離、熱惱已離、愛已離。某種重的病患觸及他。被某種重的病患所觸時，他不這樣想：‘可愛的諸欲啊，將會舍離我，我也將會舍離可愛的諸欲！’他不憂愁、不疲憊、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。婆羅門，這是身為死法而不怖畏、不對死亡陷入驚懼者。
“再者，婆羅門，在此，有一類人對身已離貪、欲已離、愛戀已離、渴已離、熱惱已離、愛已離。某種重的病患觸及他。被某種重的病患所觸時，他不這樣想：‘可愛的身體啊，將會舍離我，我也將會舍離可愛的身體！’他不憂愁、不疲憊、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。婆羅門，這也是身為死法而不怖畏、不對死亡陷入驚懼者。
“再者，婆羅門，在此，有一類人是未曾作惡、未曾作兇暴、未曾作罪惡，已作美善[之事]、已作善[業]、已作對怖畏的救護者。某種重的病患觸及他。被某種重的病患所觸時，他這樣想：‘我確實未曾作惡，未曾作兇暴，未曾作罪惡；已作美善[之事]，已作善[業]，已作對怖畏的救護。唉，凡是未曾作惡、未曾作兇暴、未曾作罪惡，已作美善[之事]、已作善[業]、已作對怖畏的救護者的趣，我死後往那趣而去。’他不憂愁、不疲憊、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。婆羅門，這也是身為死法而不怖畏、不對死亡陷入驚懼者。
“再者，婆羅門，在此，有一類人於正法無惑、無疑、已達決定。某種重的病患觸及他。被某種重的病患所觸時，他這樣想：‘我確實於正法無惑、無疑、已達決定。’他不憂愁、不疲憊、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。婆羅門，這也是身為死法而不怖畏、不對死亡陷入驚懼者。婆羅門，這就是四種身為死法而不怖畏、不對死亡陷入驚懼者。”
“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第四[經]。
五、婆羅門真實經
一百八十五、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，眾多一個個有名望的遊方者住在悉毘尼迦[河]岸的遊方者園，即：安那跋羅、婆羅達羅（Varadhara）、薩古盧陀夷遊方者，以及其他一個個有名望的遊方者。於是，世尊在傍晚時分從宴默中起來，前往悉毘尼迦[河]岸的遊方者園。
那時，那些其他外道的遊方者集坐會合時，生起了這樣的談論——“婆羅門的真實是如此，婆羅門的真實是如此。”於是，世尊來到那些遊方者之處；到了之後，坐在所敷設的座位上。坐下之後，世尊對那些遊方者這樣說——
“遊方者們，你們現在集坐而作的是什麼談話？你們中斷了的是什麼談論呢？”“喬達摩尊師，在此，我們集坐會合時，生起了這樣的談論——‘婆羅門的真實是如此，婆羅門的真實是如此。’”
“遊方者們，有這四種婆羅門的真實，是我自己以證智作證之後宣說的。哪四種[婆羅門的真實]呢？遊方者們，在此，婆羅門這樣說：‘一切有息者都不應被殺。’這樣說時，婆羅門說的是真實，不是虛妄。他不因此而思量‘[我是]沙門’，不思量‘[我是]婆羅門’，不思量‘我是更勝的’，不思量‘我是相等的’，不思量‘我是更劣的’。然而，凡於此中的真實，證知了它之後，他是正為了對諸有息者的護念、悲憫而行道者。
“再者，遊方者們，婆羅門這樣說：‘一切欲都是無常的、苦的、變易之法。’這樣說時，婆羅門說的是真實，不是虛妄。他不因此而思量‘[我是]沙門’，不思量‘[我是]婆羅門’，不思量‘我是更勝的’，不思量‘我是相等的’，不思量‘我是更劣的’。然而，凡於此中的真實，證知了它之後，他是正為了諸欲的厭離、離貪、滅而行道者。
“再者，遊方者們，婆羅門這樣說：‘一切有都是無常的……乃至……他是正為了諸有的厭離、離貪、滅而行道者。
“再者，遊方者們，婆羅門這樣說：‘我在任何地方都不是任何人的牽掛，在任何地方、任何[事物]中也沒有我的牽掛。’這樣說時，婆羅門說的是真實，不是虛妄。他不因此而思量‘[我是]沙門’，不思量‘[我是]婆羅門’，不思量‘我是更勝的’，不思量‘我是相等的’，不思量‘我是更劣的’。然而，凡於此中的真實，證知了它之後，他是正行於無所有之行道者。遊方者們，這就是我自己以證智作證之後宣說的四種婆羅門的真實。”第五[經]。
六、探究經
一百八十六、那時，某位比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說——“尊者，世間為什麼所引導？世間為什麼所牽引？[世間]隨已生起的什麼而受其支配？”
“善哉，善哉，比丘！比丘，你的探究是賢善的，辯才是賢善的，發問是善妙的。比丘，你是這樣問的：‘尊者，世間為什麼所引導？世間為什麼所牽引？[世間]隨已生起的什麼而受其支配？’”“是的，尊者。”“比丘，世間為心所引導，為心所牽引，隨已生起的心而受其支配。”
“善哉，尊者。”那位比丘對世尊所說歡喜、隨喜之後，又向世尊問了更進一步的問題——“尊者，人們說‘多聞者、持法者，多聞者、持法者’。尊者，到什麼程度，是多聞者、持法者呢？”
“善哉，善哉，比丘！比丘，你的探究是賢善的，辯才是賢善的，發問是善妙的。比丘，你是這樣問的：‘尊者，人們說「多聞者、持法者，多聞者、持法者」。尊者，到什麼程度，是多聞者、持法者呢？’”“是的，尊者。”“比丘，我所教示的法很多——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。比丘，若人即使了知一首四句偈的義、了知其法，而是法隨法行者，也足以稱為‘多聞者、持法者’。”
“善哉，尊者。”那位比丘對世尊所說歡喜、隨喜之後，又向世尊問了更進一步的問題——“尊者，人們說‘有聞者、洞察慧者，有聞者、洞察慧者’。尊者，到什麼程度，是有聞者、洞察慧者呢？”
“善哉，善哉，比丘！比丘，你的探究是賢善的，辯才是賢善的，發問是善妙的。比丘，你是這樣問的：‘尊者，人們說「有聞者、洞察慧者，有聞者、洞察慧者」。尊者，到什麼程度，是有聞者、洞察慧者呢？’”“是的，尊者。”“比丘，在此，比丘聽聞了‘此是苦’，並以慧洞徹而見其義；聽聞了‘此是苦集’，並以慧洞徹而見其義；聽聞了‘此是苦滅’，並以慧洞徹而見其義；聽聞了‘此是導至苦滅之道’，並以慧洞徹而見其義。比丘，[人]就是這樣是有聞者、洞察慧者。”
“善哉，尊者。”那位比丘對世尊所說歡喜、隨喜之後，又向世尊問了更進一步的問題——“尊者，人們說‘智者、大慧者，智者、大慧者’。尊者，到什麼程度，是智者、大慧者呢？”
“善哉，善哉，比丘！比丘，你的探究是賢善的，辯才是賢善的，發問是善妙的。比丘，你是這樣問的：‘尊者，人們說「智者、大慧者，智者、大慧者」。尊者，到什麼程度，是智者、大慧者呢？’”“是的，尊者。”“比丘，在此，智者、大慧者既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害；他思惟時，只思惟自身的利益、他人的利益、兩者的利益與一切世間的利益。比丘，[人]就是這樣是智者、大慧者。”第六[經]。
七、雨行經
一百八十七、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，摩揭陀大臣雨行婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的摩揭陀大臣雨行婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，非善士會了知非善士：‘這位尊師是非善士’嗎？”“婆羅門，這是無處、無機會的：非善士會了知非善士：‘這位尊師是非善士。’”“喬達摩尊師，那麼，非善士會了知善士：‘這位尊師是善士’嗎？”“婆羅門，這也是無處、無機會的：非善士會了知善士：‘這位尊師是善士。’”“喬達摩尊師，善士會了知善士：‘這位尊師是善士’嗎？”“婆羅門，這是有處、有機會的：善士會了知善士：‘這位尊師是善士。’”“喬達摩尊師，那麼，善士會了知非善士：‘這位尊師是非善士’嗎？”“婆羅門，這也是有處、有機會的：善士會了知非善士：‘這位尊師是非善士。’”
“稀有啊，喬達摩尊師！奇妙啊，喬達摩尊師！喬達摩尊師所說的這[話]何其善說：‘婆羅門，這是無處、無機會的：非善士會了知非善士：「這位尊師是非善士。」婆羅門，這也是無處、無機會的：非善士會了知善士：「這位尊師是善士。」婆羅門，這是有處、有機會的：善士會了知善士：「這位尊師是善士。」婆羅門，這也是有處、有機會的：善士會了知非善士：「這位尊師是非善士。」’”
“喬達摩尊師，有一次，在都提耶婆羅門的會眾中，[人們]對他人求過：‘這位伊萊耶王是愚人，他對沙門羅摩子極為淨信，並且對沙門羅摩子作這樣最上的謙下之行，即：禮敬、起迎、合掌、恭敬之業。伊萊耶王的這些侍從也是愚人——焰摩迦、目伽羅、鬱伽、那文陀基、乾闥婆、火種——他們對沙門羅摩子極為淨信，並且對沙門羅摩子作這樣最上的謙下之行，即：禮敬、起迎、合掌、恭敬之業。’都提耶婆羅門以這樣的理路引導他們：‘諸位尊師認為怎樣？伊萊耶王是否是賢智的，在應作之事與更應作之事上、在應說之事與更應說之事上，比更能通達事理者更能通達事理？’‘是的，尊師，伊萊耶王是賢智的，在應作之事與更應作之事上、在應說之事與更應說之事上，比更能通達事理者更能通達事理。’”
“尊師，正因為沙門羅摩子比賢智的伊萊耶王更賢智，在應作之事與更應作之事上、在應說之事與更應說之事上，比更能通達事理的[伊萊耶王]更能通達事理，所以伊萊耶王對沙門羅摩子極為淨信，並且對沙門羅摩子作這樣最上的謙下之行，即：禮敬、起迎、合掌、恭敬之業。”
“諸位尊師認為怎樣？伊萊耶王的侍從——焰摩迦、目伽羅、鬱伽、那文陀基、乾闥婆、火種——是否是賢智的，在應作之事與更應作之事上、在應說之事與更應說之事上，比更能通達事理者更能通達事理？‘是的，尊師，伊萊耶王的侍從——焰摩迦、目伽羅、鬱伽、那文陀基、乾闥婆、火種——是賢智的，在應作之事與更應作之事上、在應說之事與更應說之事上，比更能通達事理者更能通達事理。’”
“尊師，正因為沙門羅摩子比伊萊耶王賢智的侍從們更賢智，在應作之事與更應作之事上、在應說之事與更應說之事上，比更能通達事理的[侍從們]更能通達事理，所以伊萊耶王的侍從們對沙門羅摩子極為淨信，並且對沙門羅摩子作這樣最上的謙下之行，即：禮敬、起迎、合掌、恭敬之業。”
“稀有啊，喬達摩尊師！奇妙啊，喬達摩尊師！喬達摩尊師所說的這[話]何其善說：‘婆羅門，這是無處、無機會的：非善士會了知非善士：「這位尊師是非善士。」婆羅門，這也是無處、無機會的：非善士會了知善士：「這位尊師是善士。」婆羅門，這是有處、有機會的：善士會了知善士：「這位尊師是善士。」婆羅門，這也是有處、有機會的：善士會了知非善士：「這位尊師是非善士。」’喬達摩尊師，那麼我們現在就告辭了，我們事務繁多、要辦的事很多。”“婆羅門，現在正是你認為適時的時候。”於是，摩揭陀大臣雨行婆羅門歡喜、隨喜世尊所說，從座而起，離去了。第七[經]。
八、優波迦經
一百八十八、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，優波迦·曼提迦子（Upaka Maṇḍikāputta）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的優波迦·曼提迦子對世尊這樣說——
“尊者，我是這樣說、這樣見的：‘凡任何人對他人求過，在對他人求過時，他全都不能令[善法]生起；不能令[善法]生起者，是應受呵責的、應受譴責的。’”“優波迦，若[人]對他人求過，在對他人求過時，不能令[善法]生起，不能令[善法]生起者，是應受呵責的、應受譴責的。優波迦，你正在對他人求過，在對他人求過時，你不能令[善法]生起，不能令[善法]生起的你，是應受呵責的、應受譴責的。”“尊者，猶如[有人]以大罥索縛住正在[從水中]浮出頭來的[人]；同樣，尊者，我正在浮出頭來時，就被世尊以論議的大罥索縛住了。”
“優波迦，‘這是不善’是我所施設的。於此，有無量的語句、無量的文字、如來無量的說法：‘如是這也是不善。’優波迦，‘而這不善是應舍斷的’是我所施設的。於此，有無量的語句、無量的文字、如來無量的說法：‘如是這不善也是應舍斷的。’
“優波迦，‘這是善’是我所施設的。於此，有無量的語句、無量的文字、如來無量的說法：‘如是這也是善。’優波迦，‘而這善是應修習的’是我所施設的。於此，有無量的語句、無量的文字、如來無量的說法：‘如是這善也是應修習的。’”
於是，優波迦·曼提迦子歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞之後，來到摩揭陀國王韋提希子阿闍世之處；到了之後，把與世尊之間所有的交談，全部稟告了摩揭陀國王韋提希子阿闍世。
這樣說時，摩揭陀國王韋提希子阿闍世惱怒、不悅，對優波迦·曼提迦子這樣說：“這個鹽工村的小子何其毀人之德、何其粗口、何其放肆，竟然以為可以冒犯那位世尊、阿羅漢、正等正覺者！優波迦，你走開！滾吧！別讓我見到你！”第八[經]。
九、應作證經
一百八十九、“諸比丘，有這四種應作證之法。哪四種[法]呢？諸比丘，有法應以身作證；諸比丘，有法應以唸作證；諸比丘，有法應以眼作證；諸比丘，有法應以慧作證。諸比丘，什麼法應以身作證呢？諸比丘，八解脫應以身作證。
“諸比丘，什麼法應以唸作證呢？諸比丘，宿住應以唸作證。
“諸比丘，什麼法應以眼作證呢？諸比丘，眾生的死生應以眼作證。
“諸比丘，什麼法應以慧作證呢？諸比丘，諸漏的滅盡應以慧作證。諸比丘，這就是四種應作證之法。”第九[經]。
十、布薩經
一百九十、一時，世尊住在舍衛城東園鹿子母講堂。那時，世尊正值布薩日，被比丘僧團圍繞而坐。於是，世尊環視默然又默然的比丘僧團，召喚諸比丘——
“諸比丘，這會眾無糠秕；諸比丘，這會眾離糠秕，清淨，安立於堅實。諸比丘，這比丘僧團是這樣的；諸比丘，這會眾是這樣的。凡是在世間連得見也難得的那種會眾，諸比丘，這比丘僧團就是那樣的；諸比丘，這會眾就是那樣的。凡是應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田的那種會眾，諸比丘，這比丘僧團就是那樣的；諸比丘，這會眾就是那樣的。凡是對之施少成多、施多更多的那種會眾，諸比丘，這比丘僧團就是那樣的；諸比丘，這會眾就是那樣的。凡是為了見它，即使[要走]數以由旬計[的路程]、即使[要]帶著旅糧，也值得前往的那種會眾，諸比丘，這比丘僧團就是那樣的；（諸比丘，這會眾就是那樣的）。
“諸比丘，在這比丘僧團中，有達於天而住的比丘；諸比丘，在這比丘僧團中，有達於梵而住的比丘；諸比丘，在這比丘僧團中，有達於不動而住的比丘；諸比丘，在這比丘僧團中，有達於聖而住的比丘。
“諸比丘，比丘怎樣是達於天者呢？諸比丘，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪；尋、伺寂止……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就並住於第四禪。諸比丘，比丘就是這樣是達於天者。
“諸比丘，比丘怎樣是達於梵者呢？諸比丘，在此，比丘以與慈俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。悲……喜……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。諸比丘，比丘就是這樣是達於梵者。
“諸比丘，比丘怎樣是達於不動者呢？諸比丘，在此，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處。完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處。諸比丘，比丘就是這樣是達於不動者。
“諸比丘，比丘怎樣是達於聖者呢？諸比丘，在此，比丘如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’。諸比丘，比丘就是這樣是達於聖者。”第十[經]。
婆羅門品第四。
其攝頌——
戰士、保證人、所聞，無畏、婆羅門真實為第五；
探究、雨行，優波迦、作證與布薩。