（十八）三、思品
一、思經
一百七十一、“諸比丘，或者，有身時，以身思為因而生起內在的苦樂。諸比丘，或者，有語時，以語思為因而生起內在的苦樂。諸比丘，或者，有意時，以意思為因而生起內在的苦樂，[這]正是以無明為緣。
“諸比丘，或者他自己行作那身行——以之為緣而生起他那內在的苦樂。諸比丘，或者他人[使他]行作那身行——以之為緣而生起他那內在的苦樂。諸比丘，或者他正知地行作那身行——以之為緣而生起他那內在的苦樂。諸比丘，或者他不正知地行作那身行——以之為緣而生起他那內在的苦樂。
“諸比丘，或者他自己行作那語行——以之為緣而生起他那內在的苦樂。諸比丘，或者他人[使他]行作那語行——以之為緣而生起他那內在的苦樂。諸比丘，或者他正知地行作那語行——以之為緣而生起他那內在的苦樂。諸比丘，或者他不正知地行作那語行——以之為緣而生起他那內在的苦樂。
“諸比丘，或者他自己行作那意行——以之為緣而生起他那內在的苦樂。諸比丘，或者他人[使他]行作那意行——以之為緣而生起他那內在的苦樂。諸比丘，或者他正知地行作那意行——以之為緣而生起他那內在的苦樂。諸比丘，或者他不正知地行作那意行——以之為緣而生起他那內在的苦樂。
“諸比丘，於這些法中，無明隨逐。然而正由無明的無餘離貪、滅，以之為緣而生起他那內在的苦樂的那身便不存在；以之為緣而生起他那內在的苦樂的那語便不存在；以之為緣而生起他那內在的苦樂的那意便不存在；那[業]不成為田……乃至……不成為所依處……乃至……不成為處……乃至……不成為以之為緣而生起他那內在的苦樂的緣由。”
“諸比丘，有這四種自體獲得。哪四種[自體獲得]呢？諸比丘，有自體獲得，於此自體獲得中自[身之]思轉起，而非他[者之]思。諸比丘，有自體獲得，於此自體獲得中他[者之]思轉起，而非自[身之]思。諸比丘，有自體獲得，於此自體獲得中自[身之]思與他[者之]思俱轉起。諸比丘，有自體獲得，於此自體獲得中自[身之]思與他[者之]思俱不轉起。諸比丘，這就是四種自體獲得。”
這樣說時，具壽舍利弗對世尊這樣說——“尊者，對世尊這段略說，我這樣詳細地了知其義——‘尊者，其中，凡是這自體獲得——於此自體獲得中自[身之]思轉起，而非他[者之]思——由於自[身之]思之因，那些眾生便從那身死歿。尊者，其中，凡是這自體獲得——於此自體獲得中他[者之]思轉起，而非自[身之]思——由於他[者之]思之因，那些眾生便從那身死歿。尊者，其中，凡是這自體獲得——於此自體獲得中自[身之]思與他[者之]思俱轉起——由於自[身之]思與他[者之]思之因，那些眾生便從那身死歿。尊者，其中，凡是這自體獲得——於此自體獲得中自[身之]思與他[者之]思俱不轉起——以那[自體]，應見為哪些天呢？’”“舍利弗，以那[自體]，應見為到達非想非非想處的諸天。”
“尊者，是什麼因、什麼緣，使此處有些眾生從那身死歿後，是還來者，會再來此[世]？尊者，又是什麼因、什麼緣，使此處有些眾生從那身死歿後，是阿那含，不再來此[世]？”“舍利弗，在此，有一類人的下分諸結未斷，他就在現法中成就並住於非想非非想處。他味著它，欲求它，並因它而得滿足；他住立於彼，勝解於彼，多住於彼，不退失而命終時，生於到達非想非非想處的諸天的同伴中。他從那裡死後，是還來者，會再來此[世]。
“舍利弗，又在此，有一類人的下分諸結已斷，他就在現法中成就並住於非想非非想處。他味著它，欲求它，並因它而得滿足；他住立於彼，勝解於彼，多住於彼，不退失而命終時，生於到達非想非非想處的諸天的同伴中。他從那裡死後，是阿那含，不再來此[世]。
“舍利弗，這就是因，這就是緣，使此處有些眾生從那身死歿後，是還來者，會再來此[世]。舍利弗，又這就是因，這就是緣，使此處有些眾生從那身死歿後，是阿那含，不再來此[世]。”第一[經]。
二、分別經
一百七十二、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，我受具足戒半個月時，依因由、依文字證得了義無礙解。我以種種方式告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭那[無礙解]。若有人對[此]有疑惑或猶豫，就讓他以問題[來問]我；我將以解答[令他滿意]。那位於我們[所證]諸法極善巧的導師，就在我們面前。
“賢友們，我受具足戒半個月時，依因由、依文字證得了法無礙解。我以種種方式告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭那[無礙解]。若有人對[此]有疑惑或猶豫，就讓他以問題[來問]我；我將以解答[令他滿意]。那位於我們[所證]諸法極善巧的導師，就在我們面前。
“賢友們，我受具足戒半個月時，依因由、依文字證得了詞無礙解。我以種種方式告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭那[無礙解]。若有人對[此]有疑惑或猶豫，就讓他以問題[來問]我；我將以解答[令他滿意]。那位於我們[所證]諸法極善巧的導師，就在我們面前。
“賢友們，我受具足戒半個月時，依因由、依文字證得了辯無礙解。我以種種方式告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭那[無礙解]。若有人對[此]有疑惑或猶豫，就讓他以問題[來問]我；我將以解答[令他滿意]。那位於我們[所證]諸法極善巧的導師，就在我們面前。”第二[經]。
三、大拘絺羅經
一百七十三、那時，具壽大拘絺羅（Mahākoṭṭhika）來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽大拘絺羅對具壽舍利弗這樣說——
“賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，有其他任何[東西]嗎？”
“賢友，不要這樣[說]。”
“賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，沒有其他任何[東西]嗎？”
“賢友，不要這樣[說]。”
“賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，既有又沒有其他任何[東西]嗎？”
“賢友，不要這樣[說]。”
“賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，既非有亦非沒有其他任何[東西]嗎？”
“賢友，不要這樣[說]。”
“[你]被問‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，有其他任何[東西]嗎’時，說‘賢友，不要這樣[說]’。[你]被問‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，沒有其他任何[東西]嗎’時，說‘賢友，不要這樣[說]’。[你]被問‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，既有又沒有其他任何[東西]嗎’時，說‘賢友，不要這樣[說]’。[你]被問‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，既非有亦非沒有其他任何[東西]嗎’時，說‘賢友，不要這樣[說]’。那麼，賢友，這番話的義應當怎樣看呢？”
“‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，有其他任何[東西]’——這樣說者，是妄衍那不[應]妄衍的。‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，沒有其他任何[東西]’——這樣說者，是妄衍那不[應]妄衍的。‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，既有又沒有其他任何[東西]’——這樣說者，是妄衍那不[應]妄衍的。‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，既非有亦非沒有其他任何[東西]’——這樣說者，是妄衍那不[應]妄衍的。賢友，六觸處所及有多遠，妄衍所及就有多遠；妄衍所及有多遠，六觸處所及就有多遠。賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，[便有]妄衍之滅、妄衍之止息。”第三[經]。
四、阿難經
一百七十四、那時，具壽阿難來到具壽大拘絺羅之處；到了之後，與具壽大拘絺羅互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對具壽大拘絺羅這樣說——
“賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，有其他任何[東西]嗎？”
“賢友，不要這樣[說]。”
“賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，沒有其他任何[東西]嗎？”
“賢友，不要這樣[說]。”
“賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，既有又沒有其他任何[東西]嗎？”
“賢友，不要這樣[說]。”
“賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，既非有亦非沒有其他任何[東西]嗎？”
“賢友，不要這樣[說]。”
“[你]被問‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，有其他任何[東西]嗎’時，說‘賢友，不要這樣[說]’。[你]被問‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，沒有其他任何[東西]嗎’時，說‘賢友，不要這樣[說]’。[你]被問‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，既有又沒有其他任何[東西]嗎’時，說‘賢友，不要這樣[說]’。[你]被問‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，既非有亦非沒有其他任何[東西]嗎’時，說‘賢友，不要這樣[說]’。那麼，賢友，這番話的義應當怎樣看呢？”
“‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，有其他任何[東西]’——這樣說者，是妄衍那不[應]妄衍的。‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，沒有其他任何[東西]’——這樣說者，是妄衍那不[應]妄衍的。‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，既有又沒有其他任何[東西]’——這樣說者，是妄衍那不[應]妄衍的。‘賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，既非有亦非沒有其他任何[東西]’——這樣說者，是妄衍那不[應]妄衍的。賢友，六觸處所及有多遠，妄衍所及就有多遠；妄衍所及有多遠，六觸處所及就有多遠。賢友，由於六觸處的無餘離貪、滅，[便有]妄衍之滅、妄衍之止息。”第四[經]。
五、優波婆那經
一百七十五、那時，具壽優波婆那（Upavāṇa）來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽優波婆那對具壽舍利弗這樣說——
“賢友舍利弗，莫非是以明而成為作終者嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友舍利弗，那麼是以行而成為作終者嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友舍利弗，那麼是以明與行而成為作終者嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友舍利弗，那麼是離開明與行而成為作終者嗎？”
“不是的，賢友。”
“[你]被問‘賢友舍利弗，莫非是以明而成為作終者嗎’時，說‘不是的，賢友’。[你]被問‘賢友舍利弗，那麼是以行而成為作終者嗎’時，說‘不是的，賢友’。[你]被問‘賢友舍利弗，那麼是以明與行而成為作終者嗎’時，說‘不是的，賢友’。[你]被問‘賢友舍利弗，那麼是離開明與行而成為作終者嗎’時，說‘不是的，賢友’。那麼，賢友，究竟怎樣成為作終者呢？”
“賢友，若以明而成為作終者，那麼仍有取者也就會成為作終者了。賢友，若以行而成為作終者，那麼仍有取者也就會成為作終者了。賢友，若以明與行而成為作終者，那麼仍有取者也就會成為作終者了。賢友，若離開明與行而成為作終者，那麼凡夫也就會成為作終者了。賢友，因為凡夫是離開明與行的。賢友，行失壞者不如實知、不如實見；行具足者如實知、如實見。如實知、見者，成為作終者。”第五[經]。
六、期求經
一百七十六、“諸比丘，有信的比丘正確地期求時，會這樣期求：‘願我成為像舍利弗與目犍連那樣的人。’諸比丘，這是我的比丘弟子們的秤（tulā），這是[他們的]量（pamāṇa），即舍利弗與目犍連。
“諸比丘，有信的比丘尼正確地期求時，會這樣期求：‘願我成為像讖摩（Khemā）比丘尼與蓮華色（Uppalavaṇṇā）[比丘尼]那樣的人。’諸比丘，這是我的比丘尼女弟子們的秤，這是[她們的]量，即讖摩比丘尼與蓮華色[比丘尼]。
“諸比丘，有信的優婆塞正確地期求時，會這樣期求：‘願我成為像質多居士（Citta gahapati）與阿羅婆迦的手長者（Hatthaka Āḷavaka）那樣的人。’諸比丘，這是我的優婆塞弟子們的秤，這是[他們的]量，即質多居士與阿羅婆迦的手長者。
“諸比丘，有信的優婆夷正確地期求時，會這樣期求：‘願我成為像久壽多羅（Khujjuttarā）優婆夷與韋盧甘達迦的難陀母（Veḷukaṇḍakiyā Nandamātā）那樣的人。’諸比丘，這是我的優婆夷女弟子們的秤，這是[她們的]量，即久壽多羅優婆夷與韋盧甘達迦的難陀母。”第六[經]。
七、羅睺羅經
一百七十七、那時，具壽羅睺羅來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽羅睺羅這樣說——
“羅睺羅，凡是內的地界，以及凡是外的地界，那[二者]正是地界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，便厭離地界，使心離染於地界。
“羅睺羅，凡是內的水界，以及凡是外的水界，那[二者]正是水界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，便厭離水界，使心離染於水界。
“羅睺羅，凡是內的火界，以及凡是外的火界，那[二者]正是火界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，便厭離火界，使心離染於火界。
“羅睺羅，凡是內的風界，以及凡是外的風界，那[二者]正是風界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，便厭離風界，使心離染於風界。
“羅睺羅，當比丘於這四界中既不隨觀我，也不隨觀我所時，羅睺羅，這稱為：比丘已斬斷渴愛，已解開結，由正現觀慢而作了苦的邊際。”第七[經]。
八、汙水池經
一百七十八、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？諸比丘，在此，比丘成就並住於某一寂靜的心解脫。他作意有身之滅。當他作意有身之滅時，心不趣入有身之滅，不淨信，不安住，不勝解。諸比丘，對這樣的比丘，有身之滅是不可期待的。諸比丘，猶如有人以沾了膠的手抓樹枝，他那手會粘著，會被抓住，會被縛住；同樣，諸比丘，比丘成就並住於某一寂靜的心解脫。他作意有身之滅。當他作意有身之滅時，心不趣入有身之滅，不淨信，不安住，不勝解。諸比丘，對這樣的比丘，有身之滅是不可期待的。
“諸比丘，又在此，比丘成就並住於某一寂靜的心解脫。他作意有身之滅。當他作意有身之滅時，心趣入有身之滅，淨信，安住，勝解。諸比丘，對這樣的比丘，有身之滅是可期待的。諸比丘，猶如有人以潔淨的手抓樹枝，他那手不會粘著，不會被抓住，不會被縛住；同樣，諸比丘，比丘成就並住於某一寂靜的心解脫。他作意有身之滅。當他作意有身之滅時，心趣入有身之滅，淨信，安住，勝解。諸比丘，對這樣的比丘，有身之滅是可期待的。
“諸比丘，又在此，比丘成就並住於某一寂靜的心解脫。他作意無明的破裂。當他作意無明的破裂時，心不趣入無明的破裂，不淨信，不安住，不勝解。諸比丘，對這樣的比丘，無明的破裂是不可期待的。諸比丘，猶如有一個已歷多年的汙水池。有人把它的那些入水口都堵住，把那些出水口都打開，天也不適當地降下雨流。諸比丘，這樣，那汙水池的堤岸的破裂是不可期待的。同樣，諸比丘，比丘成就並住於某一寂靜的心解脫。他作意無明的破裂。當他作意無明的破裂時，心不趣入無明的破裂，不淨信，不安住，不勝解。諸比丘，對這樣的比丘，無明的破裂是不可期待的。
“諸比丘，又在此，比丘成就並住於某一寂靜的心解脫。他作意無明的破裂。當他作意無明的破裂時，心趣入無明的破裂，淨信，安住，勝解。諸比丘，對這樣的比丘，無明的破裂是可期待的。諸比丘，猶如有一個已歷多年的汙水池。有人把它的那些入水口都打開，把那些出水口都堵住，天也適當地降下雨流。諸比丘，這樣，那汙水池的堤岸的破裂是可期待的。同樣，諸比丘，比丘成就並住於某一寂靜的心解脫。他作意無明的破裂。當他作意無明的破裂時，心趣入無明的破裂，淨信，安住，勝解。諸比丘，對這樣的比丘，無明的破裂是可期待的。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第八[經]。
九、涅槃經
一百七十九、那時，具壽阿難來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對具壽舍利弗這樣說——“賢友舍利弗，是什麼因、什麼緣，使此處有些眾生就在現法中不般涅槃？”
“賢友阿難，在此，眾生不如實了知‘這些是退分想’，不如實了知‘這些是住分想’，不如實了知‘這些是勝分想’，不如實了知‘這些是決擇分想’。賢友阿難，這就是因，這就是緣，使此處有些眾生就在現法中不般涅槃。”
“那麼，賢友舍利弗，是什麼因、什麼緣，使此處有些眾生就在現法中般涅槃？”“賢友阿難，在此，眾生如實了知‘這些是退分想’，如實了知‘這些是住分想’，如實了知‘這些是勝分想’，如實了知‘這些是決擇分想’。賢友阿難，這就是因，這就是緣，使此處有些眾生就在現法中般涅槃。”第九[經]。
十、大教法經
一百八十、一時，世尊住在財富城（Bhoganagara）的阿難塔廟（Ānandacetiya）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，我要為你們講說這四大教法，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，哪四大教法呢？諸比丘，在此，有比丘可能這樣說：‘賢友，這是我當面從世尊聽聞、當面領受的：這是法，這是律，這是導師之教。’諸比丘，對那位比丘所說，既不應歡喜，也不應呵斥。不歡喜、不呵斥之後，應當把那些文句善加受持，於經中核對，於律中對照。那些[文句]若在經中核對、在律中對照時，既不能與經相合，也不能與律相符，便應在此得出結論：‘這確實不是那位世尊、阿羅漢、正等正覺者之語，是這位比丘錯誤受持的。’諸比丘，這樣，你們就該捨棄它。
“諸比丘，又在此，有比丘可能這樣說：‘賢友，這是我當面從世尊聽聞、當面領受的：這是法，這是律，這是導師之教。’諸比丘，對那位比丘所說，既不應歡喜，也不應呵斥。不歡喜、不呵斥之後，應當把那些文句善加受持，於經中核對，於律中對照。那些[文句]若在經中核對、在律中對照時，既與經相合，也與律相符，便應在此得出結論：‘這確實是那位世尊、阿羅漢、正等正覺者之語，是這位比丘正確受持的。’諸比丘，你們應當受持這第一大教法。
“諸比丘，又在此，有比丘可能這樣說：‘在某某住處住著有上座、有首領的僧團。這是我當面從那僧團聽聞、當面領受的：這是法，這是律，這是導師之教。’諸比丘，對那位比丘所說，既不應歡喜，也不應呵斥。不歡喜、不呵斥之後，應當把那些文句善加受持，於經中核對，於律中對照。那些[文句]若在經中核對、在律中對照時，既不能與經相合，也不能與律相符，便應在此得出結論：‘這確實不是那位世尊、阿羅漢、正等正覺者之語，是那僧團錯誤受持的。’諸比丘，這樣，你們就該捨棄它。
“諸比丘，又在此，有比丘可能這樣說：‘在某某住處住著有上座、有首領的僧團。這是我當面從那僧團聽聞、當面領受的：這是法，這是律，這是導師之教。’諸比丘，對那位比丘所說，既不應歡喜，也不應呵斥。不歡喜、不呵斥之後，應當把那些文句善加受持，於經中核對，於律中對照。那些[文句]若在經中核對、在律中對照時，既與經相合，也與律相符，便應在此得出結論：‘這確實是那位世尊、阿羅漢、正等正覺者之語，是那僧團正確受持的。’諸比丘，你們應當受持這第二大教法。
“諸比丘，又在此，有比丘可能這樣說：‘在某某住處住著眾多長老比丘，是多聞者、通曉阿含者、持法者、持律者、持論母者。這是我當面從那些長老聽聞、當面領受的：這是法，這是律，這是導師之教。’諸比丘，對那位比丘所說，既不應歡喜，也不應呵斥。不歡喜、不呵斥之後，應當把那些文句善加受持，於經中核對，於律中對照。那些[文句]若在經中核對、在律中對照時，既不能與經相合，也不能與律相符，便應在此得出結論：‘這確實不是那位世尊、阿羅漢、正等正覺者之語，是那些長老錯誤受持的。’諸比丘，這樣，你們就該捨棄它。
“諸比丘，又在此，有比丘可能這樣說：‘在某某住處住著眾多長老比丘，是多聞者、通曉阿含者、持法者、持律者、持論母者。這是我當面從那些長老聽聞、當面領受的：這是法，這是律，這是導師之教。’諸比丘，對那位比丘所說，既不應歡喜，也不應呵斥。不歡喜、不呵斥之後，應當把那些文句善加受持，於經中核對，於律中對照。那些[文句]若在經中核對、在律中對照時，既與經相合，也與律相符，便應在此得出結論：‘這確實是那位世尊、阿羅漢、正等正覺者之語，是那些長老正確受持的。’諸比丘，你們應當受持這第三大教法。
“諸比丘，又在此，有比丘可能這樣說：‘在某某住處住著一位長老比丘，是多聞者、通曉阿含者、持法者、持律者、持論母者。這是我當面從那位長老聽聞、當面領受的：這是法，這是律，這是導師之教。’諸比丘，對那位比丘所說，既不應歡喜，也不應呵斥。不歡喜、不呵斥之後，應當把那些文句善加受持，於經中核對，於律中對照。那些[文句]若在經中核對、在律中對照時，既不能與經相合，也不能與律相符，便應在此得出結論：‘這確實不是那位世尊、阿羅漢、正等正覺者之語，是那位長老錯誤受持的。’諸比丘，這樣，你們就該捨棄它。
“諸比丘，又在此，有比丘可能這樣說：‘在某某住處住著一位長老比丘，是多聞者、通曉阿含者、持法者、持律者、持論母者。這是我當面從那位長老聽聞、當面領受的：這是法，這是律，這是導師之教。’諸比丘，對那位比丘所說，既不應歡喜，也不應呵斥。不歡喜、不呵斥之後，應當把那些文句善加受持，於經中核對，於律中對照。那些[文句]若在經中核對、在律中對照時，既與經相合，也與律相符，便應在此得出結論：‘這確實是那位世尊、阿羅漢、正等正覺者之語，是那位長老正確受持的。’諸比丘，你們應當受持這第四大教法。諸比丘，這就是四大教法。”第十[經]。
思品第三。
其攝頌——
思、分別、拘絺羅，阿難，優波婆那為第五；
期求、羅睺羅、汙水池，涅槃，以及大教法。