（十三）三、怖畏品
一、自責經
一百二十一、“諸比丘，有這四種怖畏。哪四種[怖畏]呢？自責的怖畏、他責的怖畏、刑罰的怖畏、惡趣的怖畏。
“諸比丘，什麼是自責的怖畏呢？諸比丘，在此，有人這樣思察：‘若是我以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，那會是什麼[理由]，憑著它，自己不會就戒而責難我呢？’他畏懼自責的怖畏，舍斷身惡行而修習身善行，舍斷語惡行而修習語善行，舍斷意惡行而修習意善行，守護自身清淨。諸比丘，這稱為自責的怖畏。
“諸比丘，什麼是他責的怖畏呢？諸比丘，在此，有人這樣思察：‘若是我以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，那會是什麼[理由]，憑著它，他人不會就戒而責難我呢？’他畏懼他責的怖畏，舍斷身惡行而修習身善行，舍斷語惡行而修習語善行，舍斷意惡行而修習意善行，守護自身清淨。諸比丘，這稱為他責的怖畏。
“諸比丘，什麼是刑罰的怖畏呢？諸比丘，在此，有人看見造罪的盜賊，諸王抓住[他]，令施以種種刑罰（kammakāraṇā）——也用鞭子打，也用藤條打，也用半截棍杖打，也砍斷手，也砍斷腳，也砍斷手與腳，也割去耳，也割去鼻，也割去耳與鼻，也施以酸粥鍋刑（bilaṅgathālika），也施以貝禿刑（saṅkhamuṇḍika），也施以羅睺口刑（rāhumukha），也施以火鬘刑（jotimālika），也施以手炬刑（hatthapajjotika），也施以草繩刑（erakavattika），也施以樹皮衣刑（cīrakavāsika），也施以羚羊刑（eṇeyyaka），也施以鉤肉刑（balisamaṃsika），也施以迦利沙槃刑（kahāpaṇaka），也施以鹼削刑（khārāpatacchika），也施以門閂旋轉刑（palighaparivattika），也施以稻草座刑（palālapīṭhaka），也用滾燙的油澆[他]，也令狗噬[他]，也把[他]活著釘在樁上，也用刀砍斷[他的]頭。
“他這樣想：‘正是以這樣的惡業為因，諸王抓住造罪的盜賊，令施以種種刑罰——也用鞭子打……乃至……也用刀砍斷[他的]頭。若是我也造這樣的惡業，諸王也會抓住我，令施以這樣的種種刑罰——也會用鞭子打[我]，也會用藤條打[我]，也會用半截棍杖打[我]，也會砍斷[我的]手，也會砍斷[我的]腳，也會砍斷[我的]手與腳，也會割去[我的]耳，也會割去[我的]鼻，也會割去[我的]耳與鼻，也會施以酸粥鍋刑，也會施以貝禿刑，也會施以羅睺口刑，也會施以火鬘刑，也會施以手炬刑，也會施以草繩刑，也會施以樹皮衣刑，也會施以羚羊刑，也會施以鉤肉刑，也會施以迦利沙槃刑，也會施以鹼削刑，也會施以門閂旋轉刑，也會施以稻草座刑，也會用滾燙的油澆[我]，也會令狗噬[我]，也會把[我]活著釘在樁上，也會用刀砍斷[我的]頭。’他畏懼刑罰的怖畏，便不行掠奪他人的財物。他舍斷身惡行……乃至……守護自身清淨。諸比丘，這稱為刑罰的怖畏。
“諸比丘，什麼是惡趣的怖畏呢？諸比丘，在此，有人這樣思察：‘身惡行在來世有惡的異熟，語惡行在來世有惡的異熟，意惡行在來世有惡的異熟。若是我以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，那會是什麼[理由]，憑著它，我身壞命終之後不投生於苦界、惡趣、墮處、地獄呢？’他畏懼惡趣的怖畏，舍斷身惡行而修習身善行，舍斷語惡行而修習語善行，舍斷意惡行而修習意善行，守護自身清淨。諸比丘，這稱為惡趣的怖畏。諸比丘，這就是四種怖畏。”第一[經]。
二、波浪怖畏經
一百二十二、“諸比丘，有這四種怖畏是下水者可期待的。哪四種[怖畏]呢？波浪之怖畏、鱷魚之怖畏、漩渦之怖畏、鯊魚之怖畏——諸比丘，這四種怖畏是下水者可期待的。同樣，諸比丘，有四種怖畏是在此、在這法與律中從家出家、成為無家者的某位良家子可期待的。哪四種[怖畏]呢？波浪之怖畏、鱷魚之怖畏、漩渦之怖畏、鯊魚之怖畏。
“諸比丘，什麼是波浪之怖畏呢？諸比丘，在此，有某位良家子出於信心從家出家、成為無家者，[心想]：‘我已沉陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沉陷於苦、為苦所迫；但願能了知這整個苦蘊的終結！’同梵行者們教誡、教導這樣出家的他：‘你應當這樣前進，你應當這樣後退，你應當這樣前視，你應當這樣旁視，你應當這樣屈，你應當這樣伸，你應當這樣持僧伽梨、缽與衣。’他這樣想：‘我們從前在家時，還教誡、教導別人。而這些[比丘]似乎只有我們兒子的[年紀]、似乎只有我們孫子的[年紀]，卻認為[我們]是應被教誡、應被教導的。’他惱怒、不悅，捨棄學處而還俗。諸比丘，這稱為畏懼波浪之怖畏、捨棄學處而還俗的比丘。諸比丘，‘波浪之怖畏’，這是忿惱的增語。諸比丘，這稱為波浪之怖畏。
“諸比丘，什麼是鱷魚之怖畏呢？諸比丘，在此，有某位良家子出於信心從家出家、成為無家者，[心想]：‘我已沉陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沉陷於苦、為苦所迫；但願能了知這整個苦蘊的終結！’同梵行者們教誡、教導這樣出家的他：‘這是你應當嚼的，這是你不應當嚼的；這是你應當食的，這是你不應當食的；這是你應當嘗的，這是你不應當嘗的；這是你應當飲的，這是你不應當飲的；許可的你應當嚼，不許可的你不應當嚼；許可的你應當食，不許可的你不應當食；許可的你應當嘗，不許可的你不應當嘗；許可的你應當飲，不許可的你不應當飲；你應當適時嚼，你不應當非時嚼；你應當適時食，你不應當非時食；你應當適時嘗，你不應當非時嘗；你應當適時飲，你不應當非時飲。’他這樣想：‘我們從前在家時，凡想要的就嚼，凡不想要的就不嚼；凡想要的就食，凡不想要的就不食；凡想要的就嘗，凡不想要的就不嘗；凡想要的就飲，凡不想要的就不飲；許可的也嚼，不許可的也嚼，許可的也食，不許可的也食，許可的也嘗，不許可的也嘗，許可的也飲，不許可的也飲；適時也嚼，非時也嚼，適時也食，非時也食，適時也嘗，非時也嘗，適時也飲，非時也飲；而凡有信的居士們在白天的非時給我們殊勝的嚼食或啖食，這些[比丘]似乎在那上面也給[我們]封了口。’他惱怒、不悅，捨棄學處而還俗。諸比丘，這稱為畏懼鱷魚之怖畏、捨棄學處而還俗的比丘。諸比丘，‘鱷魚之怖畏’，這是飽食的增語。諸比丘，這稱為鱷魚之怖畏。
“諸比丘，什麼是漩渦之怖畏呢？諸比丘，在此，有某位良家子出於信心從家出家、成為無家者，[心想]：‘我已沉陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沉陷於苦、為苦所迫；但願能了知這整個苦蘊的終結！’他這樣出家之後，在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，以不守護的身、不守護的語、不守護的心，念不現起，諸根不防護，入村落或市鎮乞食。他在那裡看見居士或居士子具足、擁有五欲功德而受用娛樂。他這樣想：‘我們從前在家時，具足、擁有五欲功德而受用娛樂；而我家中確有財物，能夠既享用財物，又作福德。我何不捨棄學處、還俗之後，既享用財物，又作福德呢！’他捨棄學處而還俗。諸比丘，這稱為畏懼漩渦之怖畏、捨棄學處而還俗的比丘。諸比丘，‘漩渦之怖畏’，這是五欲功德的增語。諸比丘，這稱為漩渦之怖畏。
“諸比丘，什麼是鯊魚之怖畏呢？諸比丘，在此，有某位良家子出於信心從家出家、成為無家者，[心想]：‘我已沉陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沉陷於苦、為苦所迫；但願能了知這整個苦蘊的終結！’他這樣出家之後，在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，以不守護的身、不守護的語、不守護的心，念不現起，諸根不防護，入村落或市鎮乞食。他在那裡看見衣著不整或披覆不嚴的女人。見了衣著不整或披覆不嚴的女人，貪便侵奪他的心。他以被貪侵奪的心，捨棄學處而還俗。諸比丘，這稱為畏懼鯊魚之怖畏、捨棄學處而還俗的比丘。諸比丘，‘鯊魚之怖畏’，這是女人的增語。諸比丘，這稱為鯊魚之怖畏。諸比丘，這四種怖畏是在此、在這法與律中從家出家、成為無家者的某位良家子可期待的。”第二[經]。
三、第一差別經
一百二十三、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？諸比丘，在此，有一類人已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。他味著它，欲求它，並因它而得滿足；他住立於彼，勝解於彼，多住於彼，不退失而命終時，生於梵身天諸天的同伴中。諸比丘，梵身天諸天，壽量是一劫。凡夫在那裡住到壽盡，耗盡那些天的全部壽量之後，也去地獄，也去畜生胎，也去餓鬼界。而世尊的弟子在那裡住到壽盡，耗盡那些天的全部壽量之後，就在那一有中般涅槃。諸比丘，有聞的聖弟子與無聞凡夫之間，這是差別，這是殊異，這是不同，即：在有趣與往生之時。
“再者，諸比丘，在此，有一類人尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。他味著它，欲求它，並因它而得滿足；他住立於彼，勝解於彼，多住於彼，不退失而命終時，生於光音天諸天的同伴中。諸比丘，光音天諸天，壽量是兩劫。凡夫在那裡住到壽盡，耗盡那些天的全部壽量之後，也去地獄，也去畜生胎，也去餓鬼界。而世尊的弟子在那裡住到壽盡，耗盡那些天的全部壽量之後，就在那一有中般涅槃。諸比丘，有聞的聖弟子與無聞凡夫之間，這是差別，這是殊異，這是不同，即：在有趣與往生之時。
“再者，諸比丘，在此，有一類人離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。他味著它，欲求它，並因它而得滿足；他住立於彼，勝解於彼，多住於彼，不退失而命終時，生於遍淨天諸天的同伴中。諸比丘，遍淨天諸天，壽量是四劫。凡夫在那裡住到壽盡，耗盡那些天的全部壽量之後，也去地獄，也去畜生胎，也去餓鬼界。而世尊的弟子在那裡住到壽盡，耗盡那些天的全部壽量之後，就在那一有中般涅槃。諸比丘，有聞的聖弟子與無聞凡夫之間，這是差別，這是殊異，這是不同，即：在有趣與往生之時。
“再者，諸比丘，在此，有一類人舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。他味著它，欲求它，並因它而得滿足；他住立於彼，勝解於彼，多住於彼，不退失而命終時，生於廣果天諸天的同伴中。諸比丘，廣果天諸天，壽量是五百劫。凡夫在那裡住到壽盡，耗盡那些天的全部壽量之後，也去地獄，也去畜生胎，也去餓鬼界。而世尊的弟子在那裡住到壽盡，耗盡那些天的全部壽量之後，就在那一有中般涅槃。諸比丘，有聞的聖弟子與無聞凡夫之間，這是差別，這是殊異，這是不同，即：在有趣與往生之時。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第三[經]。
四、第二差別經
一百二十四、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？諸比丘，在此，有一類人已離諸欲……乃至……成就並住於初禪。凡在那裡有屬色的、屬受的、屬想的、屬行的、屬識的，他把那些法觀見為無常、為苦、為病、為癰、為箭、為苦患、為病惱、為他、為破壞、為空、為無我。他身壞命終之後，生於淨居天諸天的同伴中。諸比丘，這往生是不與凡夫共的。
“再者，諸比丘，在此，有一類人尋、伺寂止……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就並住於第四禪。凡在那裡有屬色的、屬受的、屬想的、屬行的、屬識的，他把那些法觀見為無常、為苦、為病、為癰、為箭、為苦患、為病惱、為他、為破壞、為空、為無我。他身壞命終之後，生於淨居天諸天的同伴中。諸比丘，這往生是不與凡夫共的。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第四[經]。
五、第一慈經
一百二十五、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？諸比丘，在此，有一類人以與慈俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。他味著它，欲求它，並因它而得滿足；他住立於彼，勝解於彼，多住於彼，不退失而命終時，生於梵身天諸天的同伴中。諸比丘，梵身天諸天，壽量是一劫。凡夫在那裡住到壽盡，耗盡那些天的全部壽量之後，也去地獄，也去畜生胎，也去餓鬼界。而世尊的弟子在那裡住到壽盡，耗盡那些天的全部壽量之後，就在那一有中般涅槃。諸比丘，有聞的聖弟子與無聞凡夫之間，這是差別，這是殊異，這是不同，即：在有趣與往生之時。
“再者，諸比丘，在此，有一類人以與悲俱的心……乃至……以與喜俱的心……乃至……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。他味著它，欲求它，並因它而得滿足；他住立於彼，勝解於彼，多住於彼，不退失而命終時，生於光音天諸天的同伴中。諸比丘，光音天諸天，壽量是兩劫。……乃至……生於遍淨天諸天的同伴中。諸比丘，遍淨天諸天，壽量是四劫。……乃至……生於廣果天諸天的同伴中。諸比丘，廣果天諸天，壽量是五百劫。凡夫在那裡住到壽盡，耗盡那些天的全部壽量之後，也去地獄，也去畜生胎，也去餓鬼界。而世尊的弟子在那裡住到壽盡，耗盡那些天的全部壽量之後，就在那一有中般涅槃。諸比丘，有聞的聖弟子與無聞凡夫之間，這是差別，這是殊異，這是不同，即：在有趣與往生之時。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第五[經]。
六、第二慈經
一百二十六、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？諸比丘，在此，有一類人以與慈俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。凡在那裡有屬色的、屬受的、屬想的、屬行的、屬識的，他把那些法觀見為無常、為苦、為病、為癰、為箭、為苦患、為病惱、為他、為破壞、為空、為無我。他身壞命終之後，生於淨居天諸天的同伴中。諸比丘，這往生是不與凡夫共的。
“再者，諸比丘，在此，有一類人悲……乃至……喜……乃至……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。凡在那裡有屬色的、屬受的、屬想的、屬行的、屬識的，他把那些法觀見為無常、為苦、為病、為癰、為箭、為苦患、為病惱、為他、為破壞、為空、為無我。他身壞命終之後，生於淨居天諸天的同伴中。諸比丘，這往生是不與凡夫共的。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第六[經]。
七、第一如來稀有經
一百二十七、“諸比丘，由於如來、阿羅漢、正等正覺者的出現，有四種稀有未曾有法出現。哪四種[法]呢？諸比丘，當菩薩從兜率天眾死沒、具念正知地入母胎時，於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，便顯現出無量、廣大的光明，超越諸天的天威力。即使是那些世間之間的空隙——空曠、無遮、黑暗、幽暗，連有如此大神通力、如此大威力的這日月之光也照不到之處——在那裡也顯現出無量、廣大的光明，超越諸天的天威力。在那裡受生的眾生，也因這光明而互相認知：‘諸位，原來這裡還有別的眾生受生啊！’諸比丘，由於如來、阿羅漢、正等正覺者的出現，這第一種稀有未曾有法出現。
“再者，諸比丘，當菩薩具念正知地從母胎出生時，於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，便顯現出無量、廣大的光明，超越諸天的天威力。即使是那些世間之間的空隙——空曠、無遮、黑暗、幽暗，連有如此大神通力、如此大威力的這日月之光也照不到之處——在那裡也顯現出無量、廣大的光明，超越諸天的天威力。在那裡受生的眾生，也因這光明而互相認知：‘諸位，原來這裡還有別的眾生受生啊！’諸比丘，由於如來、阿羅漢、正等正覺者的出現，這第二種稀有未曾有法出現。
“再者，諸比丘，當如來現正覺無上正等正覺時，於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，便顯現出無量、廣大的光明，超越諸天的天威力。即使是那些世間之間的空隙——空曠、無遮、黑暗、幽暗，連有如此大神通力、如此大威力的這日月之光也照不到之處——在那裡也顯現出無量、廣大的光明，超越諸天的天威力。在那裡受生的眾生，也因這光明而互相認知：‘諸位，原來這裡還有別的眾生受生啊！’諸比丘，由於如來、阿羅漢、正等正覺者的出現，這第三種稀有未曾有法出現。
“再者，諸比丘，當如來轉無上法輪時，於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，便顯現出無量、廣大的光明，超越諸天的天威力。即使是那些世間之間的空隙——空曠、無遮、黑暗、幽暗，連有如此大神通力、如此大威力的這日月之光也照不到之處——在那裡也顯現出無量、廣大的光明，超越諸天的天威力。在那裡受生的眾生，也因這光明而互相認知：‘諸位，原來這裡還有別的眾生受生啊！’諸比丘，由於如來、阿羅漢、正等正覺者的出現，這第四種稀有未曾有法出現。諸比丘，由於如來、阿羅漢、正等正覺者的出現，這四種稀有未曾有法出現。”第七[經]。
八、第二如來稀有經
一百二十八、“諸比丘，由於如來、阿羅漢、正等正覺者的出現，有四種稀有未曾有法出現。哪四種[法]呢？諸比丘，世人樂於執著、喜於執著、欣於執著；當如來宣說無執著之法時，他們願意聽聞，側耳傾聽，為求了知而住心。諸比丘，由於如來、阿羅漢、正等正覺者的出現，這第一種稀有未曾有法出現。
“諸比丘，世人樂於慢、喜於慢、欣於慢；當如來宣說調伏慢之法時，他們願意聽聞，側耳傾聽，為求了知而住心。諸比丘，由於如來、阿羅漢、正等正覺者的出現，這第二種稀有未曾有法出現。
“諸比丘，世人樂於不寂止、喜於不寂止、欣於不寂止；當如來宣說導向寂止之法時，他們願意聽聞，側耳傾聽，為求了知而住心。諸比丘，由於如來、阿羅漢、正等正覺者的出現，這第三種稀有未曾有法出現。
“諸比丘，世人陷入無明、生於蛋中、被[蛋殼]所包覆；當如來宣說調伏無明之法時，他們願意聽聞，側耳傾聽，為求了知而住心。諸比丘，由於如來、阿羅漢、正等正覺者的出現，這第四種稀有未曾有法出現。諸比丘，由於如來、阿羅漢、正等正覺者的出現，這四種稀有未曾有法出現。”第八[經]。
九、阿難稀有經
一百二十九、“諸比丘，阿難有這四種稀有未曾有法。哪四種[法]呢？諸比丘，若比丘眾前來瞻見阿難，[眾]也因見[他]而心悅；若阿難在那裡說法，[眾]也因所說而心悅。諸比丘，比丘眾尚未滿足，阿難便已默然。
“諸比丘，若比丘尼眾前來瞻見阿難，[眾]也因見[他]而心悅；若阿難在那裡說法，[眾]也因所說而心悅。諸比丘，比丘尼眾尚未滿足，阿難便已默然。
“諸比丘，若優婆塞眾前來瞻見阿難，[眾]也因見[他]而心悅；若阿難在那裡說法，[眾]也因所說而心悅。諸比丘，優婆塞眾尚未滿足，阿難便已默然。
“諸比丘，若優婆夷眾前來瞻見阿難，[眾]也因見[他]而心悅；若阿難在那裡說法，[眾]也因所說而心悅。諸比丘，優婆夷眾尚未滿足，阿難便已默然。諸比丘，這就是阿難的四種稀有未曾有法。”第九[經]。
十、轉輪王稀有經
一百三十、“諸比丘，轉輪王有這四種稀有未曾有法。哪四種[法]呢？諸比丘，若剎帝利眾前來瞻見轉輪王，[眾]也因見[他]而心悅；若轉輪王在那裡說話，[眾]也因所說而心悅。諸比丘，剎帝利眾尚未滿足，轉輪王便已默然。
“諸比丘，若婆羅門眾前來瞻見轉輪王，[眾]也因見[他]而心悅；若轉輪王在那裡說話，[眾]也因所說而心悅。諸比丘，婆羅門眾尚未滿足，轉輪王便已默然。
“諸比丘，若居士眾前來瞻見轉輪王，[眾]也因見[他]而心悅；若轉輪王在那裡說話，[眾]也因所說而心悅。諸比丘，居士眾尚未滿足，轉輪王便已默然。
“諸比丘，若沙門眾前來瞻見轉輪王，[眾]也因見[他]而心悅；若轉輪王在那裡說話，[眾]也因所說而心悅。諸比丘，沙門眾尚未滿足，轉輪王便已默然。諸比丘，這就是轉輪王的四種稀有未曾有法。
“同樣，諸比丘，阿難有四種稀有未曾有法。哪四種[法]呢？諸比丘，若比丘眾前來瞻見阿難，[眾]也因見[他]而心悅；若阿難在那裡說法，[眾]也因所說而心悅。諸比丘，比丘眾尚未滿足，阿難便已默然。
“諸比丘，若比丘尼眾……乃至……諸比丘，若優婆塞眾……乃至……諸比丘，若優婆夷眾前來瞻見阿難，[眾]也因見[他]而心悅；若阿難在那裡說法，[眾]也因所說而心悅。諸比丘，優婆夷眾尚未滿足，阿難便已默然。諸比丘，這就是阿難的四種稀有未曾有法。”第十[經]。
怖畏品第三。
其攝頌——
自責、波浪，兩差別，又有
兩慈，兩稀有，另外同樣兩[經]。