（十二）二、雞屍品
一、雞屍經
一百一十一、那時，調馬的御者雞屍來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的調馬的御者雞屍這樣說——“雞屍，你是著名的調馬的御者。雞屍，那麼你怎樣調御應調的馬呢？”“尊者，我既以柔和調御應調的馬，也以粗厲調御，也以柔和與粗厲調御。”“雞屍，若你那應調的馬以柔和不受調御，以粗厲不受調御，以柔和與粗厲不受調御，你對它怎麼辦呢？”“尊者，若我那應調的馬以柔和不受調御，以粗厲不受調御，以柔和與粗厲不受調御，尊者，我就殺它。這是什麼緣故呢？以免我的師門蒙受毀謗。”
“尊者，世尊是無上的調御丈夫。尊者，那麼世尊怎樣調御應調的人呢？”“雞屍，我既以柔和調御應調的人，也以粗厲調御，也以柔和與粗厲調御。雞屍，其中柔和[的調御]是這樣的——這是身善行，這是身善行的異熟，這是語善行，這是語善行的異熟，這是意善行，這是意善行的異熟，這是天，這是人。雞屍，其中粗厲[的調御]是這樣的——這是身惡行，這是身惡行的異熟，這是語惡行，這是語惡行的異熟，這是意惡行，這是意惡行的異熟，這是地獄，這是畜生胎，這是餓鬼界。”
“雞屍，其中柔和與粗厲[的調御]是這樣的——這是身善行，這是身善行的異熟，這是身惡行，這是身惡行的異熟，這是語善行，這是語善行的異熟，這是語惡行，這是語惡行的異熟，這是意善行，這是意善行的異熟，這是意惡行，這是意惡行的異熟，這是天，這是人，這是地獄，這是畜生胎，這是餓鬼界。”
“尊者，若您那應調的人以柔和不受調御，以粗厲不受調御，以柔和與粗厲不受調御，世尊對他怎麼辦呢？”“雞屍，若我那應調的人以柔和不受調御，以粗厲不受調御，以柔和與粗厲不受調御，雞屍，我就殺他。”“尊者，殺生對世尊是不許可的。然而世尊卻這樣說：‘雞屍，我就殺他。’”“雞屍，確實如此！殺生對如來是不許可的。然而，凡應調的人以柔和不受調御，以粗厲不受調御，以柔和與粗厲不受調御，如來就認為不應對他說、不應教誡他，有智的同梵行者們也認為不應對他說、不應教誡他。雞屍，在聖律中，這就是殺，即：如來認為不應對他說、不應教誡他，有智的同梵行者們也認為不應對他說、不應教誡他。”
“尊者，那他確實是被徹底殺了——即：如來認為不應對他說、不應教誡他，有智的同梵行者們也認為不應對他說、不應教誡他。奇哉！尊者，奇哉！尊者……乃至……尊者，願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第一[經]。
二、速經
一百一十二、“諸比丘，具足四種支的國王的賢善良種馬，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。具足哪四種[支]呢？以正直、速、忍、柔和——諸比丘，具足這四種支的國王的賢善良種馬，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。
“同樣，諸比丘，具足四種法的比丘，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。具足哪四種[法]呢？以正直、速、忍、柔和——諸比丘，具足這四種法的比丘，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。”第二[經]。
三、刺棒經
一百一十三、“諸比丘，世間有這四種賢善的良種馬存在、可得。哪四種[賢善的良種馬]呢？諸比丘，在此，某匹賢善的良種馬一見刺棒的影子，就悚懼、生起悚懼：‘今天調馬的御者會令我作什麼動作呢？我該怎樣回應他呢？’諸比丘，在此，有某匹賢善的良種馬就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第一種賢善的良種馬。
“再者，諸比丘，在此，某匹賢善的良種馬並不是一見刺棒的影子就悚懼、生起悚懼，而是被刺穿毛[發]時才悚懼、生起悚懼：‘今天調馬的御者會令我作什麼動作呢？我該怎樣回應他呢？’諸比丘，在此，有某匹賢善的良種馬就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第二種賢善的良種馬。
“再者，諸比丘，在此，某匹賢善的良種馬並不是一見刺棒的影子就悚懼、生起悚懼，也不是被刺穿毛[發]時就悚懼、生起悚懼，而是被刺穿皮膚時才悚懼、生起悚懼：‘今天調馬的御者會令我作什麼動作呢？我該怎樣回應他呢？’諸比丘，在此，有某匹賢善的良種馬就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第三種賢善的良種馬。
“再者，諸比丘，在此，某匹賢善的良種馬並不是一見刺棒的影子就悚懼、生起悚懼，也不是被刺穿毛[發]時就悚懼、生起悚懼，也不是被刺穿皮膚時就悚懼、生起悚懼，而是被刺穿骨頭時才悚懼、生起悚懼：‘今天調馬的御者會令我作什麼動作呢？我該怎樣回應他呢？’諸比丘，在此，有某匹賢善的良種馬就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第四種賢善的良種馬。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種賢善的良種馬。
“同樣，諸比丘，世間有這四種賢善的良種人存在、可得。哪四種[賢善的良種人]呢？諸比丘，在此，某位賢善的良種人聽說——‘在某某村或市鎮中，有女人或男人受苦或命終了。’他因此而悚懼、生起悚懼。他已悚懼，便如理精勤；自策勵，便以身作證最上諦，並以慧洞察而見。諸比丘，猶如那匹賢善的良種馬一見刺棒的影子，就悚懼、生起悚懼；諸比丘，我說這位賢善的良種人與它相似。諸比丘，在此，有某位賢善的良種人就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第一種賢善的良種人。
“再者，諸比丘，在此，某位賢善的良種人並不是聽說——‘在某某村或市鎮中，有女人或男人受苦或命終了。’而是親自看見女人或男人受苦或命終。他因此而悚懼、生起悚懼。他已悚懼，便如理精勤；自策勵，便以身作證最上諦，並以慧洞察而見。諸比丘，猶如那匹賢善的良種馬被刺穿毛[發]時就悚懼、生起悚懼；諸比丘，我說這位賢善的良種人與它相似。諸比丘，在此，有某位賢善的良種人就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第二種賢善的良種人。
“再者，諸比丘，在此，某位賢善的良種人並不是聽說——‘在某某村或市鎮中，有女人或男人受苦或命終了。’也不是親自看見女人或男人受苦或命終，而是他的親族或血親受苦或命終了。他因此而悚懼、生起悚懼。他已悚懼，便如理精勤；自策勵，便以身作證最上諦，並以慧洞察而見。諸比丘，猶如那匹賢善的良種馬被刺穿皮膚時就悚懼、生起悚懼；諸比丘，我說這位賢善的良種人與它相似。諸比丘，在此，有某位賢善的良種人就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第三種賢善的良種人。
“再者，諸比丘，在此，某位賢善的良種人並不是聽說——‘在某某村或市鎮中，有女人或男人受苦或命終了。’也不是親自看見女人或男人受苦或命終，他的親族或血親也沒有受苦或命終，而是他自己被身體上的苦的、劇的、粗的、辛辣的、不悅的、不合意的、奪命的諸受所觸。他因此而悚懼、生起悚懼。他已悚懼，便如理精勤；自策勵，便以身作證最上諦，並以慧洞察而見。諸比丘，猶如那匹賢善的良種馬被刺穿骨頭時就悚懼、生起悚懼；諸比丘，我說這位賢善的良種人與它相似。諸比丘，在此，有某位賢善的良種人就是這樣的。諸比丘，這是世間存在、可得的第四種賢善的良種人。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種賢善的良種人。”第三[經]。
四、象經
一百一十四、“諸比丘，具足四種支的國王的象，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。具足哪四種[支]呢？諸比丘，在此，國王的象是能聽者、能殺者、能忍者、能行者。
“諸比丘，國王的象怎樣是能聽者呢？諸比丘，在此，凡調象師令國王的象所作的動作——無論先前做過或先前未做過——它都對那[動作]作成有所求、作意、以全心貫注、側耳而聽。諸比丘，國王的象就是這樣是能聽者。
“諸比丘，國王的象怎樣是能殺者呢？諸比丘，在此，國王的象去到戰場，殺象，也殺騎象者；殺馬，也殺騎馬者；殺車，也殺車兵；也殺步兵。諸比丘，國王的象就是這樣是能殺者。
“諸比丘，國王的象怎樣是能忍者呢？諸比丘，在此，國王的象去到戰場，能忍受矛的擊打、劍的擊打、箭的擊打、斧的擊打，以及大鼓、鐃鼓、螺貝、手鼓的轟鳴之聲。諸比丘，國王的象就是這樣是能忍者。
“諸比丘，國王的象怎樣是能行者呢？諸比丘，在此，凡調象師派國王的象前往的方向——無論先前去過或先前未去過——它都迅速前往那裡。諸比丘，國王的象就是這樣是能行者。諸比丘，具足這四種支的國王的象，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。
“同樣，諸比丘，具足四種法的比丘，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。具足哪四種[法]呢？諸比丘，在此，比丘是能聽者、能殺者、能忍者、能行者。
“諸比丘，比丘怎樣是能聽者呢？諸比丘，在此，當如來所宣說的法與律被講說時，比丘作成有所求、作意、以全心貫注、側耳而聽法。諸比丘，比丘就是這樣是能聽者。
“諸比丘，比丘怎樣是能殺者呢？諸比丘，在此，比丘不容忍已生的欲尋，舍斷它、除遣它、（殺它、）令它滅盡、令它歸於不存在；已生的瞋恚尋……乃至……已生的害尋……乃至……對一再生起的惡不善法，[他]不容忍，舍斷它們、除遣它們、殺它們、令它們滅盡、令它們歸於不存在。諸比丘，比丘就是這樣是能殺者。
“諸比丘，比丘怎樣是能忍者呢？諸比丘，在此，比丘能忍受寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的接觸；對惡說、惡來的言語之道，對已生起的身體上的苦的、劇的、粗的、辛辣的、不悅的、不合意的、奪命的諸受，是能忍受者。諸比丘，比丘就是這樣是能忍者。
“諸比丘，比丘怎樣是能行者呢？諸比丘，在此，凡那在這漫長的時間裡先前未曾去過的方向，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃——比丘迅速前往那裡。諸比丘，比丘就是這樣是能行者。諸比丘，具足這四種法的比丘，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。”第四[經]。
五、處經
一百一十五、“諸比丘，有這四種處。哪四種[處]呢？諸比丘，有處做起來不可意，而那[處]被做時導向無益。諸比丘，有處做起來不可意，而那[處]被做時導向有益。諸比丘，有處做起來可意，而那[處]被做時導向無益。諸比丘，有處做起來可意，而那[處]被做時導向有益。
“諸比丘，其中，凡這做起來不可意、而被做時導向無益的處——諸比丘，這處，[人]認為依兩方面都不應做。凡這處做起來不可意，依這一點也認為它不應做；凡這處被做時導向無益，依這一點也認為它不應做。諸比丘，這處，[人]認為依兩方面都不應做。
“諸比丘，其中，凡這做起來不可意、而被做時導向有益的處——諸比丘，在這處上，應在人的力量、人的精進、人的努力上了知愚人與智者。諸比丘，愚人不這樣思察：‘雖然這處做起來不可意，然而這處被做時導向有益。’他不做那處。那處不被做，對他導向無益。諸比丘，而智者這樣思察：‘雖然這處做起來不可意，然而這處被做時導向有益。’他做那處。那處被做，對他導向有益。
“諸比丘，其中，凡這做起來可意、而被做時導向無益的處——諸比丘，在這處上也應在人的力量、人的精進、人的努力上了知愚人與智者。諸比丘，愚人不這樣思察：‘雖然這處做起來可意，然而這處被做時導向無益。’他做那處。那處被做，對他導向無益。諸比丘，而智者這樣思察：‘雖然這處做起來可意，然而這處被做時導向無益。’他不做那處。那處不被做，對他導向有益。
“諸比丘，其中，凡這做起來可意、而被做時導向有益的處——諸比丘，這處，[人]認為依兩方面都應做。凡這處做起來可意，依這一點也認為它應做；凡這處被做時導向有益，依這一點也認為它應做。諸比丘，這處，[人]認為依兩方面都應做。諸比丘，這就是四種處。”第五[經]。
六、不放逸經
一百一十六、“諸比丘，應於四種處作不放逸。哪四種[處]呢？諸比丘，你們要舍斷身惡行，修習身善行，並且在那上面莫放逸。諸比丘，你們要舍斷語惡行，修習語善行，並且在那上面莫放逸。諸比丘，你們要舍斷意惡行，修習意善行，並且在那上面莫放逸。諸比丘，你們要舍斷邪見，修習正見，並且在那上面莫放逸。
“諸比丘，當比丘的身惡行已斷、身善行已修習，語惡行已斷、語善行已修習，意惡行已斷、意善行已修習，邪見已斷、正見已修習時，他不畏懼來世的死。”第六[經]。
七、守護經
一百一十七、“諸比丘，在四種處，應由愛惜自己者作不放逸、念、心的守護。在哪四種[處]呢？‘願我的心不對能引生貪染的諸法貪染’——應由愛惜自己者作不放逸、念、心的守護；‘願我的心不對能引生瞋的諸法起瞋’——應由愛惜自己者作不放逸、念、心的守護；‘願我的心不對能引生痴的諸法起痴’——應由愛惜自己者作不放逸、念、心的守護；‘願我的心不對令人陶醉的諸法陶醉’——應由愛惜自己者作不放逸、念、心的守護。
“諸比丘，當比丘的心因已離貪故不對能引生貪染的諸法貪染，因已離瞋故不對能引生瞋的諸法起瞋，因已離痴故不對能引生痴的諸法起痴，因已離陶醉故不對令人陶醉的諸法陶醉時，他不驚愕、不動搖、不顫抖、不陷入驚懼，也不會因沙門的言語而[隨之]去。”第七[經]。
八、應生悚懼經
一百一十八、“諸比丘，有這四種處，是有信的良家子應當瞻見、應當生起悚懼之處。哪四種[處]呢？諸比丘，‘如來在此出生’——這是有信的良家子應當瞻見、應當生起悚懼之處。諸比丘，‘如來在此現正覺了無上正等正覺’——這是有信的良家子應當瞻見、應當生起悚懼之處。諸比丘，‘如來在此轉了無上法輪’——這是有信的良家子應當瞻見、應當生起悚懼之處。諸比丘，‘如來在此以無餘依涅槃界般涅槃’——這是有信的良家子應當瞻見、應當生起悚懼之處。諸比丘，這就是有信的良家子應當瞻見、應當生起悚懼的四種處。”第八[經]。
九、第一怖畏經
一百一十九、“諸比丘，有這四種怖畏。哪四種[怖畏]呢？生的怖畏、老的怖畏、病的怖畏、死的怖畏——諸比丘，這就是四種怖畏。”第九[經]。
十、第二怖畏經
一百二十、“諸比丘，有這四種怖畏。哪四種[怖畏]呢？火的怖畏、水的怖畏、王的怖畏、盜賊的怖畏——諸比丘，這就是四種怖畏。”第十[經]。
雞屍品第二。
其攝頌——
雞屍、速與刺棒，象、處為第五；
不放逸與守護，應生悚懼與兩怖畏。