（十）五、阿修羅品
一、阿修羅經
九十一、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？阿修羅而以阿修羅為眷屬者、阿修羅而以天為眷屬者、天而以阿修羅為眷屬者、天而以天為眷屬者。
“諸比丘，人怎樣是阿修羅而以阿修羅為眷屬者呢？諸比丘，在此，有一類人是破戒者、有惡法者，他的眾也是破戒的、有惡法的。諸比丘，人就是這樣是阿修羅而以阿修羅為眷屬者。
“諸比丘，人怎樣是阿修羅而以天為眷屬者呢？諸比丘，在此，有一類人是破戒者、有惡法者，然而他的眾是持戒的、有善法的。諸比丘，人就是這樣是阿修羅而以天為眷屬者。
“諸比丘，人怎樣是天而以阿修羅為眷屬者呢？諸比丘，在此，有一類人是持戒者、有善法者，然而他的眾是破戒的、有惡法的。諸比丘，人就是這樣是天而以阿修羅為眷屬者。
“諸比丘，人怎樣是天而以天為眷屬者呢？諸比丘，在此，有一類人是持戒者、有善法者，他的眾也是持戒的、有善法的。諸比丘，人就是這樣是天而以天為眷屬者。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第一[經]。
二、第一定經
九十二、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？諸比丘，在此，有一類人是內心之止的獲得者，不是增上慧法觀的獲得者。諸比丘，又在此，有一類人是增上慧法觀的獲得者，不是內心之止的獲得者。諸比丘，又在此，有一類人既不是內心之止的獲得者，也不是增上慧法觀的獲得者。諸比丘，又在此，有一類人既是內心之止的獲得者，也是增上慧法觀的獲得者。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第二[經]。
三、第二定經
九十三、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？諸比丘，在此，有一類人是內心之止的獲得者，不是增上慧法觀的獲得者。諸比丘，又在此，有一類人是增上慧法觀的獲得者，不是內心之止的獲得者。諸比丘，又在此，有一類人既不是內心之止的獲得者，也不是增上慧法觀的獲得者。諸比丘，又在此，有一類人既是內心之止的獲得者，也是增上慧法觀的獲得者。
“諸比丘，其中，凡是那內心之止的獲得者、不是增上慧法觀的獲得者的人，諸比丘，那人應立足於內心之止，應當致力於增上慧法觀。他後來既是內心之止的獲得者，也是增上慧法觀的獲得者。
“諸比丘，其中，凡是那增上慧法觀的獲得者、不是內心之止的獲得者的人，諸比丘，那人應立足於增上慧法觀，應當致力於內心之止。他後來既是增上慧法觀的獲得者，也是內心之止的獲得者。
“諸比丘，其中，凡是那既不是內心之止的獲得者、也不是增上慧法觀的獲得者的人，諸比丘，那人為了獲得那些善法，應作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。諸比丘，猶如衣服著了火或頭著了火的人，為了撲滅那衣服或那頭[的火]，會作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知；同樣，諸比丘，那人為了獲得那些善法，應作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。他後來既是內心之止的獲得者，也是增上慧法觀的獲得者。
“諸比丘，其中，凡是那既是內心之止的獲得者、也是增上慧法觀的獲得者的人，諸比丘，那人應立足於那些善法，進而應當致力於諸漏的滅盡。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第三[經]。
四、第三定經
九十四、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？諸比丘，在此，有一類人是內心之止的獲得者，不是增上慧法觀的獲得者。諸比丘，又在此，有一類人是增上慧法觀的獲得者，不是內心之止的獲得者。諸比丘，又在此，有一類人既不是內心之止的獲得者，也不是增上慧法觀的獲得者。諸比丘，又在此，有一類人既是內心之止的獲得者，也是增上慧法觀的獲得者。
“諸比丘，其中，凡是那內心之止的獲得者、不是增上慧法觀的獲得者的人，諸比丘，那人應去見那位增上慧法觀的獲得者，這樣對他說——‘賢友，應怎樣看待諸行？應怎樣思擇諸行？應怎樣觀諸行？’那人便如其所見、如其所知地為他解答——‘賢友，應這樣看待諸行，應這樣思擇諸行，應這樣觀諸行。’他後來既是內心之止的獲得者，也是增上慧法觀的獲得者。
“諸比丘，其中，凡是那增上慧法觀的獲得者、不是內心之止的獲得者的人，諸比丘，那人應去見那位內心之止的獲得者，這樣對他說——‘賢友，應怎樣令心住立？應怎樣令心安定？應怎樣令心專一？應怎樣令心得定？’那人便如其所見、如其所知地為他解答——‘賢友，應這樣令心住立，應這樣令心安定，應這樣令心專一，應這樣令心得定。’他後來既是增上慧法觀的獲得者，也是內心之止的獲得者。
“諸比丘，其中，凡是那既不是內心之止的獲得者、也不是增上慧法觀的獲得者的人，諸比丘，那人應去見那位既是內心之止的獲得者、也是增上慧法觀的獲得者，這樣對他說——‘賢友，應怎樣令心住立？應怎樣令心安定？應怎樣令心專一？應怎樣令心得定？應怎樣看待諸行？應怎樣思擇諸行？應怎樣觀諸行？’那人便如其所見、如其所知地為他解答——‘賢友，應這樣令心住立，應這樣令心安定，應這樣令心專一，應這樣令心得定，應這樣看待諸行，應這樣思擇諸行，應這樣觀諸行。’他後來既是內心之止的獲得者，也是增上慧法觀的獲得者。
“諸比丘，其中，凡是那既是內心之止的獲得者、也是增上慧法觀的獲得者的人，諸比丘，那人應立足於那些善法，進而應當致力於諸漏的滅盡。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第四[經]。
五、焚屍火把經
九十五、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？既不為自利而行道、也不為他利者，為他利而行道、不為自利者，為自利而行道、不為他利者，既為自利而行道、也為他利者。
“諸比丘，猶如焚屍的火把，兩端燃燒，中間沾糞，在村中不能充木材之用，在林中也不能充木材之用；諸比丘，我說這個人與它相似——那既不為自利而行道、也不為他利的人。
“諸比丘，其中，凡是那為他利而行道、不為自利的人，這[人]是這兩種人之中更超越、更殊勝的。諸比丘，其中，凡是那為自利而行道、不為他利的人，這[人]是這三種人之中更超越、更殊勝的。諸比丘，其中，凡是那既為自利而行道、也為他利的人，他是這四種人中的第一者、最勝者、為首者、最上者、最尊者。
“諸比丘，猶如從牛有乳，從乳有酪，從酪有生酥，從生酥有熟酥，從熟酥有醍醐，醍醐被稱為其中最上的；同樣，諸比丘，凡是那既為自利而行道、也為他利的人，他是這四種人中的第一者、最勝者、為首者、最上者、最尊者。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第五[經]。
六、調伏貪經
九十六、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？為自利而行道、不為他利者，為他利而行道、不為自利者，既不為自利而行道、也不為他利者，既為自利而行道、也為他利者。
“諸比丘，人怎樣是為自利而行道、不為他利的呢？諸比丘，在此，有一類人自己為調伏貪而行道，不勸導他人調伏貪；自己為調伏瞋而行道，不勸導他人調伏瞋；自己為調伏痴而行道，不勸導他人調伏痴。諸比丘，人就是這樣為自利而行道、不為他利。
“諸比丘，人怎樣是為他利而行道、不為自利的呢？諸比丘，在此，有一類人自己不為調伏貪而行道，[卻]勸導他人調伏貪；自己不為調伏瞋而行道，[卻]勸導他人調伏瞋；自己不為調伏痴而行道，[卻]勸導他人調伏痴。諸比丘，人就是這樣為他利而行道、不為自利。
“諸比丘，人怎樣是既不為自利而行道、也不為他利的呢？諸比丘，在此，有一類人自己不為調伏貪而行道，也不勸導他人調伏貪；自己不為調伏瞋而行道，也不勸導他人調伏瞋；自己不為調伏痴而行道，也不勸導他人調伏痴。諸比丘，人就是這樣既不為自利而行道、也不為他利。
“諸比丘，人怎樣是既為自利而行道、也為他利的呢？諸比丘，在此，有一類人自己為調伏貪而行道，又勸導他人調伏貪；自己為調伏瞋而行道，又勸導他人調伏瞋；自己為調伏痴而行道，又勸導他人調伏痴。諸比丘，人就是這樣既為自利而行道、也為他利。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第六[經]。
七、速了知經
九十七、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？為自利而行道、不為他利者，為他利而行道、不為自利者，既不為自利而行道、也不為他利者，既為自利而行道、也為他利者。
“諸比丘，人怎樣是為自利而行道、不為他利的呢？諸比丘，在此，有一類人於諸善法是速了知者；是於所聞諸法有憶持之性者；是詳察所憶持諸法之義者；是了知義、了知法而行法隨法者；然而言語不良善，不善於言辭，不具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理；不是諸同梵行者的開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者。諸比丘，人就是這樣為自利而行道、不為他利。
“諸比丘，人怎樣是為他利而行道、不為自利的呢？諸比丘，在此，有一類人並不是於諸善法速了知者；不是於所聞諸法有憶持之性者；不是詳察所憶持諸法之義者；不是了知義、了知法而行法隨法者；然而言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理；是諸同梵行者的開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者。諸比丘，人就是這樣為他利而行道、不為自利。
“諸比丘，人怎樣是既不為自利而行道、也不為他利的呢？諸比丘，在此，有一類人並不是於諸善法速了知者；不是於所聞諸法有憶持之性者；不是詳察所憶持諸法之義者；不是了知義、了知法而行法隨法者；言語不良善，不善於言辭，不具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理；不是諸同梵行者的開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者。諸比丘，人就是這樣既不為自利而行道、也不為他利。
“諸比丘，人怎樣是既為自利而行道、也為他利的呢？諸比丘，在此，有一類人於諸善法是速了知者；是於所聞諸法有憶持之性者；是詳察所憶持諸法之義者；是了知義、了知法而行法隨法者；言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理；是諸同梵行者的開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者。諸比丘，人就是這樣既為自利而行道、也為他利。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第七[經]。
八、自利經
九十八、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？為自利而行道、不為他利者，為他利而行道、不為自利者，既不為自利而行道、也不為他利者，既為自利而行道、也為他利者。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第八[經]。
九、學處經
九十九、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？為自利而行道、不為他利者，為他利而行道、不為自利者，既不為自利而行道、也不為他利者，既為自利而行道、也為他利者。
“諸比丘，人怎樣是為自利而行道、不為他利的呢？諸比丘，在此，有一類人自己遠離殺生，不勸導他人遠離殺生；自己遠離不與取，不勸導他人遠離不與取；自己遠離欲邪行，不勸導他人遠離欲邪行；自己遠離虛妄語，不勸導他人遠離虛妄語；自己遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，不勸導他人遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。諸比丘，人就是這樣為自利而行道、不為他利。
“諸比丘，人怎樣是為他利而行道、不為自利的呢？諸比丘，在此，有一類人自己不遠離殺生，[卻]勸導他人遠離殺生；自己不遠離不與取，[卻]勸導他人遠離不與取；自己不遠離欲邪行，[卻]勸導他人遠離欲邪行；自己不遠離虛妄語，[卻]勸導他人遠離虛妄語；自己不遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，[卻]勸導他人遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。諸比丘，人就是這樣為他利而行道、不為自利。
“諸比丘，人怎樣是既不為自利而行道、也不為他利的呢？諸比丘，在此，有一類人自己不遠離殺生，也不勸導他人遠離殺生……乃至……自己不遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，也不勸導他人遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。諸比丘，人就是這樣既不為自利而行道、也不為他利。
“諸比丘，人怎樣是既為自利而行道、也為他利的呢？諸比丘，在此，有一類人自己遠離殺生，又勸導他人遠離殺生……乃至……自己遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，又勸導他人遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。諸比丘，人就是這樣既為自利而行道、也為他利。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”第九[經]。
十、波多利耶經
一百、那時，遊方者波多利耶來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。世尊對坐在一旁的遊方者波多利耶這樣說——
“波多利耶，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？波多利耶，在此，有一類人對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗，卻不對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚。波多利耶，又在此，有一類人對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚，卻不對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗。波多利耶，又在此，有一類人既不對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗，也不對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚。波多利耶，又在此，有一類人既對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗，也對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚。波多利耶，這就是世間存在、可得的四種人。波多利耶，這四種人之中，你認可哪一種人是更超越、更殊勝的？”
“喬達摩尊師，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？喬達摩尊師，在此，有一類人對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗，卻不對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚。喬達摩尊師，又在此，有一類人對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚，卻不對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗。喬達摩尊師，又在此，有一類人既不對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗，也不對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚。喬達摩尊師，又在此，有一類人既對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗，也對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚。喬達摩尊師，這就是世間存在、可得的四種人。喬達摩尊師，這四種人之中，那位既不對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗、也不對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚的人——我認可這種人是這四種人之中更超越、更殊勝的。這是什麼緣故呢？喬達摩尊師，因為這是超越的，即：舍。”
“波多利耶，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？……乃至……波多利耶，這就是世間存在、可得的四種人。波多利耶，這四種人之中，那位既對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗、也對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚的人——這種人是這四種人之中更超越、更殊勝的。這是什麼緣故呢？波多利耶，因為這是超越的，即：於那各種[場合]知時。”
“喬達摩尊師，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？……乃至……喬達摩尊師，這就是世間存在、可得的四種人。喬達摩尊師，這四種人之中，那位既對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗、也對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚的人——我認可這種人是這四種人之中更超越、更殊勝的。這是什麼緣故呢？喬達摩尊師，因為這是超越的，即：於那各種[場合]知時。
“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第十[經]。
阿修羅品第五。
其攝頌——
阿修羅、三定，焚屍火把為第五；
貪、了知、自利，學以及波多利耶。