（九）四、沙門品
一、沙門經
八十二、“諸比丘，有這三種沙門的、沙門應有的、沙門應作的[事]。哪三種[事]呢？受持增上戒學、受持增上心學、受持增上慧學——諸比丘，這就是三種沙門的、沙門應有的、沙門應作的[事]。
“因此，諸比丘，你們應當這樣修學：‘我們對受持增上戒學將有強烈的欲，對受持增上心學將有強烈的欲，對受持增上慧學將有強烈的欲。’諸比丘，你們應當這樣修學。”第一[經]。
二、驢經
八十三、“諸比丘，猶如一頭驢緊緊跟隨在牛群后面——‘我也是馴牛，我也是馴牛’。它的顏色不像諸牛[的顏色]那樣，它的聲音不像諸牛[的聲音]那樣，它的足跡不像諸牛[的足跡]那樣。它只是緊緊跟隨在牛群后面——‘我也是馴牛，我也是馴牛。’”
“同樣，諸比丘，此處有一類比丘緊緊跟隨在比丘僧團後面——‘我也是比丘，我也是比丘’。他對受持增上戒學的欲，不像其他比丘那樣；對受持增上心學的欲，不像其他比丘那樣；對受持增上慧學的欲，不像其他比丘那樣。他只是緊緊跟隨在比丘僧團後面——‘我也是比丘，我也是比丘。’”
“因此，諸比丘，你們應當這樣修學：‘我們對受持增上戒學將有強烈的欲，對受持增上心學將有強烈的欲，對受持增上慧學將有強烈的欲。’諸比丘，你們應當這樣修學。”第二[經]。
三、田經
八十四、“諸比丘，有這三種農夫居士先應作的[事]。哪三種[事]呢？諸比丘，在此，農夫居士預先把田耕好、耙平。預先把田耕好、耙平之後，適時播種。適時播種之後，按時引水，也排水。諸比丘，這就是三種農夫居士先應作的[事]。
“同樣，諸比丘，有這三種比丘先應作的[事]。哪三種[事]呢？受持增上戒學、受持增上心學、受持增上慧學——諸比丘，這就是三種比丘先應作的[事]。
“因此，諸比丘，你們應當這樣修學：‘我們對受持增上戒學將有強烈的欲，對受持增上心學將有強烈的欲，對受持增上慧學將有強烈的欲。’諸比丘，你們應當這樣修學。”第三[經]。
四、跋耆子經
八十五、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，某位跋耆子比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位跋耆子比丘對世尊這樣說——“尊者，這一百五十餘條學處每半月誦出一次。尊者，我不能於此中修學。”“比丘，那麼你能於三學中修學嗎——於增上戒學、於增上心學、於增上慧學？”“尊者，我能於三學中修學——於增上戒學、於增上心學、於增上慧學。”“因此，比丘，你要於三學中修學——於增上戒學、於增上心學、於增上慧學。”
“比丘，當你也學增上戒、也學增上心、也學增上慧時，比丘，在你學增上戒、學增上心、學增上慧時，貪將被舍斷，瞋將被舍斷，痴將被舍斷。你由於貪的舍斷、瞋的舍斷、痴的舍斷，凡是不善的，你將不作那[不善]；凡是惡的，你將不習近那[惡]。”
那時，那位比丘後來也學了增上戒，也學了增上心，也學了增上慧。在他學增上戒、學增上心、學增上慧時，貪被舍斷了，瞋被舍斷了，痴被舍斷了。他由於貪的舍斷、瞋的舍斷、痴的舍斷，凡是不善的，他不作那[不善]；凡是惡的，他不習近那[惡]。第四[經]。
五、有學經
八十六、那時，某位比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說——
“尊者，人們說‘有學、有學’。尊者，到什麼程度才是有學呢？”“比丘，因為學，所以稱為有學。而學什麼？也學增上戒，也學增上心，也學增上慧。比丘，因為學，所以稱為有學。”
“對正修學的有學者、隨順正直之道者，
於滅盡[上]先有智，其後無間[有]究竟智。
“其後，對以究竟智而解脫的如如者，確實有[省察]智：
‘我的解脫不動搖’，於有結的滅盡[時]。”第五[經]。
六、第一學經
八十七、“諸比丘，這一百五十餘條學處每半月誦出一次，凡欲求自利的良家子都於其中學習。諸比丘，有這三種學，這一切都被含攝於其中。哪三種[學]呢？增上戒學、增上心學、增上慧學——諸比丘，這就是三種學，這一切都被含攝於其中。
“諸比丘，在此，比丘於諸戒是作圓滿者，於定是有分量地作者，于慧是有分量地作者。他於那些微細與隨微細的學處，既有違犯，也有出[罪]。那是什麼緣故呢？諸比丘，因為我並未說[聖者]於此是不可能的。而凡那些梵行之初的、與梵行合宜的學處，他於其中是戒恆常者、戒堅住者，受持學處而學習。他由於三結的滅盡，成為須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。
“諸比丘，又在此，比丘於諸戒是作圓滿者，於定是有分量地作者，于慧是有分量地作者。他於那些微細與隨微細的學處，既有違犯，也有出[罪]。那是什麼緣故呢？諸比丘，因為我並未說[聖者]於此是不可能的。而凡那些梵行之初的、與梵行合宜的學處，他於其中是戒恆常者、戒堅住者，受持學處而學習。他由於三結的滅盡、貪瞋痴的薄弱，成為斯陀含，只來此世間一次，便作苦的終結。
“諸比丘，又在此，比丘於諸戒是作圓滿者，於定是作圓滿者，于慧是有分量地作者。他於那些微細與隨微細的學處，既有違犯，也有出[罪]。那是什麼緣故呢？諸比丘，因為我並未說[聖者]於此是不可能的。而凡那些梵行之初的、與梵行合宜的學處，他於其中是戒恆常者、戒堅住者，受持學處而學習。他由於五下分結的滅盡，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。
“諸比丘，又在此，比丘於諸戒是作圓滿者，於定是作圓滿者，于慧是作圓滿者。他於那些微細與隨微細的學處，既有違犯，也有出[罪]。那是什麼緣故呢？諸比丘，因為我並未說[聖者]於此是不可能的。而凡那些梵行之初的、與梵行合宜的學處，他於其中是戒恆常者、戒堅住者，受持學處而學習。他由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。
“如是，諸比丘，作部分者成就部分，作圓滿者成就圓滿。諸比丘，我說諸學處確實不是徒勞的。”第六[經]。
七、第二學經
八十八、“諸比丘，這一百五十餘條學處每半月誦出一次，凡欲求自利的良家子都於其中學習。諸比丘，有這三種學，這一切都被含攝於其中。哪三種[學]呢？增上戒學、增上心學、增上慧學——諸比丘，這就是三種學，這一切都被含攝於其中。
“諸比丘，在此，比丘於諸戒是作圓滿者，於定是有分量地作者，于慧是有分量地作者。他於那些微細與隨微細的學處，既有違犯，也有出[罪]。那是什麼緣故呢？諸比丘，因為我並未說[聖者]於此是不可能的。而凡那些梵行之初的、與梵行合宜的學處，他於其中是戒恆常者、戒堅住者，受持學處而學習。他由於三結的滅盡，成為極七有者；最多七次在天與人中奔馳、輪迴之後，作苦的終結。他由於三結的滅盡，成為家家者，在兩個或三個家族中奔馳、輪迴之後，作苦的終結。他由於三結的滅盡，成為一種子者，只生起一次人的有，便作苦的終結。他由於三結的滅盡、貪瞋痴的薄弱，成為斯陀含，只來此世間一次，便作苦的終結。
“諸比丘，又在此，比丘於諸戒是作圓滿者，於定是作圓滿者，于慧是有分量地作者。他於那些微細與隨微細的學處，既有違犯，也有出[罪]。那是什麼緣故呢？諸比丘，因為我並未說[聖者]於此是不可能的。而凡那些梵行之初的、與梵行合宜的學處，他於其中是戒恆常者、戒堅住者，受持學處而學習。他由於五下分結的滅盡，成為上流至色究竟者。他由於五下分結的滅盡，成為有行般涅槃者。他由於五下分結的滅盡，成為無行般涅槃者。他由於五下分結的滅盡，成為生般涅槃者。他由於五下分結的滅盡，成為中般涅槃者。
“諸比丘，又在此，比丘於諸戒是作圓滿者，於定是作圓滿者，于慧是作圓滿者。他於那些[學處]，是戒恆常者、戒堅住者，受持學處而學習。他由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。
“如是，諸比丘，作部分者成就部分，作圓滿者成就圓滿；諸比丘，我說諸學處確實不是徒勞的。”第七[經]。
八、第三學經
八十九、“諸比丘，這一百五十餘條學處每半月誦出一次，凡欲求自利的良家子都於其中學習。諸比丘，有這三種學，這一切都被含攝於其中。哪三種[學]呢？增上戒學、增上心學、增上慧學——諸比丘，這就是三種學，這一切都被含攝於其中。
“諸比丘，在此，比丘於諸戒是作圓滿者，於定是作圓滿者，于慧是作圓滿者。他於那些微細與隨微細的學處，既有違犯，也有出[罪]。那是什麼緣故呢？諸比丘，因為我並未說[聖者]於此是不可能的。而凡那些梵行之初的、與梵行合宜的學處，他於其中是戒恆常者、戒堅住者，受持學處而學習。他由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。或者，未達到、未通達那[阿羅漢果]，他由於五下分結的滅盡，成為中般涅槃者。或者，未達到、未通達那[阿羅漢果]，他由於五下分結的滅盡，成為生般涅槃者。或者，未達到、未通達那[阿羅漢果]，他由於五下分結的滅盡，成為無行般涅槃者。或者，未達到、未通達那[阿羅漢果]，他由於五下分結的滅盡，成為有行般涅槃者。或者，未達到、未通達那[阿羅漢果]，他由於五下分結的滅盡，成為上流至色究竟者；或者，未達到、未通達那[阿羅漢果]，他由於三結的滅盡、貪瞋痴的薄弱，成為斯陀含，只來此世間一次，便作苦的終結。或者，未達到、未通達那[阿羅漢果]，他由於三結的滅盡，成為一種子者，只生起一次人的有，便作苦的終結。或者，未達到、未通達那[阿羅漢果]，他由於三結的滅盡，成為家家者，在兩個或三個家族中奔馳、輪迴之後，作苦的終結。或者，未達到、未通達那[阿羅漢果]，他由於三結的滅盡，成為極七有者；最多七次在天與人中奔馳、輪迴之後，作苦的終結。
“如是，諸比丘，作圓滿者成就圓滿，作部分者成就部分。諸比丘，我說諸學處確實不是徒勞的。”第八[經]。
九、第一三學經
九十、“諸比丘，有這三種學。哪三種[學]呢？增上戒學、增上心學、增上慧學。
“諸比丘，什麼是增上戒學呢？諸比丘，在此，比丘具戒……乃至……受持學處而學習。諸比丘，這稱為增上戒學。
“諸比丘，什麼是增上心學呢？諸比丘，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於第四禪。諸比丘，這稱為增上心學。
“諸比丘，什麼是增上慧學呢？諸比丘，在此，比丘如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’。諸比丘，這稱為增上慧學。諸比丘，這就是三種學。”第九[經]。
十、第二三學經
九十一、“諸比丘，有這三種學。哪三種[學]呢？增上戒學、增上心學、增上慧學。
“諸比丘，什麼是增上戒學呢？諸比丘，在此，比丘具戒……乃至……受持學處而學習。諸比丘，這稱為增上戒學。
“諸比丘，什麼是增上心學呢？諸比丘，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於第四禪。諸比丘，這稱為增上心學。
“諸比丘，什麼是增上慧學呢？諸比丘，在此，比丘由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。諸比丘，這稱為增上慧學。諸比丘，這就是三種學。”
“增上戒、增上心與增上慧，具精進者，
有力、堅毅、修禪者，具念、守護諸根，應[如是]而行。
“如前，後亦如是；如後，前亦如是；
如在下，在上亦如是；如在上，在下亦如是。
“如晝，夜亦如是；如夜，晝亦如是；
以無量定，勝伏一切方。
“人們稱他為有學、行道者，又[稱他為]行持清淨者；
人們稱他為世間的正覺者、堅固者、到達行道終點者。
“由於識的滅，對於渴愛之盡而解脫者，
如同燈的熄滅，[他]心的解脫就是這樣。”第十[經]。
十一、僧迦婆經
九十二、一時，世尊在憍薩羅國遊行，與大比丘僧團一同來到憍薩羅人一個名叫僧迦婆（Saṅkavā）的市鎮。世尊就住在僧迦婆。那時，一位名叫迦葉種（Kassapagotta）的比丘是僧迦婆的常住比丘。在那裡，世尊以與學處相關的法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜。那時，當世尊以與學處相關的法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜時，迦葉種比丘生起了不忍，生起了不悅：“這沙門過於嚴削了。”於是，世尊在僧迦婆隨意住了[一段時間]之後，向王舍城遊行而去。依次遊行，來到王舍城。世尊就住在王舍城。
那時，世尊離去不久，迦葉種比丘生起了追悔，生起了悔恨：“我實無所得，我實非有所得；我實所得惡，我實非所得善——因為當世尊以與學處相關的法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜時，我生起了不忍，生起了不悅：‘這沙門過於嚴削了。’我何不前往世尊之處；到了之後，在世尊面前把罪過作為罪過而懺悔呢？”於是，迦葉種比丘收拾了坐臥處，取了缽與衣，向王舍城出發。依次[行進]，來到王舍城，來到靈鷲山，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的迦葉種比丘對世尊這樣說——
“尊者，有一次，世尊住在僧迦婆——僧迦婆是憍薩羅人的一個市鎮。尊者，在那裡，世尊以與學處相關的法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜。當世尊以與學處相關的法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜時，我生起了不忍，生起了不悅：‘這沙門過於嚴削了。’於是，世尊在僧迦婆隨意住了[一段時間]之後，向王舍城遊行而去。尊者，世尊離去不久，我生起了追悔，生起了悔恨：我實無所得，我實非有所得；我實所得惡，我實非所得善——因為當世尊以與學處相關的法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜時，我生起了不忍，生起了不悅：‘這沙門過於嚴削了。’我何不前往世尊之處；到了之後，在世尊面前把罪過作為罪過而懺悔呢。尊者，罪過戰勝了我，如愚者、如痴者、如不善者——當世尊以與學處相關的法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜時，我生起了不忍，生起了不悅：‘這沙門過於嚴削了。’尊者，願世尊接受我的罪過為罪過，以便在將來防護。”
“迦葉，確實，罪過戰勝了你，如愚者、如痴者、如不善者——當我以與學處相關的法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜時，你生起了不忍，生起了不悅：‘這沙門過於嚴削了。’但是，迦葉，由於你見罪過為罪過而如法悔改，我們接受你的悔過。迦葉，凡是見罪過為罪過而如法悔改、於將來防護者，這在聖者之律中就是增長。
“迦葉，若是長老比丘不樂學，不稱讚受持學，對其他不樂學的比丘也不勸導[他們]於學，對其他樂學的比丘也不適時地以真實、如實[之言]稱讚[他們]，迦葉，對這樣的長老比丘，我不稱讚他。那是什麼原因呢？[因為]其他比丘會[想著]“導師稱讚他”而親近他；凡親近他的，會隨他所見而效行；凡隨他所見而效行的，那會為他們長夜帶來不利與苦。因此，迦葉，對這樣的長老比丘，我不稱讚他。
“迦葉，若是中[座]比丘……乃至……迦葉，若是新[學]比丘不樂學，不稱讚受持學，對其他不樂學的比丘也不勸導[他們]於學，對其他樂學的比丘也不適時地以真實、如實[之言]稱讚[他們]，迦葉，對這樣的新[學]比丘，我不稱讚他。那是什麼原因呢？[因為]其他比丘會[想著]“導師稱讚他”而親近他；凡親近他的，會隨他所見而效行；凡隨他所見而效行的，那會為他們長夜帶來不利與苦。因此，迦葉，對這樣的新[學]比丘，我不稱讚他。
“迦葉，若是長老比丘樂學，稱讚受持學，對其他不樂學的比丘勸導[他們]於學，對其他樂學的比丘適時地以真實、如實[之言]稱讚[他們]，迦葉，對這樣的長老比丘，我稱讚他。那是什麼原因呢？[因為]其他比丘會[想著]“導師稱讚他”而親近他；凡親近他的，會隨他所見而效行；凡隨他所見而效行的，那會為他們長夜帶來利益與安樂。因此，迦葉，對這樣的長老比丘，我稱讚他。
“迦葉，若是中[座]比丘樂學……乃至……迦葉，若是新[學]比丘樂學，稱讚受持學，對其他不樂學的比丘勸導[他們]於學，對其他樂學的比丘適時地以真實、如實[之言]稱讚[他們]，迦葉，對這樣的新[學]比丘，我稱讚他。那是什麼原因呢？[因為]其他比丘會[想著]“導師稱讚他”而親近他；凡親近他的，會隨他所見而效行；凡隨他所見而效行的，那會為他們長夜帶來利益與安樂。因此，迦葉，對這樣的新[學]比丘，我稱讚他。”第十一[經]。
沙門品第九。
其攝頌——
沙門、驢與田，跋耆子、有學；
所說三學[經]，兩學[經]、僧迦婆。