（八）三、阿難品
一、闡那經
七十二、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，闡那（Channa）遊方者來到具壽阿難之處；到了之後，與具壽阿難互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的闡那遊方者對具壽阿難這樣說——“阿難賢友，你們也施設貪的舍斷、施設瞋的舍斷、施設痴的舍斷嗎？”“賢友，正是我們施設貪的舍斷、施設瞋的舍斷、施設痴的舍斷。”
“賢友，那麼你們是見到貪中有什麼過患而施設貪的舍斷？見到瞋中有什麼過患而施設瞋的舍斷？見到痴中有什麼過患而施設痴的舍斷？”
“賢友，貪染者被貪所征服、心被遍盡，既思於自身的損害，也思於他人的損害，也思於兩者的損害，也感受心的苦、憂；貪已斷時，他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害，也不感受心的苦、憂。賢友，貪染者被貪所征服、心被遍盡，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行；貪已斷時，他既不以身行惡行，也不以語行惡行，也不以意行惡行。賢友，貪染者被貪所征服、心被遍盡，不如實了知自己的義利，不如實了知他人的義利，不如實了知兩者的義利；貪已斷時，他如實了知自己的義利，如實了知他人的義利，如實了知兩者的義利。賢友，貪是造成盲目的、不生眼的、不生智的、滅慧的、屬惱害之分的、不趣向涅槃的。
“賢友，瞋恚者被瞋……乃至……賢友，愚痴者被痴所征服、心被遍盡，既思於自身的損害，也思於他人的損害，也思於兩者的損害，也感受心的苦、憂；痴已斷時，他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害，也不感受心的苦、憂。賢友，愚痴者被痴所征服、心被遍盡，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行；痴已斷時，他既不以身行惡行，也不以語行惡行，也不以意行惡行。賢友，愚痴者被痴所征服、心被遍盡，不如實了知自己的義利，不如實了知他人的義利，不如實了知兩者的義利；痴已斷時，他如實了知自己的義利，如實了知他人的義利，如實了知兩者的義利。賢友，痴是造成盲目的、不生眼的、不生智的、滅慧的、屬惱害之分的、不趣向涅槃的。賢友，我們是見到貪中有這樣的過患而施設貪的舍斷；見到瞋中有這樣的過患而施設瞋的舍斷；見到痴中有這樣的過患而施設痴的舍斷。”
“賢友，那麼有道、有行道可以舍斷這貪、瞋、痴嗎？”“賢友，有道、有行道可以舍斷這貪、瞋、痴。”“賢友，那麼什麼是道、什麼是行道，可以舍斷這貪、瞋、痴呢？”“正是這八支聖道，即：正見……乃至……正定。賢友，這就是道，這就是可以舍斷這貪、瞋、痴的行道。”“賢友，可以舍斷這貪、瞋、痴的道是善妙的，行道是善妙的。阿難賢友，而這足以[令人]不放逸。”第一[經]。
二、活命外道經
七十三、一時，具壽阿難住在憍賞彌的瞿師羅園。那時，某位活命外道的弟子居士來到具壽阿難之處；到了之後，禮敬具壽阿難，坐在一旁。坐在一旁的那位活命外道的弟子居士對具壽阿難這樣說——
“阿難尊者，誰的法是善說的？誰是世間的善行道者？誰是世間的善成就者？”“那麼，居士，我就此反問你，你認為怎樣合適，就怎樣回答。居士，你認為怎樣？那些為舍斷貪而說法、為舍斷瞋而說法、為舍斷痴而說法者，他們的法是善說的，還是不是？或者你於此怎麼看？”“尊者，那些為舍斷貪而說法、為舍斷瞋而說法、為舍斷痴而說法者，他們的法是善說的。我於此是這樣看的。”
“居士，你認為怎樣？那些為舍斷貪而行道、為舍斷瞋而行道、為舍斷痴而行道者，他們是世間的善行道者，還是不是？或者你於此怎麼看？”“尊者，那些為舍斷貪而行道、為舍斷瞋而行道、為舍斷痴而行道者，他們是世間的善行道者。我於此是這樣看的。”
“居士，你認為怎樣？那些貪已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法；瞋已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法；痴已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法者，他們是世間的善成就者，還是不是？或者你於此怎麼看？”“尊者，那些貪已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法；瞋已斷……乃至……痴已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法者，他們是世間的善成就者。我於此是這樣看的。”
“居士，如是，這正是你所解答的：‘尊者，那些為舍斷貪而說法、為舍斷瞋而說法、為舍斷痴而說法者，他們的法是善說的。’這正是你所解答的：‘尊者，那些為舍斷貪而行道、為舍斷瞋而行道、為舍斷痴而行道者，他們是世間的善行道者。’這正是你所解答的：‘尊者，那些貪已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法；瞋已斷……乃至……痴已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法者，他們是世間的善成就者。’”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！竟然沒有對自己之法的抬舉，也沒有對他人之法的貶抑；說法正在道理上，義理已說了，而自己沒有被帶入。阿難尊者，你們為舍斷貪而說法，為舍斷瞋……乃至……為舍斷痴而說法。阿難尊者，你們的法是善說的。阿難尊者，你們為舍斷貪而行道，為舍斷瞋……乃至……為舍斷痴而行道。尊者，你們是世間的善行道者。阿難尊者，你們的貪已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法；你們的瞋已斷……乃至……你們的痴已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。你們是世間的善成就者。
“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，聖者阿難以種種方式開顯了法。阿難尊者，我皈依那位世尊、法與比丘僧團。願聖者阿難憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第二[經]。
三、釋迦人摩訶男經
七十四、如是我聞——一時，世尊住在釋迦[國]迦毘羅衛的尼拘陀園。而那時，世尊病癒起身、從病中起身未久。那時，釋迦人摩訶男（Mahānāma）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的釋迦人摩訶男對世尊這樣說——“尊者，我長久以來這樣了知世尊所開示的法：‘得定者有智，未得定者[則]無。’尊者，是定在先、智在後呢，還是智在先、定在後呢？”那時，具壽阿難這樣想：“世尊病癒起身、從病中起身未久，而這位釋迦人摩訶男卻向世尊問極深的問題。我何不把釋迦人摩訶男帶到一旁，為[他]說法呢？”
於是，具壽阿難握住釋迦人摩訶男的手臂，把[他]帶到一旁，對釋迦人摩訶男這樣說——“摩訶男，世尊說了有學的戒，世尊也說了無學的戒；世尊說了有學的定，世尊也說了無學的定；世尊說了有學的慧，世尊也說了無學的慧。摩訶男，什麼是有學的戒呢？摩訶男，在此，比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住……乃至……受持學處而學習。摩訶男，這稱為有學的戒。”
“摩訶男，什麼是有學的定呢？摩訶男，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於第四禪。摩訶男，這稱為有學的定。
“摩訶男，什麼是有學的慧呢？摩訶男，在此，比丘如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’。摩訶男，這稱為有學的慧。
“摩訶男，那位聖弟子如是具足戒、如是具足定、如是具足慧，由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。摩訶男，世尊就是這樣說了有學的戒，世尊也說了無學的戒；世尊說了有學的定，世尊也說了無學的定；世尊說了有學的慧，世尊也說了無學的慧。”第三[經]。
四、尼乾經
七十五、一時，具壽阿難住在毘舍離的大林重閣講堂。那時，離車人無畏（Abhaya）與離車人聰明童子（Paṇḍitakumāraka）來到具壽阿難之處；到了之後，禮敬具壽阿難，坐在一旁。坐在一旁的離車人無畏對具壽阿難這樣說——“尊者，尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）是一切知者、一切見者，自稱有無餘的知見——‘我於行時、住時、睡時、醒時，知見都恆常不斷地現前。’他施設：以苦行使諸舊業終盡，以不作諸新業而斷壞橋梁。如是，業盡則苦盡，苦盡則受盡，受盡則一切苦將被消盡——如是，由這現見的遣除清淨而有超越。尊者，於此，世尊怎麼說呢？”
“無畏，有這三種遣除清淨，是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所正說的，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃。哪三種[遣除清淨]呢？無畏，在此，比丘具戒……乃至……受持學處而學習。他不作新業，而對舊業一次次地觸受而使之終盡。[這是]遣除，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。
“無畏，那位比丘如是具足戒，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。他不作新業，而對舊業一次次地觸受而使之終盡。[這是]遣除，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。
“無畏，那位比丘如是具足定，由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。他不作新業，而對舊業一次次地觸受而使之終盡。[這是]遣除，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。無畏，這就是三種遣除清淨，是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所正說的，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃。”
這樣說時，離車人聰明童子對離車人無畏這樣說：“朋友無畏，你為什麼不隨喜讚歎具壽阿難的善說為善說呢？”“朋友聰明童子，我怎麼會不隨喜讚歎具壽阿難的善說為善說呢！誰若不隨喜讚歎具壽阿難的善說為善說，他的頭就會裂開。”第四[經]。
五、安立經
七十六、那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽阿難這樣說——
“阿難，凡是你們所悲憫的人，以及那些認為[你們的話]值得聽的人——或朋友、或同僚、或親族、或血親——阿難，你們應在三種處上勸導他們、安立他們、令他們住立。在哪三種[處]上呢？應在對佛的不壞淨信上勸導[他們]、安立[他們]、令[他們]住立——‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊’；應在對法的不壞淨信上勸導[他們]、安立[他們]、令[他們]住立——‘法是世尊所善說的，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的’；應在對僧的不壞淨信上勸導[他們]、安立[他們]、令[他們]住立——‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正當行道者，也就是四雙八輩之人——這就是世尊的弟子僧，應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田’。”
“阿難，四大種——地界、水界、火界、風界——或許會有變異，但具足對佛不壞淨信的聖弟子卻絕不會有變異。此中，這就是變異——阿難，‘那具足對佛不壞淨信的聖弟子竟會投生於地獄、或畜生胎、或餓鬼界’——無此可能。
“阿難，四大種——地界、水界、火界、風界——或許會有變異，但對法……乃至……但具足對僧不壞淨信的聖弟子卻絕不會有變異。此中，這就是變異——阿難，‘那具足對僧不壞淨信的聖弟子竟會投生於地獄、或畜生胎、或餓鬼界’——無此可能。
“阿難，凡是你們所悲憫的人，以及那些認為[你們的話]值得聽的人——或朋友、或同僚、或親族、或血親——阿難，你們應在這三種處上勸導他們、安立他們、令他們住立。”第五[經]。
六、第一有經
七十七、那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，人們說‘有、有’。尊者，到什麼程度才有‘有’呢？”
“阿難，若沒有在欲界成熟的業，欲有還會顯現嗎？”“不能，尊者。”“阿難，如是，業是田，識是種子，渴愛是溼潤。對被無明所蓋、被渴愛所結的眾生，於劣界識住立，如是便有未來的再有之生起。
“阿難，若沒有在色界成熟的業，色有還會顯現嗎？”“不能，尊者。”“阿難，如是，業是田，識是種子，渴愛是溼潤。對被無明所蓋、被渴愛所結的眾生，於中界識住立，如是便有未來的再有之生起。
“阿難，若沒有在無色界成熟的業，無色有還會顯現嗎？”“不能，尊者。”“阿難，如是，業是田，識是種子，渴愛是溼潤。對被無明所蓋、被渴愛所結的眾生，於殊勝界識住立，如是便有未來的再有之生起。阿難，就是這樣而有‘有’。”第六[經]。
七、第二有經
七十八、那時，具壽阿難來到世尊之處……乃至……具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，人們說‘有、有’。尊者，到什麼程度才有‘有’呢？”
“阿難，若沒有在欲界成熟的業，欲有還會顯現嗎？”“不能，尊者。”“阿難，如是，業是田，識是種子，渴愛是溼潤。對被無明所蓋、被渴愛所結的眾生，於劣界思住立、希求住立，如是便有未來的再有之生起。”
“阿難，若沒有在色界成熟的業，色有還會顯現嗎？”“不能，尊者。”“阿難，如是，業是田，識是種子，渴愛是溼潤。對被無明所蓋、被渴愛所結的眾生，於中界思住立、希求住立，如是便有未來的再有之生起。”
“阿難，若沒有在無色界成熟的業，無色有還會顯現嗎？”“不能，尊者。”“阿難，如是，業是田，識是種子，渴愛是溼潤。對被無明所蓋、被渴愛所結的眾生，於殊勝界思住立、希求住立，如是便有未來的再有之生起。阿難，就是這樣而有‘有’。”第七[經]。
八、戒禁經
七十九、那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽阿難這樣說——“阿難，一切戒禁、[苦行]生活、梵行、奉為精要[之行]，都是有果的嗎？”“尊者，於此不能一向[而答]。”“那麼，阿難，你分別[而答]吧。”
“尊者，若人親近某種戒禁、[苦行]生活、梵行、奉為精要[之行]時，不善法增長、善法衰退，這樣的戒禁、[苦行]生活、梵行、奉為精要[之行]是無果的。尊者，而若人親近某種戒禁、[苦行]生活、梵行、奉為精要[之行]時，不善法衰退、善法增長，這樣的戒禁、[苦行]生活、梵行、奉為精要[之行]是有果的。”具壽阿難說了這話。導師表示贊同。
於是具壽阿難想“導師對我表示贊同了”，便從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。具壽阿難離去不久，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，阿難是有學；然而在慧上與他相等的人是不易得的。”第八[經]。
九、香類經
八十、那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——
“尊者，有這三種香類，其香只順風而行，不逆風[而行]。哪三種[香類]呢？根香、心材香、花香——尊者，這就是三種香類，其香只順風而行，不逆風[而行]。尊者，是否有某種香類，其香順風也行，逆風也行，順風逆風都行呢？”
“阿難，有某種香類，其香順風也行，逆風也行，順風逆風都行。”“尊者，那麼什麼是其香順風也行，逆風也行，順風逆風都行的香類呢？”
“阿難，在此，於某村或市鎮中，有女人或男人皈依佛，皈依法，皈依僧，離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛妄語，離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，是持戒者、有善法者，以離了慳垢的心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。
“諸方的沙門、婆羅門稱讚他：‘在某某村或市鎮中，有女人或男人皈依佛，皈依法，皈依僧，離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛妄語，離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，是持戒者、有善法者，以離了慳垢的心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。’”
“諸天神也稱讚他：‘在某某村或市鎮中，有女人或男人皈依佛，皈依法，皈依僧，離殺生……乃至……離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，是持戒者、有善法者，以離了慳垢的心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。’阿難，這就是那其香順風也行，逆風也行，順風逆風都行的香類。”
“花香不能逆風而行，
檀香、多伽羅或茉莉也不[能]；
而善人之香能逆風而行，
善士遍燻一切方。”第九[經]。
十、小千界經
八十一、那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，這是我在世尊面前聽到、在[世尊]面前領受的：‘阿難，屍棄世尊有名叫阿毗浮的弟子，他站在梵天界，以聲音令千世界了知。’尊者，那麼世尊、阿羅漢、正等正覺者能以聲音令多大[的範圍]了知呢？”“阿難，他是弟子；諸如來是不可量的。”
具壽阿難第二次對世尊這樣說——“尊者，這是我在世尊面前聽到、在[世尊]面前領受的：‘阿難，屍棄世尊有名叫阿毗浮的弟子，他站在梵天界，以聲音令千世界了知。’尊者，那麼世尊、阿羅漢、正等正覺者能以聲音令多大[的範圍]了知呢？”“阿難，他是弟子；諸如來是不可量的。”
具壽阿難第三次對世尊這樣說——“尊者，這是我在世尊面前聽到、在[世尊]面前領受的：‘阿難，屍棄世尊有名叫阿毗浮的弟子，他站在梵天界，以聲音令千世界了知。’尊者，那麼世尊、阿羅漢、正等正覺者能以聲音令多大[的範圍]了知呢？”“阿難，你聽說過千[界]小千世界嗎？”“世尊，這正是時候；善逝，這正是時候！願世尊宣說。聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”“那麼，阿難，你聽著，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”具壽阿難應諾了世尊。世尊這樣說——
“阿難，日月運行所及之處，諸方因[其]光耀而照明，以那樣大[的範圍]計，世界有千倍。在那千倍的世界中，有一千月、一千日、一千須彌山王、一千閻浮提、一千西瞿耶尼、一千北俱盧、一千東毗提訶、四千大海、四千大王、一千四大王天、一千三十三天、一千夜摩天、一千兜率天、一千化樂天、一千他化自在天、一千梵天界——阿難，這稱為千[界]小千世界。
“阿難，千[界]小千世界有多大，以那樣大[的範圍]計，世界有千倍。阿難，這稱為二千[界]中千世界。
“阿難，二千[界]中千世界有多大，以那樣大[的範圍]計，世界有千倍。阿難，這稱為三千[界]大千世界。
“阿難，如來若願意，能以聲音令三千[界]大千世界了知，或者，凡[他]所欲求的[範圍]。”
“尊者，那麼世尊如何以聲音令三千[界]大千世界了知，或者，凡[他]所欲求的[範圍]呢？”“阿難，在此，如來以光明遍滿三千[界]大千世界。當那些眾生覺知那光明時，如來便發出音聲，令[他們]聽聞聲音。阿難，如來就是這樣以聲音令三千[界]大千世界了知，或者，凡[他]所欲求的[範圍]。”
這樣說時，具壽阿難（對具壽優陀夷）這樣說——“我實有利得！我實善得！我的導師有這樣大的神通、這樣大的威力。”這樣說時，具壽優陀夷對具壽阿難這樣說——“阿難賢友，若你的導師有這樣大的神通、這樣大的威力，這於你有什麼[相干]呢？”這樣說時，世尊對具壽優陀夷這樣說——“優陀夷，不要這樣[說]！優陀夷，不要這樣[說]！優陀夷，若阿難未離貪而命終，以那心的淨信，他會七次在諸天中掌天王之位，七次就在這閻浮提掌大王之位。然而，優陀夷，阿難將就在現法中般涅槃。”第十[經]。
阿難品第三。
其攝頌——
闡那、活命外道、釋迦人，尼乾以及安立；
兩有、戒禁，香類以及小千。