（十）五、鹽塊品
一、緊急經
九十三、“諸比丘，農夫居士有這三種緊急的應作之事。哪三種[事]呢？諸比丘，此處，農夫居士趕緊把田犁好、耙平。趕緊把田犁好、耙平之後，趕緊下種。趕緊下種之後，趕緊引水入，也排水出。諸比丘，這就是農夫居士的三種緊急的應作之事。諸比丘，那位農夫居士沒有這樣的神力或威力：‘願我的穀物今天就發芽，明天就孕穗，後天就成熟。’諸比丘，然而會有那樣的時候：那位農夫居士的那些穀物隨季節的轉變而發芽、孕穗、成熟。
“同樣，諸比丘，比丘有這三種緊急的應作之事。哪三種[事]呢？受持增上戒學、受持增上心學、受持增上慧學——諸比丘，這就是比丘的三種緊急的應作之事。諸比丘，那位比丘沒有這樣的神力或威力：‘願我的心今天、或明天、或後天由不執取而從諸漏解脫。’諸比丘，然而會有那樣的時候：那位比丘學增上戒、學增上心、學增上慧，[他的]心由不執取而從諸漏解脫。
“因此，諸比丘，你們應當這樣修學：‘我們對受持增上戒學將有強烈的欲，對受持增上心學將有強烈的欲，對受持增上慧學將有強烈的欲。’諸比丘，你們應當這樣修學。”第一[經]。
二、遠離經
九十四、“諸比丘，外道遊方者們施設這三種遠離。哪三種[遠離]呢？衣的遠離、缽食的遠離、坐臥處的遠離。
“諸比丘，此中，外道遊方者們在衣的遠離上施設這些：他們也穿麻衣，也穿麻混織衣，也穿裹屍布衣，也穿糞掃衣，也穿樹皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮條衣，也穿吉祥草衣，也穿樹皮纖維衣，也穿木片衣，也穿人發毯，也穿馬尾毛毯，也穿梟羽衣。諸比丘，外道遊方者們在衣的遠離上施設的就是這些。
“諸比丘，此中，外道遊方者們在缽食的遠離上施設這些：他們也以菜蔬為食，也以稷米為食，也以野生稻為食，也以皮屑為食，也以水藻為食，也以米糠為食，也以鍋巴為食，也以胡麻渣為食，也以草為食，也以牛糞為食；以林中的根果為食而維生，食自落之果。諸比丘，外道遊方者們在缽食的遠離上施設的就是這些。
“諸比丘，此中，外道遊方者們在坐臥處的遠離上施設這些：林野、樹下、墳場、叢林、露地、草堆、穀倉。諸比丘，外道遊方者們在坐臥處的遠離上施設的就是這些。諸比丘，外道遊方者們施設的就是這三種遠離。
“諸比丘，而在這法與律中，比丘有這三種遠離。哪三種[遠離]呢？諸比丘，此處，比丘是具戒者，他的惡戒已斷，他也遠離了它；是正見者，他的邪見已斷，他也遠離了它；是漏盡者，他的諸漏已斷，他也遠離了它們。諸比丘，當比丘是具戒者，他的惡戒已斷，他也遠離了它；是正見者，他的邪見已斷，他也遠離了它；是漏盡者，他的諸漏已斷，他也遠離了它們時，諸比丘，這稱為‘已達最上、已達堅實、清淨、安立於堅實的比丘’。
“諸比丘，猶如農夫居士有一塊成熟的稻田。農夫居士會令人趕緊收割它。令人趕緊收割之後，會令人趕緊收攏。令人趕緊收攏之後，會令人趕緊運[到打穀場]。令人趕緊運[到]之後，會令人趕緊堆積成堆。令人趕緊堆積成堆之後，會令人趕緊踩打。令人趕緊踩打之後，會令人趕緊除去稻稈。令人趕緊除去稻稈之後，會令人趕緊除去碎糠。令人趕緊除去碎糠之後，會令人趕緊簸揚。令人趕緊簸揚之後，會令人趕緊運入。令人趕緊運入之後，會令人趕緊舂搗。令人趕緊舂搗之後，會令人趕緊除去穀殼。諸比丘，那位農夫居士的那些穀物就會這樣已達最上、已達堅實、清淨、安立於堅實。
“同樣，諸比丘，當比丘是具戒者，他的惡戒已斷，他也遠離了它；是正見者，他的邪見已斷，他也遠離了它；是漏盡者，他的諸漏已斷，他也遠離了它們時，諸比丘，這稱為‘已達最上、已達堅實、清淨、安立於堅實的比丘’。”第二[經]。
三、秋經
九十五、“諸比丘，猶如在秋時，天空澄澈無雲，太陽昇上天空，破除一切虛空中的黑暗而照耀、熾熱、放光。
“同樣，諸比丘，當聖弟子生起遠塵離垢的法眼時，諸比丘，與見的生起同時，聖弟子的三結便被舍斷——有身見、疑、戒禁取。
“此後，他又從兩種法出離：從貪欲與從瞋恚。他離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。諸比丘，若聖弟子在那時命終，便沒有那使聖弟子為其所繫縛而再來此世間的結。”第三[經]。
四、眾經
九十六、“諸比丘，有這三種眾。哪三種[眾]呢？有上首的眾、分裂的眾、和合的眾。
“諸比丘，什麼是有上首的眾呢？諸比丘，在此，在某個眾中，長老比丘們不多欲、不懈緩，於退墮捨棄擔負，於遠離為前導，發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。他們的後輩人眾隨[前者]所見而效行；那[後輩人眾]也不多欲、不懈緩，於退墮捨棄擔負，於遠離為前導，發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。諸比丘，這稱為有上首的眾。
“諸比丘，什麼是分裂的眾呢？諸比丘，在此，在某個眾中，比丘們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住，諸比丘，這稱為分裂的眾。
“諸比丘，什麼是和合的眾呢？諸比丘，在此，在某個眾中，比丘們和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住，諸比丘，這稱為和合的眾。
“諸比丘，凡在比丘們和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住之時，諸比丘，比丘們在那時生起許多福。諸比丘，比丘們在那時住於梵住，即：以喜心解脫[而住]。愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。
“諸比丘，猶如在山頂上天降大雨點時，那水順著低處流下，注滿山的峽谷、裂隙與支溝；山的峽谷、裂隙與支溝注滿了，便注滿諸小坑；諸小坑注滿了，便注滿諸大坑；諸大坑注滿了，便注滿諸小河；諸小河注滿了，便注滿諸大河；諸大河注滿了，便注滿海。
“同樣，諸比丘，凡在比丘們和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住之時，諸比丘，比丘們在那時生起許多福。諸比丘，比丘們在那時住於梵住，即：以喜心解脫[而住]。愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。諸比丘，這就是三種眾。”第四[經]。
五、第一良馬經
九十七、“諸比丘，具足三種支的國王的賢善良種馬，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。具足哪三種[支]呢？諸比丘，此處，國王的賢善良種馬色具足、力具足、速具足。諸比丘，具足這三種支的國王的賢善良種馬，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。同樣，諸比丘，具足三種法的比丘，是應供養、應款待、應奉施、應合掌的，是世間無上的福田。具足哪三種[法]呢？諸比丘，此處，比丘色具足、力具足、速具足。
“諸比丘，比丘怎樣是色具足的呢？諸比丘，此處，比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。諸比丘，比丘就是這樣色具足的。
“諸比丘，比丘怎樣是力具足的呢？諸比丘，此處，比丘為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。諸比丘，比丘就是這樣力具足的。
“諸比丘，比丘怎樣是速具足的呢？諸比丘，此處，比丘如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦集’，如實了知‘此是苦滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’。諸比丘，比丘就是這樣速具足的。諸比丘，具足這三種法的比丘，是應供養、應款待、應奉施、應合掌的，是世間無上的福田。”第五[經]。
六、第二良馬經
九十八、“諸比丘，具足三種支的國王的賢善良種馬，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。具足哪三種[支]呢？諸比丘，此處，國王的賢善良種馬色具足、力具足、速具足。諸比丘，具足這三種支的國王的賢善良種馬，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。同樣，諸比丘，具足三種法的比丘，是應供養的……乃至……是世間無上的福田。具足哪三種[法]呢？諸比丘，此處，比丘色具足、力具足、速具足。
“諸比丘，比丘怎樣是色具足的呢？諸比丘，此處，比丘具戒……乃至……受持學處而學習。諸比丘，比丘就是這樣色具足的。
“諸比丘，比丘怎樣是力具足的呢？諸比丘，此處，比丘為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。諸比丘，比丘就是這樣力具足的。
“諸比丘，比丘怎樣是速具足的呢？諸比丘，此處，比丘以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。諸比丘，比丘就是這樣速具足的。諸比丘，具足這三種法的比丘，是應供養的……乃至……是世間無上的福田。”第六[經]。
七、第三良馬經
九十九、“諸比丘，具足三種支的國王的賢善良種馬，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。具足哪三種[支]呢？諸比丘，此處，國王的賢善良種馬色具足、力具足、速具足。諸比丘，具足這三種支的國王的賢善良種馬，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。同樣，諸比丘，具足三種法的比丘，是應供養、應款待、應奉施、應合掌的，是世間無上的福田。具足哪三種[法]呢？諸比丘，此處，比丘色具足、力具足、速具足。
“諸比丘，比丘怎樣是色具足的呢？諸比丘，此處，比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。諸比丘，比丘就是這樣色具足的。
“諸比丘，比丘怎樣是力具足的呢？諸比丘，此處，比丘為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。諸比丘，比丘就是這樣力具足的。
“諸比丘，比丘怎樣是速具足的呢？諸比丘，此處，比丘由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。諸比丘，比丘就是這樣速具足的。諸比丘，具足這三種法的比丘，是應供養的……乃至……是世間無上的福田。”第七[經]。
八、麻布經
一百、“諸比丘，麻布即使是新的，也是色澤醜陋的、觸感苦的、價值低廉的；諸比丘，麻布即使是中等[舊]的，也是色澤醜陋的、觸感苦的、價值低廉的；諸比丘，麻布即使是舊的，也是色澤醜陋的、觸感苦的、價值低廉的。諸比丘，舊麻布，人們或拿來作擦鍋[布]，或把它丟棄在垃圾堆上。
“同樣，諸比丘，若是新[學]比丘破戒、有惡法，我說這是他的色澤醜陋。諸比丘，猶如那麻布色澤醜陋，諸比丘，我說這個人與它相似。而那些親近、結交、承事他、隨他所見而效行的，那為他們長夜帶來不利與苦。我說這是他的觸感苦。諸比丘，猶如那麻布觸感苦，諸比丘，我說這個人與它相似。而他從那些人接受衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，那對他們沒有大果、沒有大功德。我說這是他的價值低廉。諸比丘，猶如那麻布價值低廉，諸比丘，我說這個人與它相似。諸比丘，若是中[座]比丘……乃至……諸比丘，若是長老比丘破戒、有惡法，我說這是他的色澤醜陋。諸比丘，猶如那麻布色澤醜陋，諸比丘，我說這個人與它相似。而那些親近、結交、承事他、隨他所見而效行的，那為他們長夜帶來不利與苦。我說這是他的觸感苦。諸比丘，猶如那麻布觸感苦，諸比丘，我說這個人與它相似。而他從那些人接受衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，那對他們沒有大果、沒有大功德。我說這是他的價值低廉。諸比丘，猶如那麻布價值低廉，諸比丘，我說這個人與它相似。
“諸比丘，這樣的長老比丘在僧團中說話。比丘們對他這樣說：‘你這愚人、不明達者說話有什麼用？你竟也認為[自己]應當說話！’他惱怒、不悅，說出那樣的話，僧團因那樣的話而舉罪他，猶如[把]那麻布[丟棄]在垃圾堆上。
“諸比丘，迦屍布即使是新的，也是色澤美好的、觸感樂的、價值高昂的；諸比丘，迦屍布即使是中等[舊]的，也是色澤美好的、觸感樂的、價值高昂的；諸比丘，迦屍布即使是舊的，也是色澤美好的、觸感樂的、價值高昂的。諸比丘，舊迦屍布，[人們]或用來包裹寶物，或把它放入香匣中。
“同樣，諸比丘，若是新[學]比丘具戒、有善法，我說這是他的色澤美好。諸比丘，猶如那迦屍布色澤美好，諸比丘，我說這個人與它相似。而那些親近、結交、承事他、隨他所見而效行的，那為他們長夜帶來利益與安樂。我說這是他的觸感樂。諸比丘，猶如那迦屍布觸感樂，諸比丘，我說這個人與它相似。而他從那些人接受衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，那對他們有大果、有大功德。我說這是他的價值高昂。諸比丘，猶如那迦屍布價值高昂，諸比丘，我說這個人與它相似。諸比丘，若是中[座]比丘……乃至……諸比丘，若是長老比丘……乃至……我說這個人。
“諸比丘，這樣的長老比丘在僧團中說話。比丘們對他這樣說：‘具壽們，請寂靜，長老比丘在說法與律。’因此，諸比丘，你們應當這樣修學：‘我們要像迦屍布，不要像麻布。’諸比丘，你們應當這樣修學。”第八[經]。
九、鹽塊經
一百零一、“諸比丘，若有人這樣說：‘這人怎樣怎樣造業，他就怎樣怎樣領受它’，諸比丘，若是這樣，便沒有梵行住，為正確地作苦的邊際的機會便不可知。諸比丘，而若有人這樣說：‘這人造了應以怎樣怎樣[方式]領受的業，他就以怎樣怎樣[方式]領受它的異熟’，諸比丘，若是這樣，便有梵行住，為正確地作苦的邊際的機會便可知。諸比丘，此處，某一類人所造的即使很少的惡業，也把他帶往地獄；而諸比丘，此處，另一類人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢。
“諸比丘，怎樣的人所造的即使很少的惡業，也把他帶往地獄呢？諸比丘，此處，某一類人未修身、未修戒、未修心、未修慧，[德]微小、自體卑小、因少許[惡]而苦住。諸比丘，這樣的人所造的即使很少的惡業，也把他帶往地獄。
“諸比丘，怎樣的人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢？諸比丘，此處，某一類人已修身、已修戒、已修心、已修慧，[德]不微小、[德]廣大、住於無量。諸比丘，這樣的人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢。
“諸比丘，猶如有人把一塊鹽投入一隻小水杯中。諸比丘，你們認為怎樣？那少量的水會因那塊鹽而變鹹、不可飲嗎？”“是的，尊者。”“那是什麼原因呢？”“尊者，因為那水杯中的水是少量的，它會因那塊鹽而變鹹、不可飲。”“諸比丘，猶如有人把一塊鹽投入恆河中。諸比丘，你們認為怎樣？那恆河會因那塊鹽而變鹹、不可飲嗎？”“不是的，尊者。”“那是什麼原因呢？”“尊者，因為恆河中有大水聚，它不會因那塊鹽而變鹹、不可飲。”
“同樣，諸比丘，此處，某一類人所造的即使很少的惡業，也把他帶往地獄；諸比丘，此處，另一類人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢。
“諸比丘，怎樣的人所造的即使很少的惡業，也把他帶往地獄呢？諸比丘，此處，某一類人未修身、未修戒、未修心、未修慧，[德]微小、自體卑小、因少許[惡]而苦住。諸比丘，這樣的人所造的即使很少的惡業，也把他帶往地獄。
“諸比丘，怎樣的人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢？諸比丘，此處，某一類人已修身、已修戒、已修心、已修慧，[德]不微小、[德]廣大、住於無量。諸比丘，這樣的人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢。
“諸比丘，此處，某一類人即使因半個迦利沙槃也會遭受繫縛，因一個迦利沙槃也會遭受繫縛，因一百個迦利沙槃也會遭受繫縛。諸比丘，此處，另一類人因半個迦利沙槃也不會遭受繫縛，因一個迦利沙槃也不會遭受繫縛，因一百個迦利沙槃也不會遭受繫縛。
“諸比丘，怎樣的人即使因半個迦利沙槃也會遭受繫縛，因一個迦利沙槃也會遭受繫縛，因一百個迦利沙槃也會遭受繫縛呢？諸比丘，此處，某一類人貧窮、少財、少資財。諸比丘，這樣的人即使因半個迦利沙槃也會遭受繫縛，因一個迦利沙槃也會遭受繫縛，因一百個迦利沙槃也會遭受繫縛。
“諸比丘，怎樣的人因半個迦利沙槃也不會遭受繫縛，因一個迦利沙槃也不會遭受繫縛，因一百個迦利沙槃也不會遭受繫縛呢？諸比丘，此處，某一類人富有、大財、大資財。諸比丘，這樣的人因半個迦利沙槃也不會遭受繫縛，因一個迦利沙槃也不會遭受繫縛，因一百個迦利沙槃也不會遭受繫縛。同樣，諸比丘，此處，某一類人所造的很少的惡業，[那業]把他帶往地獄。諸比丘，此處，另一類人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢。
“諸比丘，怎樣的人所造的很少的惡業，[那業]把他帶往地獄呢？諸比丘，此處，某一類人未修身、未修戒、未修心、未修慧，[德]微小、自體卑小、因少許[惡]而苦住。諸比丘，這樣的人所造的同樣很少的惡業，把他帶往地獄。
“諸比丘，怎樣的人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢？諸比丘，此處，某一類人已修身、已修戒、已修心、已修慧，[德]不微小、[德]廣大、住於無量。諸比丘，這樣的人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢。
“諸比丘，此處，某一類人已修身、已修戒、已修心、已修慧，[德]不微小、[德]廣大、住於無量。諸比丘，這樣的人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢。諸比丘，猶如羊主或屠羊者，對某些不與而取羊的人，能夠殺、或縛、或罰沒[財物]、或隨意處置；對某些不與而取羊的人，不能夠殺、或縛、或罰沒[財物]、或隨意處置。
“諸比丘，羊主或屠羊者對怎樣的不與而取羊的人，能夠殺、或縛、或罰沒[財物]、或隨意處置呢？諸比丘，此處，某一類人貧窮、少財、少資財。諸比丘，羊主或屠羊者對這樣的不與而取羊的人，能夠殺、或縛、或罰沒[財物]、或隨意處置。
“諸比丘，羊主或屠羊者對怎樣的不與而取羊的人，不能夠殺、或縛、或罰沒[財物]、或隨意處置呢？諸比丘，此處，某一類人富有、大財、大資財，是國王或國王的大臣。諸比丘，羊主或屠羊者對這樣的不與而取羊的人，不能夠殺、或縛、或罰沒[財物]、或隨意處置。反而只是合掌向他乞求：‘尊駕，請給我羊或羊的價錢吧。’同樣，諸比丘，此處，某一類人所造的同樣即使很少的惡業，也把他帶往地獄；而諸比丘，此處，另一類人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢。
“諸比丘，怎樣的人所造的即使很少的惡業，也把他帶往地獄呢？諸比丘，此處，某一類人未修身、未修戒、未修心、未修慧，[德]微小、自體卑小、因少許[惡]而苦住。諸比丘，這樣的人所造的即使很少的惡業，也把他帶往地獄。
“諸比丘，怎樣的人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢？諸比丘，此處，某一類人已修身、已修戒、已修心、已修慧，[德]不微小、[德]廣大、住於無量。諸比丘，這樣的人所造的同樣很少的惡業，成為現法受的，連微少也不顯現，何況很多呢。
“諸比丘，若有人這樣說：‘這人怎樣怎樣造業，他就怎樣怎樣領受它’，諸比丘，若是這樣，便沒有梵行住，為正確地作苦的邊際的機會便不可知。諸比丘，而若有人這樣說：‘這人造了應以怎樣怎樣[方式]領受的業，他就以怎樣怎樣[方式]領受它的異熟’，諸比丘，若是這樣，便有梵行住，為正確地作苦的邊際的機會便可知。”第九[經]。
十、淘沙者經
一百零二、“諸比丘，金有粗的隨煩惱：塵土與沙、砂礫與卵石。淘沙者或淘沙者的弟子把它倒進槽裡，沖洗、反覆沖洗、用力沖洗。當它已斷、已令終盡時，金[還]有中等的隨煩惱：細砂礫、粗沙。淘沙者或淘沙者的弟子又沖洗、反覆沖洗、用力沖洗它。當它已斷、已令終盡時，金[還]有細微的隨煩惱：細沙、黑塵。淘沙者或淘沙者的弟子又沖洗、反覆沖洗、用力沖洗它。當它已斷、已令終盡時，於是只剩下金砂。金匠或金匠的弟子把那金放進坩堝，吹煉、反覆吹煉、用力吹煉。那金已被吹煉、反覆吹煉、用力吹煉，[但]渣滓未除，既不柔軟，也不適業，也不光明，而且易碎壞，也不正確地堪於作業。諸比丘，會有這樣的時候：金匠或金匠的弟子吹煉、反覆吹煉、用力吹煉那金。那金已被吹煉、反覆吹煉、用力吹煉，渣滓已除，便成為柔軟的、適業的、光明的，而且不易碎壞，正確地堪於作業。無論他想要哪一種裝飾品——或是頭帶，或是耳環，或是項飾，或是金鬘——它都能成就他那目的。
“同樣，諸比丘，致力於增上心的比丘有粗的隨煩惱：身惡行、語惡行、意惡行；具足心智、天生有才幹的比丘把它舍斷、除遣、令終盡、令歸於無有。當它已斷、已令終盡時，致力於增上心的比丘[還]有中等的隨煩惱：欲尋、瞋恚尋、害尋；具足心智、天生有才幹的比丘把它舍斷、除遣、令終盡、令歸於無有。當它已斷、已令終盡時，致力於增上心的比丘[還]有細微的隨煩惱：親族尋、國土尋、與不願被輕視相應之尋；具足心智、天生有才幹的比丘把它舍斷、除遣、令終盡、令歸於無有。當它已斷、已令終盡時，於是只剩下法尋。那定既不是寂靜的，也不是殊勝的，不是由止息而得的，不是由心專一性而證得的，[而]是以有行的制伏遮止而得的。諸比丘，[會有]那樣的時候：那心正在內住立、安定、成為專一、得定。那定是寂靜的、殊勝的、由止息而得的、由心專一性而證得的，不是以有行的制伏遮止而得的。凡為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我體驗多種神變（iddhividha）——一身能變成多身，多身能合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我以清淨、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我以心遍知其他眾生、其他人的心——有貪的心，了知為「有貪的心」；離貪的心，了知為「離貪的心」；有瞋的心，了知為「有瞋的心」；離瞋的心，了知為「離瞋的心」；有痴的心，了知為「有痴的心」；離痴的心，了知為「離痴的心」；萎縮的心，了知為「萎縮的心」；散亂的心，了知為「散亂的心」；廣大的心，了知為「廣大的心」；不廣大的心，了知為「不廣大的心」；有上的心，了知為「有上的心」；無上的心，了知為「無上的心」；得定的心，了知為「得定的心」；無定的心，了知為「無定的心」；解脫的心，了知為「解脫的心」；未解脫的心，了知為「未解脫的心」’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我回憶起多種宿住（pubbenivāsa），即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫（saṃvaṭṭakappa）、許多成劫（vivaṭṭakappa）、許多壞成劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappa）——「我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，我生於那裡；在那裡也有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，生於此處。」願我這樣連同行相、連同細節地回憶起多種宿住’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去：「諸君，這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸君，而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。」願我這樣以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。”第十[經]。
十一、相經
一百零三、“諸比丘，致力於增上心的比丘，應時時作意三種相：應時時作意定相，應時時作意策勵相，應時時作意舍相。諸比丘，若致力於增上心的比丘一向只作意定相，那心有可能導向懈怠。諸比丘，若致力於增上心的比丘一向只作意策勵相，那心有可能導向掉舉。諸比丘，若致力於增上心的比丘一向只作意舍相，那心有可能不為諸漏的滅盡而正確得定。諸比丘，而當致力於增上心的比丘時時作意定相、時時作意策勵相、時時作意舍相時，那心便成為柔軟的、適業的、光明的，而且不易碎壞，為諸漏的滅盡而正確得定。
“諸比丘，猶如金匠或金匠的弟子造爐；造了爐之後，點燃爐口；點燃了爐口之後，用鉗子夾取金放入爐口；放入爐口之後，時時吹煉，時時灑水，時時旁觀。諸比丘，若金匠或金匠的弟子對那金一向只吹煉，那金有可能被燒焦。諸比丘，若金匠或金匠的弟子對那金一向只灑水，那金有可能冷卻。諸比丘，若金匠或金匠的弟子對那金一向只旁觀，那金有可能不能正確地達到成熟。諸比丘，而當金匠或金匠的弟子對那金時時吹煉、時時灑水、時時旁觀時，那金便成為柔軟的、適業的、光明的，而且不易碎壞，正確地堪於作業。無論他想要哪一種裝飾品——或是頭帶，或是耳環，或是項飾，或是金鬘——它都能成就他那目的。
“同樣，諸比丘，致力於增上心的比丘，應時時作意三種相：應時時作意定相，應時時作意策勵相，應時時作意舍相。諸比丘，若致力於增上心的比丘一向只作意定相，那心有可能導向懈怠。諸比丘，若致力於增上心的比丘一向只作意策勵相，那心有可能導向掉舉。諸比丘，若致力於增上心的比丘一向只作意舍相，那心有可能不為諸漏的滅盡而正確得定。諸比丘，而當致力於增上心的比丘時時作意定相、時時作意策勵相、時時作意舍相時，那心便成為柔軟的、適業的、光明的，而且不易碎壞，為諸漏的滅盡而正確得定。凡為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我體驗多種神變……乃至……（六神通應詳說）由於諸漏的滅盡……乃至……證知，成就並住’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。”第十一[經]。
鹽塊品第五。
其攝頌——
緊急、遠離、秋，眾，三[部]；
良馬、麻布與鹽，淘洗、諸相。