（十一）一、正覺品
一、正覺之前經
一百零四、“諸比丘，我在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這樣想：‘什麼是世間的味著？什麼是過患？什麼是出離？’諸比丘，我這樣想：‘緣於世間而生起的樂與喜悅，這是世間的味著。世間是無常的、苦的、變易之法，這是世間的過患。凡於世間的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是世間的出離。’諸比丘，只要我還未如此如實證知世間的味著為味著、過患為過患、出離為出離，諸比丘，我就未曾於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，自稱‘已現正覺無上正等正覺’。諸比丘，而當我如此如實證知了世間的味著為味著、過患為過患、出離為出離時，諸比丘，我才於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，自稱‘已現正覺無上正等正覺’。而我生起了智與見：‘我的解脫不動搖，這是最後一生，如今不再有後有。’”第一[經]。
二、第一味著經
一百零五、“諸比丘，我曾行於對世間的味著的遍求。凡世間的味著，我已證得它。世間的味著有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，我曾行於對世間的過患的遍求。凡世間的過患，我已證得它。世間的過患有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，我曾行於對世間的出離的遍求。凡世間的出離，我已證得它。世間的出離有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，只要我還未如實證知世間的味著為味著、過患為過患、出離為出離，諸比丘，我就未曾於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，自稱‘已現正覺無上正等正覺’。諸比丘，而當我如實證知了世間的味著為味著、過患為過患、出離為出離時，諸比丘，我才於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，自稱‘已現正覺無上正等正覺’。而我生起了智與見：‘我的解脫不動搖，這是最後一生，如今不再有後有。’”第二[經]。
三、第二味著經
一百零六、“諸比丘，若沒有世間的味著，眾生就不會於世間起貪染。諸比丘，而正因為有世間的味著，所以眾生於世間起貪染。諸比丘，若沒有世間的過患，眾生就不會於世間厭離。諸比丘，而正因為有世間的過患，所以眾生於世間厭離。諸比丘，若沒有世間的出離，眾生就不會從世間出離。諸比丘，而正因為有世間的出離，所以眾生從世間出離。諸比丘，只要眾生還未如實證知世間的味著為味著、過患為過患、出離為出離，諸比丘，眾生就未曾從有天、有魔、有梵天的世間，從有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中出離、離系、脫離，以無界限的心而住。諸比丘，而當眾生如實證知了世間的味著為味著、過患為過患、出離為出離時，諸比丘，眾生便從有天、有魔、有梵天的世間，從有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中出離、離系、脫離，以無界限的心而住。”第三[經]。
四、沙門婆羅門經
一百零七、“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門不如實了知世間的味著為味著、過患為過患、出離為出離，諸比丘，那些沙門或婆羅門，在我[看來]，既不是沙門中被認可為沙門者，也不是婆羅門中被認可為婆羅門者；而且那些尊者也不於現法中自己以證智作證、成就並住於沙門性的目標（sāmaññattha）或婆羅門性的目標（brahmaññattha）。諸比丘，而凡任何沙門或婆羅門如實了知世間的味著為味著、過患為過患、出離為出離，諸比丘，那些沙門或婆羅門，是沙門中被認可為沙門者、婆羅門中被認可為婆羅門者；而且那些尊者也於現法中自己以證智作證、成就並住於沙門性的目標與婆羅門性的目標。”第四[經]。
五、哭泣經
一百零八、“諸比丘，在聖者之律中，這是哭泣，即：歌唱。諸比丘，在聖者之律中，這是瘋人之舉，即：舞蹈。諸比丘，在聖者之律中，這是孩童之舉，即：過度露齒而笑。因此，諸比丘，於歌唱[當]正斷，於舞蹈[當]正斷；對因[某種]緣故（dhamma）而歡喜的你們來說，微笑只到微笑之量，便已合宜。”第五[經]。
六、不滿足經
一百零九、“諸比丘，對三種[事]的受用，沒有滿足。哪三種[事]的呢？諸比丘，對睡眠的受用，沒有滿足。諸比丘，對飲谷酒、花果酒的受用，沒有滿足。諸比丘，對行淫慾法的受用，沒有滿足。諸比丘，對這三種[事]的受用，沒有滿足。”第六[經]。
七、不守護經
一百一十、那時，給孤獨居士來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——“居士，心不受守護時，身業也成為不受守護的，語業也成為不受守護的，意業也成為不受守護的。對於身業不受守護、語業不受守護、意業不受守護的他，身業也成為漏洩的，語業也成為漏洩的，意業也成為漏洩的。對於身業漏洩、語業漏洩、意業漏洩的他，身業也成為腐壞的，語業也成為腐壞的，意業也成為腐壞的。對於身業腐壞、語業腐壞、意業腐壞的他，死亡不賢善，命終不賢善。
“居士，猶如尖頂屋覆蓋不好時，尖頂也成為不受守護的，椽子也成為不受守護的，牆也成為不受守護的；尖頂也成為漏洩的，椽子也成為漏洩的，牆也成為漏洩的；尖頂也成為腐壞的，椽子也成為腐壞的，牆也成為腐壞的。
“同樣，居士，心不受守護時，身業也成為不受守護的，語業也成為不受守護的，意業也成為不受守護的。對於身業不受守護、語業不受守護、意業不受守護的他，身業也成為漏洩的，語業也成為漏洩的，意業也成為漏洩的。對於身業漏洩、語業漏洩、意業漏洩的他，身業也成為腐壞的，語業也成為腐壞的，意業也成為腐壞的。對於身業腐壞、語業腐壞、意業腐壞的他，死亡不賢善，命終不賢善。
“居士，心受守護時，身業也成為受守護的，語業也成為受守護的，意業也成為受守護的。對於身業受守護、語業受守護、意業受守護的他，身業也成為不漏洩的，語業也成為不漏洩的，意業也成為不漏洩的。對於身業不漏洩、語業不漏洩、意業不漏洩的他，身業也成為不腐壞的，語業也成為不腐壞的，意業也成為不腐壞的。對於身業不腐壞、語業不腐壞、意業不腐壞的他，死亡賢善，命終賢善。
“居士，猶如尖頂屋覆蓋得好時，尖頂也成為受守護的，椽子也成為受守護的，牆也成為受守護的；尖頂也成為不漏洩的，椽子也成為不漏洩的，牆也成為不漏洩的；尖頂也成為不腐壞的，椽子也成為不腐壞的，牆也成為不腐壞的。
“同樣，居士，心受守護時，身業也成為受守護的，語業也成為受守護的，意業也成為受守護的。對於身業受守護、語業受守護、意業受守護的他，身業也成為不漏洩的，語業也成為不漏洩的，意業也成為不漏洩的。對於身業不漏洩、語業不漏洩、意業不漏洩的他，身業也成為不腐壞的，語業也成為不腐壞的，意業也成為不腐壞的。對於身業不腐壞、語業不腐壞、意業不腐壞的他，死亡賢善，命終賢善。”第七[經]。
八、敗壞經
一百一十一、世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——“居士，心敗壞時，身業也成為敗壞的，語業也成為敗壞的，意業也成為敗壞的。對於身業敗壞、語業敗壞、意業敗壞的他，死亡不賢善，命終不賢善。居士，猶如尖頂屋覆蓋不好時，尖頂也成為敗壞的，椽子也成為敗壞的，牆也成為敗壞的；同樣，居士，心敗壞時，身業也成為敗壞的，語業也成為敗壞的，意業也成為敗壞的。對於身業敗壞、語業敗壞、意業敗壞的他，死亡不賢善，命終不賢善。
“居士，心不敗壞時，身業也成為不敗壞的，語業也成為不敗壞的，意業也成為不敗壞的。對於身業不敗壞、語業不敗壞、意業不敗壞的他，死亡賢善，命終賢善。居士，猶如尖頂屋覆蓋得好時，尖頂也成為不敗壞的，椽子也成為不敗壞的，牆也成為不敗壞的；同樣，居士，心不敗壞時，身業也成為不敗壞的，語業也成為不敗壞的，意業也成為不敗壞的。對於身業不敗壞……乃至……意業不敗壞的他，死亡賢善，命終賢善。”第八[經]。
九、第一因緣經
一百一十二、“諸比丘，有這三種業的集起之因緣。哪三種[因緣]呢？貪是業的集起之因緣，瞋是業的集起之因緣，痴是業的集起之因緣。諸比丘，凡由貪所作、由貪所生、以貪為因緣、以貪為集起的業，那業是不善的，那業是有罪的，那業是有苦異熟的；那業導向業的集起，那業不導向業的滅。諸比丘，凡由瞋所作、由瞋所生、以瞋為因緣、以瞋為集起的業，那業是不善的，那業是有罪的，那業是有苦異熟的；那業導向業的集起，那業不導向業的滅。諸比丘，凡由痴所作、由痴所生、以痴為因緣、以痴為集起的業，那業是不善的，那業是有罪的，那業是有苦異熟的；那業導向業的集起，那業不導向業的滅。諸比丘，這就是三種業的集起之因緣。
“諸比丘，有這三種業的集起之因緣。哪三種[因緣]呢？無貪是業的集起之因緣，無瞋是業的集起之因緣，無痴是業的集起之因緣。諸比丘，凡由無貪所作、由無貪所生、以無貪為因緣、以無貪為集起的業，那業是善的，那業是無罪的，那業是有樂異熟的；那業導向業的滅，那業不導向業的集起。諸比丘，凡由無瞋所作、由無瞋所生、以無瞋為因緣、以無瞋為集起的業，那業是善的，那業是無罪的，那業是有樂異熟的；那業導向業的滅，那業不導向業的集起。諸比丘，凡由無痴所作、由無痴所生、以無痴為因緣、以無痴為集起的業，那業是善的，那業是無罪的，那業是有樂異熟的；那業導向業的滅，那業不導向業的集起。諸比丘，這就是三種業的集起之因緣。”第九[經]。
十、第二因緣經
一百一十三、“諸比丘，有這三種業的集起之因緣。哪三種[因緣]呢？諸比丘，緣於過去成為欲貪之處所的諸法，欲生起；諸比丘，緣於未來成為欲貪之處所的諸法，欲生起；諸比丘，緣於現在成為欲貪之處所的諸法，欲生起。諸比丘，如何緣於過去成為欲貪之處所的諸法，欲生起呢？諸比丘，[他]緣於過去成為欲貪之處所的諸法，以心隨尋、隨伺。當他緣於過去成為欲貪之處所的諸法以心隨尋、隨伺時，欲生起。欲已生起者，便為那些法所結縛。諸比丘，凡心的貪染，我說這是結。諸比丘，如是緣於過去成為欲貪之處所的諸法，欲生起。
“諸比丘，如何緣於未來成為欲貪之處所的諸法，欲生起呢？諸比丘，[他]緣於未來成為欲貪之處所的諸法，以心隨尋、隨伺。當他緣於未來成為欲貪之處所的諸法以心隨尋、隨伺時，欲生起。欲已生起者，便為那些法所結縛。諸比丘，凡心的貪染，我說這是結。諸比丘，如是緣於未來成為欲貪之處所的諸法，欲生起。
“諸比丘，如何緣於現在成為欲貪之處所的諸法，欲生起呢？諸比丘，[他]緣於現在成為欲貪之處所的諸法，以心隨尋、隨伺。當他緣於現在成為欲貪之處所的諸法以心隨尋、隨伺時，欲生起。欲已生起者，便為那些法所結縛。諸比丘，凡心的貪染，我說這是結。諸比丘，如是緣於現在成為欲貪之處所的諸法，欲生起。諸比丘，這就是三種業的集起之因緣。
“諸比丘，有這三種業的集起之因緣。哪三種[因緣]呢？諸比丘，緣於過去成為欲貪之處所的諸法，欲不生起；諸比丘，緣於未來成為欲貪之處所的諸法，欲不生起；諸比丘，緣於現在成為欲貪之處所的諸法，欲不生起。諸比丘，如何緣於過去成為欲貪之處所的諸法，欲不生起呢？諸比丘，[他]了知過去成為欲貪之處所的諸法的未來異熟。知道了未來異熟之後，便轉離它。轉離之後，以心洞穿，以慧洞察而見。諸比丘，如是緣於過去成為欲貪之處所的諸法，欲不生起。
“諸比丘，如何緣於未來成為欲貪之處所的諸法，欲不生起呢？諸比丘，[他]了知未來成為欲貪之處所的諸法的未來異熟。知道了未來異熟之後，便轉離它。轉離之後，以心洞穿，以慧洞察而見。諸比丘，如是緣於未來成為欲貪之處所的諸法，欲不生起。
“諸比丘，如何緣於現在成為欲貪之處所的諸法，欲不生起呢？諸比丘，[他]了知現在成為欲貪之處所的諸法的未來異熟。知道了未來異熟之後，便轉離它。轉離之後，以心洞穿，以慧洞察而見。諸比丘，如是緣於現在成為欲貪之處所的諸法，欲不生起。諸比丘，這就是三種業的集起之因緣。”第十[經]。
正覺品第一。
其攝頌——
正覺之前、兩味著，沙門、哭泣為第五；
不滿足，又說兩[經]，另有兩因緣。