（六）一、婆羅門品
一、第一二婆羅門經
五十二、那時，兩位婆羅門——衰老、年邁、耆宿、歷時已久、到了[晚]年，生來一百二十歲——來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那兩位婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我們是婆羅門，衰老、年邁、耆宿、歷時已久、到了[晚]年，生來一百二十歲；而我們未曾作美善[之事]，未曾作善[業]，未曾作對怖畏的救護。願喬達摩尊師教誡我們，願喬達摩尊師教導我們，[那]會長久為我們帶來利益與安樂。”
“婆羅門們，你們確實衰老、年邁、耆宿、歷時已久、到了[晚]年，生來一百二十歲；而你們未曾作美善[之事]，未曾作善[業]，未曾作對怖畏的救護。婆羅門們，這世間被衰老、疾病、死亡帶走。婆羅門們，當世間被衰老、疾病、死亡如此帶走時，凡於此處身的自制、語的自制、意的自制，那就是他去世後的救護、庇護、洲、歸依與歸趣。”
“生命被帶走，壽量短促，
為衰老所帶走者沒有庇護；
觀見死亡中這樣的怖畏，
應當作能帶來安樂的諸福德。
“凡於此[世]身的自制，語的或心的[自制]，
那對去世的他成為安樂，
[即]他在世時所作的福德。”第一[經]。
二、第二二婆羅門經
五十三、那時，兩位婆羅門——衰老、年邁、耆宿、歷時已久、到了[晚]年，生來一百二十歲——來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那兩位婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我們是婆羅門，衰老、年邁、耆宿、歷時已久、到了[晚]年，生來一百二十歲；而我們未曾作美善[之事]，未曾作善[業]，未曾作對怖畏的救護。願喬達摩尊師教誡我們，願喬達摩尊師教導我們，[那]會長久為我們帶來利益與安樂。”
“婆羅門們，你們確實衰老、年邁、耆宿、歷時已久、到了[晚]年，生來一百二十歲；而你們未曾作美善[之事]，未曾作善[業]，未曾作對怖畏的救護。婆羅門們，這世間被衰老、疾病、死亡燃燒著。婆羅門們，當世間被衰老、疾病、死亡如此燃燒時，凡於此處身的自制、語的自制、意的自制，那就是他去世後的救護、庇護、洲、歸依與歸趣。”
“於燃燒的家中，凡[人]搬出的器物，
那[器物]對他才有用，而於其中被燒的則[無用]。
“這世間也如是被燃燒著——由衰老與死亡[而燃燒]；
唯應以布施搬出，所施者即是善搬出者。
“凡於此[世]身的自制，語的或心的[自制]，
那對去世的他成為安樂，
[即]他在世時所作的福德。”第二[經]。
三、某婆羅門經
五十四、那時，某位婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候……乃至……坐在一旁的那位婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，人們說‘現見的法、現見的法’。喬達摩尊師，到什麼程度，法才是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的呢？”
“婆羅門，貪染者被貪所征服、心被遍盡，既思於自身的損害，也思於他人的損害，也思於兩者的損害，也感受心的苦、憂。貪已斷時，他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害，也不感受心的苦、憂。（貪染者……乃至……以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。貪已斷時，他既不以身行惡行，也不以語行惡行，也不以意行惡行。貪染者……乃至……不如實了知自己的義利，也不如實了知他人的義利，也不如實了知兩者的義利。貪已斷時，他如實了知自己的義利，也如實了知他人的義利，也如實了知兩者的義利。）婆羅門，如是，法也是現見的……乃至……。
“婆羅門，瞋恚者被瞋所征服、心被遍盡，既思於自身的損害，也思於他人的損害，也思於兩者的損害，也感受心的苦、憂。瞋已斷時，他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害，也不感受心的苦、憂。婆羅門，如是，法也是現見的……乃至……。
“婆羅門，愚痴者被痴所征服、心被遍盡，既思於自身的損害，也思於他人的損害，也思於兩者的損害，也感受心的苦、憂。痴已斷時，他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害，也不感受心的苦、憂。婆羅門，如是，法是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。”
“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第三[經]。
四、遊方者經
五十五、那時，某位婆羅門遊方者來到世尊之處；到了之後……乃至……坐在一旁的那位婆羅門遊方者對世尊這樣說——“喬達摩尊師，人們說‘現見的法、現見的法’。喬達摩尊師，到什麼程度，法才是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的呢？”
“婆羅門，貪染者被貪所征服、心被遍盡，既思於自身的損害，也思於他人的損害，也思於兩者的損害，也感受心的苦、憂。貪已斷時，他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害，也不感受心的苦、憂。
“婆羅門，貪染者被貪所征服、心被遍盡，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。貪已斷時，他既不以身行惡行，也不以語行惡行，也不以意行惡行。
“婆羅門，貪染者被貪所征服、心被遍盡，不如實了知自己的義利，也不如實了知他人的義利，也不如實了知兩者的義利。貪已斷時，他如實了知自己的義利，也如實了知他人的義利，也如實了知兩者的義利。婆羅門，如是，法也是現見的……乃至……。
“婆羅門，瞋恚者被瞋……乃至……婆羅門，愚痴者被痴所征服、心被遍盡，既思於自身的損害，也思於他人的損害，也思於兩者的損害，也感受心的苦、憂。痴已斷時，他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害，也不感受心的苦、憂。
“婆羅門，愚痴者被痴所征服、心被遍盡，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。痴已斷時，他既不以身行惡行，也不以語行惡行，也不以意行惡行。
“婆羅門，愚痴者被痴所征服、心被遍盡，不如實了知自己的義利，也不如實了知他人的義利，也不如實了知兩者的義利。痴已斷時，他如實了知自己的義利，也如實了知他人的義利，也如實了知兩者的義利。婆羅門，如是，法是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。”
“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第四[經]。
五、寂滅經
五十六、那時，生聞（Jāṇussoṇi）婆羅門來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的生聞婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，人們說‘現見的涅槃、現見的涅槃’。喬達摩尊師，到什麼程度，涅槃才是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的呢？”
“婆羅門，貪染者被貪所征服、心被遍盡，既思於自身的損害，也思於他人的損害，也思於兩者的損害，也感受心的苦、憂。貪已斷時，他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害，也不感受心的苦、憂。婆羅門，如是，涅槃也是現見的。
“婆羅門，瞋恚者……乃至……婆羅門，愚痴者被痴所征服、心被遍盡，既思於自身的損害，也思於他人的損害，也思於兩者的損害，也感受心的苦、憂。痴已斷時，他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害，也不感受心的苦、憂。婆羅門，如是，涅槃也是現見的。
“婆羅門，當這[人]感受無餘的貪盡，感受無餘的瞋盡，感受無餘的痴盡時，婆羅門，如是，涅槃是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。”“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第五[經]。
六、壞滅經
五十七、那時，某位大富婆羅門來到世尊之處……乃至……坐在一旁的那位大富婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我曾聽古時年邁、耆宿、為師及老師的老師的婆羅門們這樣說：‘從前，這世間彷彿無間[大地獄]一般為人們所充滿，村落、市鎮、王都[稠密得]雞飛可及。’喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使如今人們減損，顯得稀少，村落也成為非村落，市鎮也成為非市鎮，城市也成為非城市，地方也成為非地方？”
“婆羅門，如今的人們為非法之貪所染，為失度之貪所征服，為邪法所困。他們為非法之貪所染，為失度之貪所征服，為邪法所困，拿起鋒利的刀劍，互相奪命，因此許多人命終。婆羅門，這也是[一個]因、[一個]緣，由於它，如今人們減損，顯得稀少，村落也成為非村落，市鎮也成為非市鎮，城市也成為非城市，地方也成為非地方。
“再者，婆羅門，如今的人們為非法之貪所染，為失度之貪所征服，為邪法所困。對於為非法之貪所染，為失度之貪所征服，為邪法所困的他們，天不適時降下好雨。因此有饑饉，有歉收，[穀穗]白而無實，種下的只成籤條。因此許多人命終。婆羅門，這也是[一個]因、[一個]緣，由於它，如今人們減損，顯得稀少，村落也成為非村落，市鎮也成為非市鎮，城市也成為非城市，地方也成為非地方。
“再者，婆羅門，如今的人們為非法之貪所染，為失度之貪所征服，為邪法所困。對於為非法之貪所染，為失度之貪所征服，為邪法所困的他們，夜叉[首領]們放出兇猛的非人，因此許多人命終。婆羅門，這也是[一個]因、[一個]緣，由於它，如今人們減損，顯得稀少，村落也成為非村落，市鎮也成為非市鎮，城市也成為非城市，地方也成為非地方。”
“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第六[經]。
七、婆蹉種經
五十八、那時，婆蹉種（Vacchagotta）遊方者來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的婆蹉種遊方者對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我聽說沙門喬達摩這樣說：‘只應施與我，不應施與他人；只應施與我的弟子，不應施與他人的弟子；唯有施與我的才有大果，施與他人的沒有大果；唯有施與我的弟子的才有大果，施與他人的弟子的沒有大果。’喬達摩尊師，那些這樣說的人——‘沙門喬達摩這樣說：只應施與我，不應施與他人。只應施與我的弟子，不應施與他人的弟子。唯有施與我的才有大果，施與他人的沒有大果。唯有施與我的弟子的才有大果，施與他人的弟子的沒有大果。’——他們是否是在轉述喬達摩尊師所說的話？他們是否不曾以不實之事誹謗喬達摩尊師？是否是隨法而解說法？是否沒有任何如法的隨論會落入應受呵責之處？因為我們並不想誹謗喬達摩尊師。”
“婆蹉，那些這樣說的人——‘沙門喬達摩這樣說：只應施與我……乃至……施與他人的弟子的沒有大果’——他們並不是在轉述我所說的話，而是以不實、不真之事誹謗我。婆蹉，凡阻止他人布施者，是三者的障礙者，是三者的劫路者。是哪三者的呢？他是施者之福的障礙者，是受者之利得的障礙者，而且他自己早已受損、受害。婆蹉，凡阻止他人布施者，是這三者的障礙者，是這三者的劫路者。
“婆蹉，而我是這樣說的：凡在汙泥坑或排水溝中的眾生，即使在那裡，若有人倒掉洗鍋水或洗碗水，[心想：]‘願在那裡的眾生以此維生’，婆蹉，我說即使以此為因緣也有福的來到，何況對於[已]成為人者！然而，婆蹉，我說施與持戒者有大果，施與破戒者則不然；而他是舍離五支、具足五支者。
“哪五支已斷？欲欲已斷，瞋恚已斷，昏沉睡眠已斷，掉舉追悔已斷，疑已斷——這五支已舍離。
“具足哪五支？具足無學的戒蘊，具足無學的定蘊，具足無學的慧蘊，具足無學的解脫蘊，具足無學的解脫知見蘊——具足這五支。如是，我說施與舍離五支、具足五支者，有大果。”
“如是，於黑的、白的、赤的或黃褐的，
斑雜的、[與犢]同色的，或鴿色的諸母牛中，
“於這些之中無論哪一種[母牛]，生出了調順的牛王，
堪任荷負、具足力量、以美好的速度前行，
[人們]就把它套上重擔，不考察它的毛色。
“同樣，在人們之中，無論生於哪一種[家族]——
剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅、旃陀羅、補羯娑，
“於這些之中無論哪一種，生出了調順、善持禁戒者，
住於法、具足戒、說真實語、心有慚，
“已斷生與死、梵行圓滿，
已舍擔、離繫縛、所作已辦、無漏，
“到達一切法的彼岸、不執取而寂滅——
正是在那離塵的田中，奉施成為廣大的。
“而愚人們不了知[田]、劣慧、無聞，
在[此教]外施予布施，不親近諸寂靜者；
“而那些親近諸寂靜者——有慧、為堅固者所尊重者，
他們對善逝的信已生根、已住立。
“他們或往天界，或在此[世]生於[好]家；
諸智者次第證得涅槃。”第七[經]。
八、帝甘那經
五十九、那時，帝甘那（Tikaṇṇa）婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊……乃至……坐在一旁的帝甘那婆羅門在世尊面前稱讚三吠陀婆羅門：“三吠陀婆羅門是這樣的，三吠陀婆羅門也是如此的。”
“婆羅門，那麼婆羅門們依何[理由]、如何施設三吠陀婆羅門呢？”“喬達摩尊師，在此，婆羅門於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀；[他是]讀誦者、持聖典者，通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺。喬達摩尊師，婆羅門們就是這樣施設三吠陀者的。”
“婆羅門，婆羅門們以一種方式施設三吠陀婆羅門，而在聖者之律中，則以另一種方式成為三明者。”“喬達摩尊師，那麼在聖者之律中，依何[理由]、如何成為三明者呢？善哉！願喬達摩尊師為我宣說在聖者之律中如何成為三明者的法。”“那麼，婆羅門，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”帝甘那婆羅門應諾了世尊。世尊這樣說——
“婆羅門，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫——‘我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到那裡。在那裡又有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到這裡。’如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。這便是他所證得的第一明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——‘這些眾生確實具足身惡行……乃至……具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’如此，他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去。這便是他所證得的第二明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智（āsavānaṃ khayañāṇa）。他如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’這便是他所證得的第三明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。”
“戒無高低者、審慎而修禪者，
誰的心已得自在、專一、善得定，
“那位驅除黑暗的堅固者、三明者、舍離死亡者，
[人們]稱他為對天與人有益者、舍斷一切者，
“具足三明、住於無迷亂者，
持最後身的佛陀，[人們]禮敬那位喬達摩。
“誰知宿住，並見天界與苦界，
又已達生之滅盡，是以證智完成的牟尼。
“由這三明，成為三明婆羅門；
我稱他為三明者，不[稱]那複述空談的別人。”
“婆羅門，在聖者之律中就是這樣成為三明者的。”“喬達摩尊師，婆羅門的三吠陀者是一種，而在聖者之律中的三明者是另一種。喬達摩尊師，婆羅門的三吠陀者，不值這聖者之律中三明者的十六分之一。”
“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第八[經]。
九、生聞經
六十、那時，生聞（Jāṇussoṇi）婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊……乃至……坐在一旁的生聞婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，凡人有祭品、或亡者食、或鍋飯祭、或施物，應把布施施與三吠陀婆羅門。”“婆羅門，那麼婆羅門們依何[理由]、如何施設三吠陀者呢？”“喬達摩尊師，在此，婆羅門於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀；[他是]讀誦者、持聖典者，通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺。喬達摩尊師，婆羅門們就是這樣施設三吠陀者的。”
“婆羅門，婆羅門們以一種方式施設三吠陀婆羅門，而在聖者之律中，則以另一種方式成為三明者。”“喬達摩尊師，那麼在聖者之律中，依何[理由]、如何成為三明者呢？善哉！願喬達摩尊師為我宣說在聖者之律中如何成為三明者的法。”“那麼，婆羅門，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”生聞婆羅門應諾了世尊。世尊這樣說——
“婆羅門，而在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於第四禪。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。這便是他所證得的第一明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智。他以清淨、超人的天眼……乃至……了知眾生隨業而去。這便是他所證得的第二明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏’……乃至……如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’這便是他所證得的第三明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。”
“凡具足戒與禁行、自我策勵、得定者，
誰的心已得自在、專一、善得定，
“誰知宿住，並見天界與苦界，
又已達生之滅盡，是以證智完成的牟尼。
“由這三明，成為三明婆羅門；
我稱他為三明者，不[稱]那複述空談的別人。”
“婆羅門，在聖者之律中就是這樣成為三明者的。”“喬達摩尊師，婆羅門的三吠陀者是一種，而在聖者之律中的三明者是另一種。喬達摩尊師，婆羅門的三吠陀者，不值這聖者之律中三明者的十六分之一。”
“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第九[經]。
十、僧迦羅婆經
六十一、那時，僧迦羅婆婆羅門（Saṅgārava）來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的僧迦羅婆婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我們是所謂的婆羅門。我們既自己祭祀，也令[他人]祭祀。喬達摩尊師，此中，凡是祭祀者與令[他人]祭祀者，他們全都是行於多身的福德行道，即以祭祀為緣由的[福德行道]。喬達摩尊師，而凡是從無論哪個家族、從在家出家而成為無家者，只調伏一個自己，只寂靜一個自己，只使一個自己般涅槃，即使如此，此人也[只]是行於一身的福德行道，即以出家為緣由的[福德行道]。”
“那麼，婆羅門，我就此反問你，你認為怎樣合適，就怎樣回答。婆羅門，你認為怎樣？在此，如來出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。他這樣說——‘來吧，這是道，這是行道，我如此行道，自己證知、現證無上的梵行之立足處後宣說[它]；來吧，你們也這樣行道，如此行道，你們也將自己證知、現證無上的梵行之立足處，成就並住於[其中]。’如是，這位導師說法，他人也為了那[目標]而行道，而那些[人]有好幾百、好幾千、好幾十萬。
“婆羅門，你認為怎樣？既然如此，這以出家為緣由的福德行道，是一身的，還是多身的呢？”“喬達摩尊師，既然如此，這以出家為緣由的福德行道也是多身的。”
這樣說時，具壽阿難對僧迦羅婆婆羅門這樣說——“婆羅門，這兩種行道之中，你認可哪一種行道是更少繁難、更少勞擾，而果報更大、功德更大的呢？”這樣說時，僧迦羅婆婆羅門對具壽阿難這樣說——“就像喬達摩尊師與阿難尊師[這樣的人]，他們是我所尊敬的，他們是我所稱讚的。”
第二次，具壽阿難對僧迦羅婆婆羅門這樣說——“婆羅門，我不是這樣問你：‘誰是你所尊敬的？誰是你所稱讚的？’婆羅門，我是這樣問你：‘婆羅門，這兩種行道之中，你認可哪一種行道是更少繁難、更少勞擾，而果報更大、功德更大的呢？’”第二次，僧迦羅婆婆羅門對具壽阿難這樣說——“就像喬達摩尊師與阿難尊師[這樣的人]，他們是我所尊敬的，他們是我所稱讚的。”
第三次，具壽阿難對僧迦羅婆婆羅門這樣說——“婆羅門，我不是這樣問你：‘誰是你所尊敬的？誰是你所稱讚的？’婆羅門，我是這樣問你：‘婆羅門，這兩種行道之中，你認可哪一種行道是更少繁難、更少勞擾，而果報更大、功德更大的呢？’”第三次，僧迦羅婆婆羅門對具壽阿難這樣說——“就像喬達摩尊師與阿難尊師[這樣的人]，他們是我所尊敬的，他們是我所稱讚的。”
那時，世尊這樣想：“僧迦羅婆婆羅門被阿難問了如法的問題，直到第三次，[仍]使[問題]窘沉而不解答。我何不來解救[他們]呢？”於是世尊對僧迦羅婆婆羅門這樣說——“婆羅門，今天在王的內宮中，王臣們集坐、聚集時，生起了什麼談論呢？”“喬達摩尊師，今天在王的內宮中，王臣們集坐、聚集時，生起了這樣的談論——‘從前比丘較少，而顯示屬於上人法的神變示導的較多；如今比丘較多，而顯示屬於上人法的神變示導的較少。’喬達摩尊師，今天在王的內宮中，王臣們集坐、聚集時，生起的就是這一談論。”
“婆羅門，有這三種示導。哪三種[示導]呢？神變示導、記說示導、教誡示導。婆羅門，什麼是神變示導呢？婆羅門，在此，有人體驗多種神變——‘一身變成多身，多身合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸這有如此大神力、如此大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界。’婆羅門，這稱為神變示導。
“婆羅門，什麼是記說示導呢？婆羅門，在此，有人依相而記說——‘你的意是這樣的，你的意是那樣的，你的心也是如此的。’他即使記說很多，也正是那樣，不會有別樣。
“婆羅門，又在此，有人並不依相而記說，而是聽聞人、非人或諸天的聲音之後而記說——‘你的意是這樣的，你的意是那樣的，你的心也是如此的。’他即使記說很多，也正是那樣，不會有別樣。
“婆羅門，又在此，有人既不依相而記說，也不是聽聞人、非人或諸天的聲音之後而記說，而是聽聞正在尋、正在伺者的尋之擴散聲之後而記說——‘你的意是這樣的，你的意是那樣的，你的心也是如此的。’他即使記說很多，也正是那樣，不會有別樣。
“婆羅門，又在此，有人既不依相而記說，也不是聽聞人、非人或諸天的聲音之後而記說，也不是聽聞正在尋、正在伺者的尋之擴散聲之後而記說，而是以心遍知已入無尋無伺之定者的心而了知——‘依這位尊者的諸意行如此安立[的樣子看]，此心之無間[他]將尋思名為某某的尋。’他即使記說很多，也正是那樣，不會有別樣。婆羅門，這稱為記說示導。
“婆羅門，什麼是教誡示導呢？婆羅門，在此，有人這樣教誡——‘應這樣尋思，不要那樣尋思；應這樣作意，不要那樣作意；應舍斷這個，應成就並住於這個。’婆羅門，這稱為教誡示導。婆羅門，這就是三種示導。婆羅門，這三種示導之中，你認可哪一種示導是更超越、更勝妙的呢？”
“喬達摩尊師，此中，這一示導——在此，有人體驗多種神變……乃至……以身自在通行，直到梵天界——喬達摩尊師，這一示導，誰作它，唯他感受它；誰作它，它唯屬於他。喬達摩尊師，這一示導在我看來好像是與幻術同類的。
“喬達摩尊師，還有這一示導——在此，有人依相而記說——‘你的意是這樣的，你的意是那樣的，你的心也是如此的。’他即使記說很多，也正是那樣，不會有別樣。喬達摩尊師，又在此，有人並不依相而記說，而是聽聞人、非人或諸天的聲音之後而記說……乃至……也不是聽聞人、非人或諸天的聲音之後而記說，而是聽聞正在尋、正在伺者的尋之擴散聲之後而記說……乃至……也不是聽聞正在尋、正在伺者的尋之擴散聲之後而記說，而是以心遍知已入無尋無伺之定者的心而了知——‘依這位尊者的諸意行如此安立[的樣子看]，此心之無間[他]將尋思名為某某的尋。’他即使記說很多，也正是那樣，不會有別樣。喬達摩尊師，這一示導也是誰作它，唯他感受它；誰作它，它唯屬於他。喬達摩尊師，這一示導在我看來也好像是與幻術同類的。
“喬達摩尊師，而這一示導——在此，有人這樣教誡——‘應這樣尋思，不要那樣尋思；應這樣作意，不要那樣作意；應舍斷這個，應成就並住於這個。’喬達摩尊師，這三種示導之中，我認可唯這一示導是更超越、更勝妙的。
“稀有啊，喬達摩尊師！未曾有啊，喬達摩尊師！喬達摩尊師所說的這[話]是何等善說！而我們憶持喬達摩尊師為具足這三種示導者。因為喬達摩尊師體驗多種神變……乃至……以身自在通行，直到梵天界；因為喬達摩尊師以心遍知已入無尋無伺之定者的心而了知——‘依這位尊者的諸意行如此安立[的樣子看]，此心之無間[他]將尋思名為某某的尋。’因為喬達摩尊師這樣教誡——‘應這樣尋思，不要那樣尋思；應這樣作意，不要那樣作意；應舍斷這個，應成就並住於這個。’”
“婆羅門，你這話確實是觸[我之德]而引近[我]才說出的；不過我還是要為你解答。婆羅門，我確實體驗多種神變……乃至……以身自在通行，直到梵天界。婆羅門，我確實以心遍知已入無尋無伺之定者的心而了知——‘依這位尊者的諸意行如此安立[的樣子看]，此心之無間[他]將尋思名為某某的尋。’婆羅門，我確實這樣教誡——‘應這樣尋思，不要那樣尋思；應這樣作意，不要那樣作意；應舍斷這個，應成就並住於這個。’”
“喬達摩尊師，除了喬達摩尊師之外，還有哪怕另外一位比丘具足這三種示導嗎？”“婆羅門，具足這三種示導的比丘，不只一百，不只兩百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多。”“喬達摩尊師，那麼現在那些比丘住在哪裡呢？”“婆羅門，就在這比丘僧團中。”
“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第十[經]。
婆羅門品第一。
其攝頌——
二婆羅門與某[婆羅門]，遊方者與寂滅；
壞滅、婆蹉、帝甘那，生聞與僧迦羅婆。