四、天使品
一、有梵天經
三十一、“諸比丘，凡在家中父母受諸子供養的家，那些家是有梵天的。諸比丘，凡在家中父母受諸子供養的家，那些家是有先師的。諸比丘，凡在家中父母受諸子供養的家，那些家是有應供養者的。諸比丘，‘梵天’，這是父母的增語。諸比丘，‘先師’，這是父母的增語。諸比丘，‘應供養者’，這是父母的增語。這是什麼緣故呢？諸比丘，父母於諸子是多所助益的，是養育者、撫養者、示此世間者。
“父母被稱為梵天，被稱為先師，
是諸子的應供養者，是悲憫子嗣者。
“因此智者應禮敬他們、恭敬他們，
以食物與飲料，以衣服與臥具，
以塗身、以沐浴、以洗足。
“由於對父母的那種侍奉，諸智者
就在此世稱讚他，死後[他]在天界歡喜。”第一[經]。
二、阿難經
三十二、那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——
“尊者，比丘能否有這樣的定之獲得：於這有識之身中沒有我作、我所作與慢隨眠，於外在一切相中也沒有我作、我所作與慢隨眠；並且凡成就並住於其中便沒有我作、我所作與慢隨眠的心解脫、慧解脫，他能成就並住於那心解脫、慧解脫？”“阿難，比丘能有這樣的定之獲得：於這有識之身中沒有我作、我所作與慢隨眠，於外在一切相中也沒有我作、我所作與慢隨眠；並且凡成就並住於其中便沒有我作、我所作與慢隨眠的心解脫、慧解脫，他能成就並住於那心解脫、慧解脫。”
“尊者，那麼，比丘如何能有這樣的定之獲得：於這有識之身中沒有我作、我所作與慢隨眠，於外在一切相中也沒有我作、我所作與慢隨眠；並且凡成就並住於其中便沒有我作、我所作與慢隨眠的心解脫、慧解脫，他能成就並住於那心解脫、慧解脫？”
“阿難，在此，比丘這樣想：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’阿難，比丘便如是能有這樣的定之獲得：於這有識之身中沒有我作、我所作與慢隨眠，於外在一切相中也沒有我作、我所作與慢隨眠；並且凡成就並住於其中便沒有我作、我所作與慢隨眠的心解脫、慧解脫，他能成就並住於那心解脫、慧解脫。”
“阿難，而我在〈彼岸道〉（Pārāyana）〈富那迦所問〉（Puṇṇakapañha）中所說的，正是針對這一點而說的——
‘審慮世間的彼與此，
於世間任何處都沒有動搖者，
寂靜、無煙、無惱、無渴望者——
我說他已度脫生與老。’”第二[經]。
三、舍利弗經
三十三、那時，具壽舍利弗來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽舍利弗這樣說——“舍利弗，我可以簡略地說法；舍利弗，我也可以詳細地說法；舍利弗，我也可以簡略兼詳細地說法；而了知者難得。”“世尊，這正是時候；善逝，這正是時候——願世尊簡略地說法，詳細地說法，簡略兼詳細地說法。將會有法的了知者。”
“因此，舍利弗，應當這樣修學：‘於這有識之身中，我作、我所作與慢隨眠將不會有；於外在一切相中，我作、我所作與慢隨眠將不會有；並且凡成就並住於其中便沒有我作、我所作與慢隨眠的心解脫、慧解脫，我們將成就並住於那心解脫、慧解脫。’舍利弗，應當這樣修學。
“舍利弗，當比丘於這有識之身中沒有我作、我所作與慢隨眠，於外在一切相中沒有我作、我所作與慢隨眠，並且凡成就並住於其中便沒有我作、我所作與慢隨眠的心解脫、慧解脫，他成就並住於那心解脫、慧解脫時，舍利弗，這稱為：‘比丘已斬斷渴愛，已解開結，由正現觀慢而作了苦的邊際。’舍利弗，而我在〈彼岸道〉〈優陀耶所問〉（Udayapañha）中所說的，正是針對這一點而說的——
‘欲想與諸憂二者的舍斷，
昏沉的驅除，諸追悔的遮止，
由舍與念而清淨、以法思惟為先導的——
我說那是究竟智解脫、無明的破除。’”第三[經]。
四、因緣經
三十四、“諸比丘，有這三種業的集起之因緣。哪三種[因緣]呢？貪是業的集起之因緣，瞋是業的集起之因緣，痴是業的集起之因緣。
“諸比丘，凡由貪所造、由貪所生、以貪為因緣、以貪為集起的業，他的自體在哪裡生起，那業就在哪裡成熟；那業在哪裡成熟，他就在哪裡領受那業的異熟——或在現法中，或在[次]生中，或在後後的輪次中。
“諸比丘，凡由瞋所造、由瞋所生、以瞋為因緣、以瞋為集起的業，他的自體在哪裡生起，那業就在哪裡成熟；那業在哪裡成熟，他就在哪裡領受那業的異熟——或在現法中，或在[次]生中，或在後後的輪次中。
“諸比丘，凡由痴所造、由痴所生、以痴為因緣、以痴為集起的業，他的自體在哪裡生起，那業就在哪裡成熟；那業在哪裡成熟，他就在哪裡領受那業的異熟——或在現法中，或在[次]生中，或在後後的輪次中。
“諸比丘，猶如種子是未破碎的、未腐爛的、未被風日所損的、已取得實的、安適存放的，被播在良田中、在善加整治的土地上，天又適時降下好雨；諸比丘，這樣，那些種子便會達到增長、增廣、廣大。同樣，諸比丘，凡由貪所造、由貪所生、以貪為因緣、以貪為集起的業，他的自體在哪裡生起，那業就在哪裡成熟；那業在哪裡成熟，他就在哪裡領受那業的異熟——或在現法中，或在[次]生中，或在後後的輪次中。
“凡由瞋所造的業……乃至……凡由痴所造、由痴所生、以痴為因緣、以痴為集起的業，他的自體在哪裡生起，那業就在哪裡成熟；那業在哪裡成熟，他就在哪裡領受那業的異熟——或在現法中，或在[次]生中，或在後後的輪次中。諸比丘，這就是三種業的集起之因緣。
“諸比丘，有這三種業的集起之因緣。哪三種[因緣]呢？無貪是業的集起之因緣，無瞋是業的集起之因緣，無痴是業的集起之因緣。
“諸比丘，凡由無貪所造、由無貪所生、以無貪為因緣、以無貪為集起的業，當貪已離去時，那業便這樣已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。
“諸比丘，凡由無瞋所造、由無瞋所生、以無瞋為因緣、以無瞋為集起的業，當瞋已離去時，那業便這樣已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。
“諸比丘，凡由無痴所造、由無痴所生、以無痴為因緣、以無痴為集起的業，當痴已離去時，那業便這樣已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。
“諸比丘，猶如種子是未破碎的、未腐爛的、未被風日所損的、已取得實的、安適存放的。有人用火燒那些[種子]；用火燒了之後，弄成灰；弄成灰之後，或在大風中揚掉，或放入水流迅急的河中沖走。諸比丘，這樣，那些種子便根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。同樣，諸比丘，凡由無貪所造、由無貪所生、以無貪為因緣、以無貪為集起的業，當貪已離去時，那業便這樣已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。
“凡由無瞋所造的業……乃至……凡由無痴所造、由無痴所生、以無痴為因緣、以無痴為集起的業，當痴已離去時，那業便這樣已斷……乃至……未來不再生起之法。諸比丘，這就是三種業的集起之因緣。”
“由貪所生、由瞋所生，以及無知者由痴所生的[業]；
凡他所造的業，或少或多；
那[業]正在此[自身]中應受，沒有另外的所依處。
“因此，明智者[不造]貪與瞋，以及由痴所生的[業]；
比丘生起明，當舍離一切惡趣。”第四[經]。
五、手長者經
三十五、如是我聞——一時，世尊住在阿羅毗（Āḷavī），在牛道（gomagga）旁申恕林（siṃsapāvana）中的落葉敷[座]（paṇṇasanthara）上。那時，阿羅婆迦的手長者（Hatthaka Āḷavaka）正在散步、遊行，看見世尊坐在牛道旁申恕林中的落葉敷[座]上。看見之後，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的阿羅婆迦的手長者對世尊這樣說——“尊者，世尊是否臥安？”“是的，王子，我臥安。而凡在世間臥安的人，我是他們之一。”
“尊者，冬季的夜晚是寒冷的，[正值]寒八日（antaraṭṭhaka）之間的降雪時節；地面粗硬，被牛蹄踏得坎坷，落葉敷[座]單薄，樹上的葉子稀疏，袈裟衣是冷的，寒冷的毗嵐風（verambha）又吹著。然而世尊卻這樣說：‘是的，王子，我臥安。而凡在世間臥安的人，我是他們之一。’”
“那麼，王子，關於此事我就反問你；你認為怎樣合適，就怎樣回答。王子，你認為怎樣：此處有一位居士或居士之子，[他有]一間尖頂室，內外塗飾，無風[可入]，門閂緊閉，窗戶關嚴；其中有一張床，鋪以長毛毯，鋪以白色毛毯，鋪以繡花毛毯，[敷]迦陀利鹿皮的殊勝敷具，上有華蓋，兩端有紅枕；那裡又點著油燈；又有四位妻子以極可意的[侍奉]服侍他。王子，你認為怎樣：他會臥安還是不會？或者你認為怎樣？”“尊者，他會臥安。而凡在世間臥安的人，他是他們之一。”
“王子，你認為怎樣：那位居士或居士之子，會不會生起由貪所生的身的或心的熱惱，被那些由貪所生的熱惱燒灼著，他便臥得苦？”“是的，尊者。”
“王子，那位居士或居士之子被那些由貪所生的熱惱燒灼著而臥得苦，那樣的貪，如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。因此我臥安。
“王子，你認為怎樣：那位居士或居士之子，會不會生起由瞋所生的熱惱……乃至……由痴所生的身的或心的熱惱，被那些由痴所生的熱惱燒灼著，他便臥得苦？”“是的，尊者。”
“王子，那位居士或居士之子被那些由痴所生的熱惱燒灼著而臥得苦，那樣的痴，如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。因此我臥安。”
“已般涅槃的婆羅門，確實時時臥安；
他不染著於諸欲，已清涼、無所依。
“斷了一切黏著（āsatti），調伏了心中的焦慮；
寂靜者臥安，達到了心的寂靜。”第五[經]。
六、天使經
三十六、“諸比丘，有這三種天使。哪三種[天使]呢？諸比丘，在此，有人以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行了惡行、以語行了惡行、以意行了惡行，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸比丘，獄卒們抓住他的雙臂，帶去見閻摩王：‘陛下，這個人不敬母、不敬父、不敬沙門、不敬婆羅門、於家中不尊敬長者。請陛下給他處罰吧。’”
“諸比丘，閻摩王就第一位天使盤問他、追問他、詰問他：‘喂，你這人，你沒有看見人間出現的第一位天使嗎？’他這樣說：‘尊者，我沒有看見。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你沒有看見人間的女人或男人，已八十歲、或九十歲、或一百歲，[已]衰老，如屋椽般佝僂，身軀彎曲，以杖為依，顫抖而行，病弱，青春已逝，牙齒殘缺，頭髮斑白，[頭髮]脫落，頭頂光禿，皮膚起皺，全身長滿斑點嗎？’他這樣說：‘尊者，我看見了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你是有識的、高齡的人，難道你沒有這樣想：“我也是老法、未超越老；來吧，我要以身、以語、以意作善”？’他這樣說：‘尊者，我未能[作]。尊者，我放逸了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，由於放逸，你沒有以身、以語、以意作善。喂，你這人，他們必定會如對待放逸者那樣對待你。而你的這惡業，不是母親所作，不是父親所作，不是兄弟所作，不是姊妹所作，不是朋友同僚所作，不是親族血親所作，不是諸天所作，不是沙門婆羅門所作；而正是你作了這惡業，你自己將領受它的異熟。’”
“諸比丘，閻摩王就第一位天使盤問他、追問他、詰問他之後，又就第二位天使盤問他、追問他、詰問他：‘喂，你這人，你沒有看見人間出現的第二位天使嗎？’他這樣說：‘尊者，我沒有看見。’“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你沒有看見人間的女人或男人患病、受苦、病重，臥於自己的屎尿中，被他人扶起，被他人放下嗎？’他這樣說：‘尊者，我看見了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你是有識的、高齡的人，難道你沒有這樣想：“我也是病法、未超越病；來吧，我要以身、以語、以意作善”？’他這樣說：‘尊者，我未能[作]。尊者，我放逸了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，由於放逸，你沒有以身、以語、以意作善。喂，你這人，他們必定會如對待放逸者那樣對待你。而你的這惡業，不是母親所作，不是父親所作，不是兄弟所作，不是姊妹所作，不是朋友同僚所作，不是親族血親所作，不是諸天所作，不是沙門婆羅門所作；而正是你作了這惡業。你自己將領受它的異熟。’”
“諸比丘，閻摩王就第二位天使盤問他、追問他、詰問他之後，又就第三位天使盤問他、追問他、詰問他：‘喂，你這人，你沒有看見人間出現的第三位天使嗎？’他這樣說：‘尊者，我沒有看見。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你沒有看見人間的女人或男人，死了一天、或死了兩天、或死了三天，[已]膨脹、青瘀、膿爛嗎？’他這樣說：‘尊者，我看見了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你是有識的、高齡的人，難道你沒有這樣想：“我也是死法、未超越死；來吧，我要以身、以語、以意作善”？’他這樣說：‘尊者，我未能[作]。尊者，我放逸了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，由於放逸，你沒有以身、以語、以意作善。喂，你這人，他們必定會如對待放逸者那樣對待你。而你的這惡業，不是母親所作，不是父親所作，不是兄弟所作，不是姊妹所作，不是朋友同僚所作，不是親族血親所作，不是諸天所作，不是沙門婆羅門所作；而正是你作了這惡業。你自己將領受它的異熟。’”
“諸比丘，閻摩王就第三位天使盤問他、追問他、詰問他之後，便沉默了。諸比丘，獄卒們對他施以名為五種繫縛的刑罰：把燒紅的鐵釘[釘]入手中，把燒紅的鐵釘[釘]入另一隻手中，把燒紅的鐵釘[釘]入腳中，把燒紅的鐵釘[釘]入另一隻腳中，把燒紅的鐵釘[釘]入胸膛中央。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。
“諸比丘，獄卒們把他放倒，用斧頭削他。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。
“諸比丘，獄卒們把他頭下腳上地抓住，用扁斧削他……乃至……諸比丘，獄卒們把他套在車上，在熾燃、燃燒、赫然發光的地上來回拖拉……乃至……諸比丘，獄卒們使他登上又走下熾燃、燃燒、赫然發光的大炭火山……乃至……諸比丘，獄卒們把他頭下腳上地抓住，投入燒紅的、熾燃、燃燒、赫然發光的銅鑊中。他在那裡如泡沫翻湧般被煮著，時而向上，時而向下，時而橫去。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。諸比丘，獄卒們把他投入大地獄。諸比丘，而那大地獄——
“有四角、四門，按部分劃分、度量；
以鐵牆為界，以鐵覆蓋於上。
“它的地是鐵所成，燃燒著，與火焰相合；
周遍一百由旬，恆常遍滿而住。”
“諸比丘，從前，閻摩王這樣想：‘諸位，據說凡在世間作諸惡業的人，都要受這樣種種的刑罰。啊，但願我能得到人身，如來、阿羅漢、正等正覺者出現於世間，我能親近那位世尊；那位世尊為我說法，我能了知那位世尊的法。’諸比丘，我說這[話]，並不是從別的沙門或婆羅門那裡聽來而這樣說的；諸比丘，而是凡我自己所知、自己所見、自己所了達的，我才說那個。”
“凡被諸天使警策，仍放逸的人們，
他們長久憂愁，成為趨向低劣之身的人。
“而凡在此世的寂靜者、善士，被諸天使
警策時，於聖法中任何時候都不放逸。
“見到執取——生與死的根源——中的怖畏，
不執取，於生與死的滅盡中解脫。
“他們不放逸、安樂，於現法中已寂滅；
超越了一切怨與怖畏，越過了一切苦。”第六[經]。
七、四大王經
三十七、“諸比丘，在半月的第八日，四大王的大臣、廷臣們巡行這世間：‘人們之中，是否有許多人敬母、敬父、敬沙門、敬婆羅門、於家中尊敬長者，守持布薩、作警醒[布薩]、作諸福？’諸比丘，在半月的第十四日，四大王的兒子們巡行這世間：‘人們之中，是否有許多人敬母、敬父、敬沙門、敬婆羅門、於家中尊敬長者，守持布薩、作警醒[布薩]、作諸福？’諸比丘，在那第十五日的布薩日，四大王親自巡行這世間：‘人們之中，是否有許多人敬母、敬父、敬沙門、敬婆羅門、於家中尊敬長者，守持布薩、作警醒[布薩]、作諸福？’”
“諸比丘，如果人們之中敬母、敬父、敬沙門、敬婆羅門、於家中尊敬長者，守持布薩、作警醒[布薩]、作諸福的人很少，諸比丘，四大王便向在善法堂中共坐、集會的三十三天諸天報告：‘諸位尊駕，人們之中敬母、敬父、敬沙門、敬婆羅門、於家中尊敬長者，守持布薩、作警醒[布薩]、作諸福的人很少。’諸比丘，三十三天諸天因此不悅：‘諸位，天眾果然將會減少，阿修羅眾將會增滿！’”
“諸比丘，然而如果人們之中敬母、敬父、敬沙門、敬婆羅門、於家中尊敬長者，守持布薩、作警醒[布薩]、作諸福的人很多，諸比丘，四大王便向在善法堂中共坐、集會的三十三天諸天報告：‘諸位尊駕，人們之中敬母、敬父、敬沙門、敬婆羅門、於家中尊敬長者，守持布薩、作警醒[布薩]、作諸福的人很多。’諸比丘，三十三天諸天因此滿意：‘諸位，天眾果然將會增滿，阿修羅眾將會減少！’”
“諸比丘，從前，諸天之主帝釋撫慰三十三天諸天，在那時說了這首偈——
“第十四日、第十五日，以及半月的第八日；
以及神變半月，善具八支；
凡願如我的人，應當守持布薩。”
“諸比丘，然而諸天之主帝釋所說的這首偈，是唱得不好的，不是唱得好的；是說得不好的，不是說得好的。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為諸天之主帝釋是未離貪、未離瞋、未離痴者。
“諸比丘，而凡是那阿羅漢、諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，諸比丘，對那位比丘而言，說這[偈]才是適當的——
“第十四日、第十五日，以及半月的第八日；
以及神變半月，善具八支；
凡願如我的人，應當守持布薩。”
“這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那位比丘是已離貪、已離瞋、已離痴者。”第七[經]。
八、第二四大王經
三十八、“諸比丘，從前，諸天之主帝釋撫慰三十三天諸天，在那時說了這首偈——
“第十四日、第十五日，以及半月的第八日；
以及神變半月，善具八支；
凡願如我的人，應當守持布薩。”
“諸比丘，然而諸天之主帝釋所說的這首偈，是唱得不好的，不是唱得好的；是說得不好的，不是說得好的。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為諸天之主帝釋未從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中脫出，我說[他]未從苦中脫出。
“諸比丘，而凡是那阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，諸比丘，對那位比丘而言，說這[偈]才是適當的——
“第十四日、第十五日，以及半月的第八日；
以及神變半月，善具八支；
凡願如我的人，應當守持布薩。”
“這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那位比丘已從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中脫出，我說[他]已從苦中脫出。”第八[經]。
九、柔軟經
三十九、“諸比丘，我是柔軟的，極柔軟的，究竟柔軟的。諸比丘，在我父親的住處，造了[幾座]蓮池：諸比丘，一處種青蓮，一處[種]白蓮（paduma），一處[種]紅蓮（puṇḍarīka），[這]只是為了我。諸比丘，我不用非迦屍的旃檀。諸比丘，我的頭巾是迦屍[布]的，衫是迦屍[布]的，下衣是迦屍[布]的，上衣是迦屍[布]的。諸比丘，又日夜有白傘為我撐著：‘莫讓寒、熱、草、塵或露觸到他。’”
“諸比丘，我有三座宮殿：一座是冬季的，一座是夏季的，一座是雨季的。諸比丘，我在雨季的宮殿中，雨季四個月裡，以無男子的伎樂嬉遊，不下到宮殿下層。諸比丘，正如在別人的住處，給奴僕、傭工、僕從的是碎米飯，以酸粥為配；同樣，諸比丘，在我父親的住處，給奴僕、傭工、僕從的是粳米肉飯。
“諸比丘，當我具足這樣的富盛（iddhi）、這樣的柔軟時，我這樣想：‘無聞凡夫自己是老法、未超越老，見到他人衰老，便苦惱、羞慚、厭惡，卻忽略了自己；我也是老法、未超越老。若我是老法、未超越老，見到他人衰老，便苦惱、羞慚、厭惡，這對我是不相稱的。’諸比丘，當我這樣省察時，那在少壯中的少壯憍便全然舍斷了。
“無聞凡夫自己是病法、未超越病，見到他人生病，便苦惱、羞慚、厭惡，卻忽略了自己。‘我也是病法、未超越病。若我是病法、未超越病，見到他人生病，便苦惱、羞慚、厭惡，這對我是不相稱的。’諸比丘，當我這樣省察時，那在無病中的無病憍便全然舍斷了。
“無聞凡夫自己是死法、未超越死，見到他人死去，便苦惱、羞慚、厭惡，卻忽略了自己。‘我也是死法、未超越死。若我是死法、未超越死，見到他人死去，便苦惱、羞慚、厭惡，這對我是不相稱的。’諸比丘，當我這樣省察時，那在活命中的活命憍便全然舍斷了。”
“諸比丘，有這三種憍。哪三種[憍]呢？少壯憍、無病憍、活命憍。諸比丘，或無聞凡夫沉醉於少壯憍，便以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行了惡行、以語行了惡行、以意行了惡行，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸比丘，或無聞凡夫沉醉於無病憍……乃至……諸比丘，或無聞凡夫沉醉於活命憍，便以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行了惡行、以語行了惡行、以意行了惡行，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。
“諸比丘，或比丘沉醉於少壯憍，便捨棄學處而還俗。諸比丘，或比丘沉醉於無病憍……乃至……諸比丘，或比丘沉醉於活命憍，便捨棄學處而還俗。”
“凡夫們是病法、老法，又是死法；
他們本是怎樣的法，就是那樣的，[卻]厭惡[他人]。
“若我對有這樣法的眾生厭惡，
對這樣而住的我來說，這是不相稱的。
“我這樣而住，了知了無依之法；
凡在無病、在少壯、在活命中的諸憍，
“我已勝伏一切憍，見到出離中的安穩；
當我觀見涅槃時，我生起了奮發。
“如今我已不能再受用諸欲；
我將不退轉，以梵行為歸趣。”第九[經]。
十、增上經
四十、“諸比丘，有這三種增上。哪三種[增上]呢？自增上、世間增上、法增上。諸比丘，什麼是自增上呢？諸比丘，在此，比丘去到林野、或去到樹下、或去到空屋，這樣省察：‘我不是為衣之故從家出家、成為無家者，不是為缽食之故，不是為坐臥處之故，不是為這樣那樣的有之故從家出家、成為無家者。而我已沉陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沉陷於苦、為苦所迫；但願能了知這整個苦蘊的終結。若我捨棄了怎樣的諸欲而從家出家、成為無家者，卻又去尋求那樣的諸欲，或比那更惡劣的[諸欲]，這對我是不相稱的。’他這樣省察：‘我所發起的精進將是不退縮的，念將現起而不忘失，身將輕安而不躁動，心將得定而專一。’他正以自己為主，舍斷不善，修習善，舍斷有罪的，修習無罪的，守護自身清淨。諸比丘，這稱為自增上。
“諸比丘，什麼是世間增上呢？諸比丘，在此，比丘去到林野、或去到樹下、或去到空屋，這樣省察：‘我不是為衣之故從家出家、成為無家者，不是為缽食之故，不是為坐臥處之故，不是為這樣那樣的有之故從家出家、成為無家者。而我已沉陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沉陷於苦、為苦所迫；但願能了知這整個苦蘊的終結。若我這樣出家，卻尋思欲尋，或尋思瞋尋，或尋思害尋——而這世間的聚居是廣大的，在廣大的世間聚居中，有具神通、具天眼、知他心的沙門婆羅門。他們從遠處也看得見，近在身邊卻不被看見，以心也了知[他人的]心。他們也會這樣知道我：“諸位，請看這位良家子，他因信而從家出家、成為無家者，[卻]與諸惡不善法相雜而住。”也有具神通、具天眼、知他心的天神。他們從遠處也看得見，近在身邊卻不被看見，以心也知道[他人的]心。他們也會這樣知道我：“諸位，請看這位良家子，他因信而從家出家、成為無家者，[卻]與諸惡不善法相雜而住。”’他這樣省察：‘我所發起的精進將是不退縮的，念將現起而不忘失，身將輕安而不躁動，心將得定而專一。’他正以世間為主，舍斷不善，修習善，舍斷有罪的，修習無罪的，守護自身清淨。諸比丘，這稱為世間增上。
“諸比丘，什麼是法增上呢？諸比丘，在此，比丘去到林野、或去到樹下、或去到空屋，這樣省察：‘我不是為衣之故從家出家、成為無家者，不是為缽食之故，不是為坐臥處之故，不是為這樣那樣的有之故從家出家、成為無家者。而我已沉陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沉陷於苦、為苦所迫；但願能了知這整個苦蘊的終結。法是世尊所善說的，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。而我有知而見而住的同梵行者。若我在這樣善說的法與律中出家，卻懈怠、放逸而住，這對我是不相稱的。’他這樣省察：‘我所發起的精進將是不退縮的，念將現起而不忘失，身將輕安而不躁動，心將得定而專一。’他正以法為主，舍斷不善，修習善，舍斷有罪的，修習無罪的，守護自身清淨。諸比丘，這稱為法增上。諸比丘，這就是三種增上。”
“對作惡業者，世間沒有所謂隱秘之處；
人啊，你的自己知道[那]是真還是假。
“喂，[自己]是好的見證者，你卻輕視了自己；
你自身中存有惡，卻向自己隱藏。
“諸天與諸如來都看見，
世間裡行於不平[之行]的愚人。
因此，[應當成為]以自為增上者、
以世間為主者、審慎者、修禪者。
“以法為主者、隨法而行者，
真實勇猛的牟尼不會衰退；
強壓了魔，降伏了終結者，
那精勤者觸證了生之滅盡；
他是如是者、世間解、善慧者，
於一切法非彼所成的牟尼。”第十[經]。
天使品第四。
其攝頌——
梵天、阿難、舍利弗，因緣與手長者；
天使、兩[經]四大王，柔軟與增上。