三、人品
一、三彌陀經
二十一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽三彌陀（Samiddha）與具壽大拘絺羅（Mahākoṭṭhika）來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。具壽舍利弗對坐在一旁的具壽三彌陀這樣說——
“賢友三彌陀，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？身證者（kāyasakkhī）、見至者（diṭṭhippatta）、信解脫者（saddhāvimutta）。賢友，這就是世間存在、可得的三種人。賢友，這三種人之中，你認可哪一種人是更超越、更殊勝的？”
“賢友舍利弗，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？身證者、見至者、信解脫者。賢友，這就是世間存在、可得的三種人。賢友，這三種人之中，那位信解脫者——我認可這種人是這三種人之中更超越、更殊勝的。這是什麼緣故呢？賢友，因為這種人的信根增上。”
那時，具壽舍利弗對具壽大拘絺羅這樣說——“賢友拘絺羅，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？身證者、見至者、信解脫者。賢友，這就是世間存在、可得的三種人。賢友，這三種人之中，你認可哪一種人是更超越、更殊勝的？”
“賢友舍利弗，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？身證者、見至者、信解脫者。賢友，這就是世間存在、可得的三種人。賢友，這三種人之中，那位身證者——我認可這種人是這三種人之中更超越、更殊勝的。這是什麼緣故呢？賢友，因為這種人的定根增上。”
那時，具壽大拘絺羅對具壽舍利弗這樣說——“賢友舍利弗，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？身證者、見至者、信解脫者。賢友，這就是世間存在、可得的三種人。賢友，這三種人之中，你認可哪一種人是更超越、更殊勝的？”
“賢友拘絺羅，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？身證者、見至者、信解脫者。賢友，這就是世間存在、可得的三種人。賢友，這三種人之中，那位見至者——我認可這種人是這三種人之中更超越、更殊勝的。這是什麼緣故呢？賢友，因為這種人的慧根增上。”
那時，具壽舍利弗對具壽三彌陀與具壽大拘絺羅這樣說——“賢友們，我們一切人都已隨其各自的辯才作了解答。來吧，賢友們，我們往世尊之處去；到了之後，把這件事稟告世尊。世尊怎樣解答，我們便怎樣受持。”“是的，賢友。”具壽三彌陀與具壽大拘絺羅應諾具壽舍利弗。那時，具壽舍利弗、具壽三彌陀與具壽大拘絺羅來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽舍利弗，把與具壽三彌陀、具壽大拘絺羅之間所有的交談，全部稟告了世尊。
“舍利弗，於此不容易一向地斷言：‘這種人是這三種人之中更超越、更殊勝的。’舍利弗，因為有這種情形：那位信解脫者，可能是為阿羅漢果而行道者；那位身證者，可能是斯陀含或阿那含；而那位見至者，也可能是斯陀含或阿那含。
“舍利弗，於此不容易一向地斷言：‘這種人是這三種人之中更超越、更殊勝的。’舍利弗，因為有這種情形：那位身證者，可能是為阿羅漢果而行道者；那位信解脫者，可能是斯陀含或阿那含；而那位見至者，也可能是斯陀含或阿那含。
“舍利弗，於此不容易一向地斷言：‘這種人是這三種人之中更超越、更殊勝的。’舍利弗，因為有這種情形：那位見至者，可能是為阿羅漢果而行道者；那位信解脫者，可能是斯陀含或阿那含；而那位身證者，也可能是斯陀含或阿那含。
“舍利弗，於此不容易一向地斷言：‘這種人是這三種人之中更超越、更殊勝的。’”第一[經]。
二、病人經
二十二、“諸比丘，世間有這三種病人存在、可得。哪三種[病人]呢？諸比丘，此處有一類病人，無論得到適宜的食物還是得不到適宜的食物，無論得到適宜的藥還是得不到適宜的藥，無論得到合適的看護者還是得不到合適的看護者，都不能從那病惱中康復。
“諸比丘，又此處有一類病人，無論得到適宜的食物還是得不到適宜的食物，無論得到適宜的藥還是得不到適宜的藥，無論得到合適的看護者還是得不到合適的看護者，都能從那病惱中康復。
“諸比丘，又此處有一類病人，唯有得到適宜的食物而非得不到，唯有得到適宜的藥而非得不到，唯有得到合適的看護者而非得不到，才能從那病惱中康復。
“諸比丘，其中，那位唯有得到適宜的食物而非得不到、唯有得到適宜的藥而非得不到、唯有得到合適的看護者而非得不到，才能從那病惱中康復的病人——諸比丘，正是緣於這位病人，病者食才被允許，病者藥才被允許，看護病人者才被允許。諸比丘，而緣於這位病人，其他病人也應被看護。諸比丘，這就是世間存在、可得的三種病人。
“同樣，諸比丘，世間有這三種如病人的人存在、可得。哪三種[人]呢？諸比丘，此處有一類人，無論得見如來還是不得見如來，無論得聞如來所宣說的法與律還是不得聞如來所宣說的法與律，都不能於諸善法中入於正性決定。
“諸比丘，又此處有一類人，無論得見如來還是不得見如來，無論得聞如來所宣說的法與律還是不得聞如來所宣說的法與律，都能於諸善法中入於正性決定。
“諸比丘，又此處有一類人，唯有得見如來而非不得見，唯有得聞如來所宣說的法與律而非不得聞，才能於諸善法中入於正性決定。
“諸比丘，其中，那位唯有得見如來而非不得見、唯有得聞如來所宣說的法與律而非不得聞，才能於諸善法中入於正性決定的人——諸比丘，正是緣於這種人，說法才被允許。諸比丘，而緣於這種人，也應當為其他人說法。諸比丘，這就是世間存在、可得的三種如病人的人。”第二[經]。
三、行經
二十三、“諸比丘，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？諸比丘，此處有一類人造作有惱害的身行，造作有惱害的語行，造作有惱害的意行。他造作了有惱害的身行、造作了有惱害的語行、造作了有惱害的意行之後，投生於有惱害的世間。當他已投生於有惱害的世間時，有惱害的諸觸觸及他。他被有惱害的諸觸所觸，感受一向苦的有惱害之受，猶如地獄眾生。
“諸比丘，又此處有一類人造作無惱害的身行，造作無惱害的語行，造作無惱害的意行。他造作了無惱害的身行、造作了無惱害的語行、造作了無惱害的意行之後，投生於無惱害的世間。當他已投生於無惱害的世間時，無惱害的諸觸觸及他。他被無惱害的諸觸所觸，感受一向樂的無惱害之受，猶如遍淨天諸天。
“諸比丘，又此處有一類人造作有惱害且無惱害的身行，造作有惱害且無惱害的語行，造作有惱害且無惱害的意行。他造作了有惱害且無惱害的身行、造作了有惱害且無惱害的語行、造作了有惱害且無惱害的意行之後，投生於有惱害且無惱害的世間。當他已投生於有惱害且無惱害的世間時，有惱害且無惱害的諸觸觸及他。他被有惱害且無惱害的諸觸所觸，感受苦樂交雜的、有惱害且無惱害之受，猶如人、一部分天與一部分墮處者。諸比丘，這就是世間存在、可得的三種人。”第三[經]。
四、多助益經
二十四、“諸比丘，有這三種人對[另一]人多所助益。哪三種[人]呢？諸比丘，凡依靠某人，[另一]人已皈依佛、已皈依法、已皈依僧；諸比丘，這個人對那個人多所助益。
“再者，諸比丘，凡依靠某人，[另一]人如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦集’，如實了知‘此是苦滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；諸比丘，這個人對那個人多所助益。
“再者，諸比丘，凡依靠某人，[另一]人由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住；諸比丘，這個人對那個人多所助益。諸比丘，這三種人對[另一]人多所助益。
“諸比丘，而我說：對這個人而言，沒有其他人比這三種人更多所助益。諸比丘，而我說：對這三種人，這個人以禮拜、起立、合掌、恭敬之業，以及衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具的供給，是不易報答的。”第四[經]。
五、金剛喻經
二十五、“諸比丘，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？如瘡之心的人、如電之心的人、如金剛之心的人。諸比丘，什麼是如瘡之心的人呢？諸比丘，此處有一類人是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。諸比丘，猶如惡瘡被木棒或瓦片碰觸，便更加流溢[膿汁]；同樣，諸比丘，此處有一類人是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。諸比丘，這稱為如瘡之心的人。
“諸比丘，什麼是如電之心的人呢？諸比丘，此處有一類人如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦集’，如實了知‘此是苦滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’。諸比丘，猶如有眼之人在夜晚令人目盲的黑暗中，於電光的剎那間看見諸色；同樣，諸比丘，此處有一類人如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’。諸比丘，這稱為如電之心的人。
“諸比丘，什麼是如金剛之心的人呢？諸比丘，此處有一類人由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。諸比丘，猶如對金剛而言，沒有任何東西是不可破的，無論是摩尼還是石頭；同樣，諸比丘，此處有一類人由於諸漏的滅盡……乃至……成就並住。諸比丘，這稱為如金剛之心的人。諸比丘，這就是世間存在、可得的三種人。”第五[經]。
六、應親近經
二十六、“諸比丘，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？諸比丘，有[一種]人是不應親近、不應結交、不應侍奉的。諸比丘，有[一種]人是應親近、應結交、應侍奉的。諸比丘，有[一種]人是應恭敬、尊重之後親近、結交、侍奉的。諸比丘，什麼是不應親近、不應結交、不應侍奉的人呢？諸比丘，此處有一類人在戒、定、慧上是低劣的。諸比丘，這樣的人是不應親近、不應結交、不應侍奉的，除非出於護念，除非出於悲憫。
“諸比丘，什麼是應親近、應結交、應侍奉的人呢？諸比丘，此處有一類人在戒、定、慧上是相等的。諸比丘，這樣的人是應親近、應結交、應侍奉的。這是什麼緣故呢？‘當[我們]在戒上同等時，我們之間將會有戒論，那[論]在我們之間將會得以流轉，那對我們將會安樂。當[我們]在定上同等時，我們之間將會有定論，那[論]在我們之間將會得以流轉，那對我們將會安樂。當[我們]在慧上同等時，我們之間將會有慧論，那[論]在我們之間將會得以流轉，那對我們將會安樂。’因此，這樣的人是應親近、應結交、應侍奉的。
“諸比丘，什麼是應恭敬、尊重之後親近、結交、侍奉的人呢？諸比丘，此處有一類人在戒、定、慧上是較勝的。諸比丘，這樣的人是應恭敬、尊重之後親近、結交、侍奉的。這是什麼緣故呢？‘如是，我將使未圓滿的戒蘊圓滿，或將以慧於各處護持已圓滿的戒蘊；我將使未圓滿的定蘊圓滿，或將以慧於各處護持已圓滿的定蘊；我將使未圓滿的慧蘊圓滿，或將以慧於各處護持已圓滿的慧蘊。’因此，這樣的人是應恭敬、尊重之後親近、結交、侍奉的。諸比丘，這就是世間存在、可得的三種人。
“親近低劣者的人退墮，
親近同等者則任何時候都不衰退；
趨近最勝者，便迅速升起，
因此應結交勝過自己的人。”第六[經]。
七、應厭惡經
二十七、“諸比丘，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？諸比丘，有[一種]人是應厭惡、不應親近、不應結交、不應侍奉的。諸比丘，有[一種]人是應旁觀、不應親近、不應結交、不應侍奉的。諸比丘，有[一種]人是應親近、應結交、應侍奉的。諸比丘，什麼是應厭惡、不應親近、不應結交、不應侍奉的人呢？諸比丘，此處有一類人是破戒者、有惡法者、不淨、行為可疑、行事隱秘、非沙門而自稱沙門、非梵行者而自稱梵行者、內部腐敗、漏洩、成為汙穢者。諸比丘，這樣的人是應厭惡、不應親近、不應結交、不應侍奉的。這是什麼緣故呢？諸比丘，[親近者]雖然不隨這樣的人所見而效行，然而關於他的惡名聲卻會傳揚：‘[這]人是有惡友的、有惡伴的、有惡隨從的。’諸比丘，猶如進入糞中的蛇，雖然不咬，卻會沾汙他；同樣，諸比丘，[親近者]雖然不隨這樣的人所見而效行，然而關於他的惡名聲卻會傳揚：‘[這]人是有惡友的、有惡伴的、有惡隨從的。’因此，這樣的人是應厭惡、不應親近、不應結交、不應侍奉的。
“諸比丘，什麼是應旁觀、不應親近、不應結交、不應侍奉的人呢？諸比丘，此處有一類人是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。諸比丘，猶如惡瘡被木棒或瓦片碰觸，便更加流溢[膿汁]；同樣，諸比丘……乃至……諸比丘，猶如鎮頭迦（tinduka）木的火把被木棒或瓦片碰觸，便更加發出‘吱吱’‘噼啪’之聲；同樣，諸比丘……乃至……諸比丘，猶如糞坑被木棒或瓦片碰觸，便更加發出惡臭；同樣，諸比丘，此處有一類人是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。諸比丘，這樣的人是應旁觀、不應親近、不應結交、不應侍奉的。這是什麼緣故呢？‘他可能會辱罵我、誹謗我、對我作無益之事。’因此，這樣的人是應旁觀、不應親近、不應結交、不應侍奉的。
“諸比丘，什麼是應親近、應結交、應侍奉的人呢？諸比丘，此處有一類人是持戒者、有善法者。諸比丘，這樣的人是應親近、應結交、應侍奉的。這是什麼緣故呢？諸比丘，[親近者]雖然不隨這樣的人所見而效行，然而關於他的善名聲卻會傳揚：‘[這]人是有善友的、有善伴的、有善隨從的。’因此，這樣的人是應親近、應結交、應侍奉的。諸比丘，這就是世間存在、可得的三種人。
“親近低劣者的人退墮，
親近同等者則任何時候都不衰退；
趨近最勝者，便迅速升起，
因此應結交勝過自己的人。”第七[經]。
八、糞語者經
二十八、“諸比丘，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？糞語者（gūthabhāṇī）、花語者（pupphabhāṇī）、蜜語者（madhubhāṇī）。諸比丘，什麼是糞語者呢？諸比丘，此處有一類人在會堂中、或在眾中、或在親族中間、或在行會（pūga）中間、或在王家中間，被帶去而被問為證——‘喂，人啊，你知道什麼就說什麼’，他不知卻說‘我知’，知卻說‘我不知’，不見卻說‘我見’，見卻說‘我不見’。如是，或為自己、或為他人、或為些許財利之故，他明知而說妄語。諸比丘，這稱為糞語者。
“諸比丘，什麼是花語者呢？諸比丘，此處有一類人在會堂中、或在眾中、或在親族中間、或在行會中間、或在王家中間，被帶去而被問為證——‘喂，人啊，你知道什麼就說什麼’，他不知便說‘我不知’，知便說‘我知’，不見便說‘我不見’，見便說‘我見’。如是，他不為自己、不為他人、不為些許財利之故而明知說妄語。諸比丘，這稱為花語者。
“諸比丘，什麼是蜜語者呢？諸比丘，此處有一類人舍斷粗惡語，遠離粗惡語：凡是無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言，他便是說這樣語言者。諸比丘，這稱為蜜語者。諸比丘，這就是世間存在、可得的三種人。”第八[經]。
九、盲者經
二十九、“諸比丘，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？盲者、一眼者、二眼者。諸比丘，什麼是盲者呢？諸比丘，此處有一類人沒有這樣的眼——憑藉這樣的眼，能獲得未獲得的財富，或使已獲得的財富增長；他也沒有這樣的眼——憑藉這樣的眼，能知道善與不善法，能知道有罪與無罪法，能知道劣與勝法，能知道黑白相對法。諸比丘，這稱為盲者。
“諸比丘，什麼是一眼者呢？諸比丘，此處有一類人有這樣的眼——憑藉這樣的眼，能獲得未獲得的財富，或使已獲得的財富增長；但他沒有這樣的眼——憑藉這樣的眼，能知道善與不善法，能知道有罪與無罪法，能知道劣與勝法，能知道黑白相對法。諸比丘，這稱為一眼者。
“諸比丘，什麼是二眼者呢？諸比丘，此處有一類人有這樣的眼——憑藉這樣的眼，能獲得未獲得的財富，或使已獲得的財富增長；他也有這樣的眼——憑藉這樣的眼，能知道善與不善法，能知道有罪與無罪法，能知道劣與勝法，能知道黑白相對法。諸比丘，這稱為二眼者。諸比丘，這就是世間存在、可得的三種人。
“既沒有那樣的財富，也不作諸福；
對失去眼的盲者而言，兩處都是敗運之擲。
“其次，這被稱為另一[種]——一眼之人：
他是狡詐者，以法與非法尋求諸財物。
“以偷盜、欺詐之業與妄語，[取其]兩者[而尋求]，
那享受欲樂的人善於聚積；
那一眼者從此去到地獄，受到惱害。
“而二眼者被稱為最勝之人：
以如法所得的財物，以奮勉所獲的錢財，
那具最勝思惟、心無疑惑的人布施；
他前往賢善之處，到了那裡便不憂愁。
“應遠遠地迴避盲者與一眼者，
而應親近二眼者——最勝之人。”第九[經]。
十、覆慧經
三十、“諸比丘，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？覆慧者（avakujjapañña）、膝慧者（ucchaṅgapañña）、廣慧者（puthupañña）。諸比丘，什麼是覆慧者呢？諸比丘，此處有一類人常往園中，為在比丘們跟前聽法。比丘們為他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。他坐在那座位上，對那說法既不作意其初，也不作意其中，也不作意其終；從那座位起身之後，對那說法也既不作意其初，也不作意其中，也不作意其終。諸比丘，猶如倒覆的瓶，注入其中的水流散而不停留；同樣，諸比丘，此處有一類人常往園中，為在比丘們跟前聽法。比丘們為他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。他坐在那座位上，對那說法既不作意其初，也不作意其中，也不作意其終；從那座位起身之後，對那說法也既不作意其初，也不作意其中，也不作意其終。諸比丘，這稱為覆慧者。
“諸比丘，什麼是膝慧者呢？諸比丘，此處有一類人常往園中，為在比丘們跟前聽法。比丘們為他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。他坐在那座位上，對那說法既作意其初，也作意其中，也作意其終；然而從那座位起身之後，對那說法卻既不作意其初，也不作意其中，也不作意其終。諸比丘，猶如人的膝上撒放著種種嚼食——芝麻、米、甜團、棗子。他從那座位起身時，由於失念而撒落[它們]。同樣，諸比丘，此處有一類人常往園中，為在比丘們跟前聽法。比丘們為他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。他坐在那座位上，對那說法既作意其初，也作意其中，也作意其終；然而從那座位起身之後，對那說法卻既不作意其初，也不作意其中，也不作意其終。諸比丘，這稱為膝慧者。
“諸比丘，什麼是廣慧者呢？諸比丘，此處有一類人常往園中，為在比丘們跟前聽法。比丘們為他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。他坐在那座位上，對那說法既作意其初，也作意其中，也作意其終；從那座位起身之後，對那說法也既作意其初，也作意其中，也作意其終。諸比丘，猶如正放的瓶，注入其中的水停留而不流散；同樣，諸比丘，此處有一類人常往園中，為在比丘們跟前聽法。比丘們為他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。他坐在那座位上，對那說法既作意其初，也作意其中，也作意其終；從那座位起身之後，對那說法也既作意其初，也作意其中，也作意其終。諸比丘，這稱為廣慧者。諸比丘，這就是世間存在、可得的三種人。
“覆慧之人，愚鈍、不明辨，
縱然常往比丘們的跟前，
“這樣的人，對說法的初、中與終，
都不能領受，因為他沒有慧。
“膝慧之人，被說為勝過此[人]，
縱然常往比丘們的跟前，
“這樣的人，對說法的初、中與終，
坐在那座位上時，領受了文句，
起身後卻不了知，因為所領受的都忘失了。
“廣慧之人，被說為勝過這些[人]，
縱然常往比丘們的跟前，
“這樣的人，對說法的初、中與終，
坐在那座位上時，領受了文句，
“那具最勝思惟、心無疑惑的人憶持[它]；
是法隨法行者，他能成為苦的作終者。”第十[經]。
人品第三。
其攝頌——
三彌陀、病人、行，多助益與金剛；
應親近、應厭惡、糞語者，盲者以及覆。