（十四）四、戰士品
一、戰士經
一百三十四、“諸比丘，具足三種支的戰士（yodhājīva），配得上國王，為國王所受用，被算作國王的肢分。具足哪三種[支]呢？諸比丘，在此，戰士是遠射者（dūre pātī）、射中瞬息者（akkhaṇavedhī）、大物體的擊破者（mahato kāyassa padāletā）。諸比丘，具足這三種支的戰士，配得上國王，為國王所受用，被算作國王的肢分。同樣，諸比丘，具足三種支的比丘，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。具足哪三種[支]呢？諸比丘，在此，比丘是遠射者、射中瞬息者、大物體的擊破者。
“諸比丘，比丘怎樣是遠射者呢？諸比丘，在此，比丘對凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——他以正慧如實這樣見它。凡任何受，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切受都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——他以正慧如實這樣見它。凡任何想，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切想都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——他以正慧如實這樣見它。凡任何諸行，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切諸行都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——他以正慧如實這樣見它。凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切識都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——他以正慧如實這樣見它。諸比丘，比丘就是這樣是遠射者。
“諸比丘，比丘怎樣是射中瞬息者呢？諸比丘，在此，比丘如實了知‘此是苦’；如實了知‘此是苦集’；如實了知‘此是苦滅’；如實了知‘此是導至苦滅之道’。諸比丘，比丘就是這樣是射中瞬息者。
“諸比丘，比丘怎樣是大物體的擊破者呢？諸比丘，在此，比丘擊破大無明聚。諸比丘，比丘就是這樣是大物體的擊破者。諸比丘，具足這三種法的比丘，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。”第一[經]。
二、眾經
一百三十五、“諸比丘，有這三種眾。哪三種[眾]呢？未經反問而受教的眾（ukkācitavinītā parisā）、經反問而受教的眾（paṭipucchāvinītā parisā）、依分量而受教的眾（yāvatāvinītā parisā）——諸比丘，這就是三種眾。”第二[經]。
三、友經
一百三十六、“諸比丘，具足三種支的友應當親近。具足哪三種[支]呢？[他]施難施之物（duddadaṃ dadāti），作難作之事，忍難忍之事——諸比丘，具足這三種支的友應當親近。”第三[經]。
四、出現經
一百三十七、“諸比丘，無論諸如來出現，或諸如來不出現，那界正是確立的——[即]法住性、法決定性：一切行是無常的。如來現正覺它、現觀它；現正覺、現觀之後，告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明——‘一切行是無常的。’諸比丘，無論諸如來出現，或諸如來不出現，那界正是確立的——[即]法住性、法決定性：一切行是苦的。如來現正覺它、現觀它；現正覺、現觀之後，告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明——‘一切行是苦的。’諸比丘，無論諸如來出現，或諸如來不出現，那界正是確立的——[即]法住性、法決定性：一切法是無我的。如來現正覺它、現觀它；現正覺、現觀之後，告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明——‘一切法是無我的。’”第四[經]。
五、人發毯經
一百三十八、“諸比丘，猶如凡任何織成的衣服，人發毯被稱為它們之中最粗劣的。諸比丘，人發毯冷時冷，熱時熱，色惡、氣臭、觸苦。同樣，諸比丘，凡任何眾多沙門婆羅門的論說，末伽梨之論被稱為它們之中最粗劣的。
“諸比丘，末伽梨愚痴人這樣主張、這樣見解——‘沒有業，沒有作用，沒有精進。’諸比丘，凡過去世曾有的阿羅漢、正等正覺者，那些世尊也都是業論者、作用論者、精進論者。諸比丘，末伽梨愚痴人也拒斥他們——‘沒有業，沒有作用，沒有精進。’諸比丘，凡未來世將有的阿羅漢、正等正覺者，那些世尊也都將是業論者、作用論者、精進論者。諸比丘，末伽梨愚痴人也拒斥他們——‘沒有業，沒有作用，沒有精進。’諸比丘，我現今作為阿羅漢、正等正覺者，也是業論者、作用論者、精進論者。諸比丘，末伽梨愚痴人也拒斥我——‘沒有業，沒有作用，沒有精進。’”
“諸比丘，猶如[有人]在河口設下魚笱，為許多魚的不利益、苦、不幸與災禍；同樣，諸比丘，末伽梨愚痴人，我想，是作為人之魚笱而出現於世間的，為許多眾生的不利益、苦、不幸與災禍。”第五[經]。
六、具足經
一百三十九、“諸比丘，有這三種具足。哪三種[具足]呢？信具足、戒具足、慧具足——諸比丘，這就是三種具足。”第六[經]。
七、增長經
一百四十、“諸比丘，有這三種增長。哪三種[增長]呢？信增長、戒增長、慧增長——諸比丘，這就是三種增長。”第七[經]。
八、馬駒經
一百四十一、“諸比丘，我要說三種馬駒與三種人駒。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，什麼是三種馬駒呢？諸比丘，在此，有某馬駒具足速度，[但]不具足色，不具足高與圍。諸比丘，又在此，有某馬駒具足速度，也具足色，[但]不具足高與圍。諸比丘，又在此，有某馬駒具足速度，也具足色，也具足高與圍。諸比丘，這就是三種馬駒。
“諸比丘，什麼是三種人駒呢？諸比丘，在此，有某人駒具足速度，[但]不具足色，不具足高與圍。諸比丘，又在此，有某人駒具足速度，也具足色，[但]不具足高與圍。諸比丘，又在此，有某人駒具足速度，也具足色，也具足高與圍。
“諸比丘，怎樣是人駒具足速度，[但]不具足色，不具足高與圍呢？諸比丘，在此，比丘如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’。我說這是他的速度。然而在增上法、增上律上被問到問題時，他窘沉，不解答。我說這是他色上的不具足。然而他得不到衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具。我說這是他高與圍上的不具足。諸比丘，人駒就是這樣具足速度，[但]不具足色，不具足高與圍。
“諸比丘，怎樣是人駒具足速度，也具足色，[但]不具足高與圍呢？諸比丘，在此，比丘如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’。我說這是他的速度。而在增上法、增上律上被問到問題時，他解答，不窘沉。我說這是他的色。然而他得不到衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具。我說這是他高與圍上的不具足。諸比丘，人駒就是這樣具足速度，也具足色，[但]不具足高與圍。
“諸比丘，怎樣是人駒具足速度，也具足色，也具足高與圍呢？諸比丘，在此，比丘如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’。我說這是他的速度。而在增上法、增上律上被問到問題時，他解答，不窘沉。我說這是他的色。而他得到衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具。我說這是他的高與圍。諸比丘，人駒就是這樣具足速度，也具足色，也具足高與圍。諸比丘，這就是三種人駒。”第八[經]。
九、勝馬經
一百四十二、“諸比丘，我要說三種勝馬與三種勝人。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，什麼是三種勝馬呢？諸比丘，在此，有某勝馬具足速度，[但]不具足色，不具足高與圍。諸比丘，又在此，有某勝馬具足速度，也具足色，[但]不具足高與圍。諸比丘，又在此，有某勝馬具足速度，也具足色，也具足高與圍。諸比丘，這就是三種勝馬。
“諸比丘，什麼是三種勝人呢？諸比丘，在此，有某勝人具足速度，[但]不具足色，不具足高與圍。諸比丘，又在此，有某勝人具足速度，也具足色，[但]不具足高與圍。諸比丘，又在此，有某勝人具足速度，也具足色，也具足高與圍。
“諸比丘，怎樣是勝人具足速度，[但]不具足色，不具足高與圍呢？諸比丘，在此，比丘以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。我說這是他的速度。然而在增上法、增上律上被問到問題時，他窘沉，不解答。我說這是他色上的不具足。然而他得不到衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具。我說這是他高與圍上的不具足。諸比丘，勝人就是這樣具足速度，[但]不具足色，不具足高與圍。
“諸比丘，怎樣是勝人具足速度，也具足色，[但]不具足高與圍呢？諸比丘，在此，比丘以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。我說這是他的速度。而在增上法、增上律上被問到問題時，他解答，不窘沉。我說這是他的色。然而他得不到衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具。我說這是他高與圍上的不具足。諸比丘，勝人就是這樣具足速度，也具足色，[但]不具足高與圍。
“諸比丘，怎樣是勝人具足速度，也具足色，也具足高與圍呢？諸比丘，在此，比丘以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。我說這是他的速度。而在增上法、增上律上被問到問題時，他解答，不窘沉。我說這是他的色。而他得到衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具。我說這是他的高與圍。諸比丘，勝人就是這樣具足速度，也具足色，也具足高與圍。諸比丘，這就是三種勝人。”第九[經]。
十、良馬經
一百四十三、“諸比丘，我要說三種賢善的良種馬與三種賢善的良種人。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，什麼是三種賢善的良種馬呢？諸比丘，在此，有某賢善的良種馬……乃至……具足速度，也具足色，也具足高與圍。諸比丘，這就是三種賢善的良種馬。
“諸比丘，什麼是三種賢善的良種人呢？諸比丘，在此，有某賢善的良種人……乃至……具足速度，也具足色，也具足高與圍。
“諸比丘，怎樣是賢善的良種人……乃至……具足速度，也具足色，也具足高與圍呢？諸比丘，在此，比丘由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。我說這是他的速度。而在增上法、增上律上被問到問題時，他解答，不窘沉。我說這是他的色。而他得到衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具。我說這是他的高與圍。諸比丘，賢善的良種人就是這樣具足速度，也具足色，也具足高與圍。諸比丘，這就是三種賢善的良種人。”第十[經]。
十一、第一孔雀飼食處經
一百四十四、一時，世尊住在王舍城孔雀飼食處的遊方者園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，具足三種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。具足哪三種[法]呢？無學的戒蘊、無學的定蘊、無學的慧蘊。諸比丘，具足這三種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。”第十一[經]。
十二、第二孔雀飼食處經
一百四十五、“諸比丘，具足三種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。具足哪三種[法]呢？神變示導、記說示導、教誡示導——諸比丘，具足這三種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。”第十二[經]。
十三、第三孔雀飼食處經
一百四十六、“諸比丘，具足三種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。具足哪三種[法]呢？正見、正智、正解脫——諸比丘，具足這三種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。”第十三[經]。
戰士品第十四。
其攝頌——
戰士、眾與友，出現、人發毯；
具足、增長，三馬、三孔雀飼食處。