（十三）三、拘屍那羅品
一、拘屍那羅經
一百二十四、一時，世尊住在拘屍那羅（Kusinārā）供物叢林（Baliharaṇa vanasaṇḍa）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，在此，比丘依止某一村落或市鎮而住。居士或居士子來到他那裡，以明日的飯食邀請[他]。諸比丘，比丘若願意，便接受。他在那一夜過後，在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到那居士或居士子的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。那居士或居士子以上妙的嚼食、噉食親手奉侍他，使之飽足滿意。
“他這樣想：‘這居士或居士子以上妙的嚼食、噉食親手奉侍我，使我飽足滿意，真好啊！’他又這樣想：‘啊，願這居士或居士子將來也以這樣上妙的嚼食、噉食親手奉侍我，使我飽足滿意！’他貪著、迷醉、沉溺，不見過患，無出離之慧而受用那缽食。他在那裡既尋思欲尋，也尋思瞋尋，也尋思害尋。諸比丘，我說施與這樣的比丘，[其]所施沒有大果。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為[那]比丘放逸而住。
“諸比丘，又在此，比丘依止某一村落或市鎮而住。居士或居士子來到他那裡，以明日的飯食邀請[他]。諸比丘，比丘若願意，便接受。他在那一夜過後，在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到那居士或居士子的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。那居士或居士子以上妙的嚼食、噉食親手奉侍他，使之飽足滿意。
“他不這樣想：‘這居士或居士子以上妙的嚼食、噉食親手奉侍我，使我飽足滿意，真好啊！’他也不這樣想：‘啊，願這居士或居士子將來也以這樣上妙的嚼食、噉食親手奉侍我，使我飽足滿意！’他不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用那缽食。他在那裡既尋思出離尋，也尋思無瞋尋，也尋思無害尋。諸比丘，我說施與這樣的比丘，[其]所施有大果。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為[那]比丘不放逸而住。”第一[經]。
二、諍論經
一百二十五、“諸比丘，在哪一方，比丘們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住，諸比丘，那一方我連作意都不安適，何況前往！對此我得出結論：‘那些具壽確實舍斷了三種法，多作了三種法。舍斷了哪三種法呢？出離尋、無瞋尋、無害尋——他們舍斷了這三種法。多作了哪三種法呢？欲尋、瞋尋、害尋——他們多作了這三種法。’諸比丘，在哪一方，比丘們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住，諸比丘，那一方我連作意都不安適，何況前往！對此我得出結論：‘那些具壽確實舍斷了這三種法，多作了這三種法。’
“諸比丘，而在哪一方，比丘們和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住，諸比丘，那一方我連前往都安適，何況作意！對此我得出結論：‘那些具壽確實舍斷了三種法，多作了三種法。舍斷了哪三種法呢？欲尋、瞋尋、害尋——他們舍斷了這三種法。多作了哪三種法呢？出離尋、無瞋尋、無害尋——他們多作了這三種法。’諸比丘，在哪一方，比丘們和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住，諸比丘，那一方我連前往都安適，何況作意！對此我得出結論：‘那些具壽確實舍斷了這三種法，多作了這三種法。’”第二[經]。
三、瞿曇塔廟經
一百二十六、一時，世尊住在毘舍離（Vesālī）瞿曇塔廟（Gotamaka cetiya）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，我以證知而說法，不以不證知。諸比丘，我以有因緣而說法，不以無因緣。諸比丘，我以有示導（sappāṭihāriya）而說法，不以無示導。諸比丘，我既以證知而說法，不以不證知；以有因緣而說法，不以無因緣；以有示導而說法，不以無示導，[則]教誡應當作，教敕應當作。而諸比丘，這足以令你們喜足、足以令你們悅意、足以令你們喜悅：‘世尊是正等正覺者，法是善說的，僧團是善行道的。’”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。而在說這記說（veyyākaraṇa）時，千世界震動了。第三[經]。
四、跋蘭度·迦羅摩經
一百二十七、一時，世尊在憍薩羅國遊行，來到迦毘羅衛（Kapilavatthu）。釋迦人摩訶男（Mahānāma Sakka）聽說：“據說世尊已經到達迦毘羅衛。”那時，釋迦人摩訶男來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。世尊對站在一旁的釋迦人摩訶男這樣說——
“去吧，摩訶男，在迦毘羅衛找一處這樣的住處，讓我們今天能在那裡住一夜。”“是的，尊者。”釋迦人摩訶男應諾世尊之後，進入迦毘羅衛，走遍整個迦毘羅衛，在迦毘羅衛卻沒有見到可讓世尊今天在那裡住一夜的這樣的住處。
那時，釋迦人摩訶男來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說——“尊者，迦毘羅衛沒有可讓世尊今天在那裡住一夜的這樣的住處。尊者，這位跋蘭度·迦羅摩（Bharaṇḍu Kālāma）是世尊往昔的同梵行者。願世尊今天在他的靜修處（assama）住一夜。”“去吧，摩訶男，鋪設敷具吧。”“是的，尊者。”釋迦人摩訶男應諾世尊之後，來到跋蘭度·迦羅摩的靜修處；到了之後，鋪設了敷具，放好了洗足的水，來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說——“尊者，敷具已經鋪好，洗足的水已經放好。尊者，現在正是世尊認為適時的時候。”
那時，世尊來到跋蘭度·迦羅摩的靜修處；到了之後，坐在所敷設的座位上。坐下之後，世尊洗了足。那時，釋迦人摩訶男這樣想：“今天不是親近世尊的時候。世尊疲倦了。我明天再來親近世尊吧。”他禮敬世尊，右繞之後離去。
那時，釋迦人摩訶男在那一夜過後，來到世尊之處；到了之後，坐在一旁。世尊對坐在一旁的釋迦人摩訶男這樣說——“摩訶男，世間有這三種導師存在、可得。哪三種[導師]呢？摩訶男，在此，有某位導師施設對諸欲的遍知，不施設對諸色的遍知，不施設對諸受的遍知。摩訶男，又在此，有某位導師施設對諸欲的遍知，施設對諸色的遍知，不施設對諸受的遍知。摩訶男，又在此，有某位導師施設對諸欲的遍知，施設對諸色的遍知，施設對諸受的遍知。摩訶男，這就是世間存在、可得的三種導師。摩訶男，這三種導師的究竟（niṭṭhā）是一究竟，還是多究竟？”
這樣說了之後，跋蘭度·迦羅摩對釋迦人摩訶男這樣說——“摩訶男，你說‘是一’。”這樣說了之後，世尊對釋迦人摩訶男這樣說——“摩訶男，你說‘是各異的’。”第二次，跋蘭度·迦羅摩也對釋迦人摩訶男這樣說：“摩訶男，你說‘是一’。”第二次，世尊也對釋迦人摩訶男這樣說：“摩訶男，你說‘是各異的’。”第三次，跋蘭度·迦羅摩也對釋迦人摩訶男這樣說：“摩訶男，你說‘是一’。”第三次，世尊也對釋迦人摩訶男這樣說：“摩訶男，你說‘是各異的’。”
那時，跋蘭度·迦羅摩這樣想：“我竟在有大威勢的釋迦人摩訶男面前，被沙門喬達摩直到第三次地貶斥了。我何不離開迦毘羅衛呢？”於是，跋蘭度·迦羅摩離開了迦毘羅衛。他離開了迦毘羅衛，就這樣一去，不再回來。第四[經]。
五、手天子經
一百二十八、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，手天子（Hatthaka devaputta）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，[想著]“我要站在世尊面前”，卻一直下沉、一直陷沒，不能停住。猶如酥或油倒在沙上，一直下沉、一直陷沒，不能停住；同樣，手天子[想著]“我要站在世尊面前”，卻一直下沉、一直陷沒，不能停住。
那時，世尊對手天子這樣說——“手[天子]，你化作粗大的自體吧。”“是的，尊者。”手天子應諾世尊之後，化作粗大的自體，禮敬世尊，站在一旁。世尊對站在一旁的手天子這樣說——
“手[天子]，你從前身為人時那些通利（pavattin）的法，現在那些法還通利嗎？”“尊者，我從前身為人時那些通利的法，現在那些法仍然通利；尊者，我從前身為人時那些不通利的法，現在那些法也通利了。尊者，猶如世尊現在為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸王、王的大臣、外道、外道弟子所簇擁而住；同樣，尊者，我為諸天子所簇擁而住。尊者，諸天子甚至從遠處來到手天子身邊，[說]：‘我們要聽法。’尊者，我對三種法未滿足、不退縮而命終了。對哪三種[法]呢？尊者，我對見世尊未滿足、不退縮而命終了；尊者，我對聽聞正法未滿足、不退縮而命終了；尊者，我對侍奉僧團未滿足、不退縮而命終了。尊者，我對這三種法未滿足、不退縮而命終了。”
“我對見世尊，任何時候都未得滿足，
對侍奉僧團，以及聽聞正法[亦然]。
“修學增上戒，樂於聽聞正法，
對三種法未滿足，手[天子]已往無煩天（Avihā）。”第五[經]。
六、腐穢經
一百二十九、一時，世尊住在波羅奈仙人墮處鹿野苑。那時，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入波羅奈乞食。世尊在牛市的波利叉樹（goyogapilakkha）[旁]乞食時，見到某位比丘其味空虛、以外為味、失念、無正知、心不得定、心散亂、諸根如俗。見了之後，對那位比丘這樣說——
“比丘，你不要使自己成為腐穢（kaṭuviya）的。比丘，那已成腐穢、被腥臭（āmagandha）浸透的自己，蒼蠅竟不會追隨、不會叮食——此事不可能有。”那時，那位比丘受世尊以這教誡教誡之後，生起了悚懼。那時，世尊在波羅奈乞食之後，飯後從乞食回來，召喚諸比丘——
“諸比丘，在此，我在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入波羅奈乞食。諸比丘，我在牛市的波利叉樹[旁]乞食時，見到某位比丘其味空虛、以外為味、失念、無正知、心不得定、心散亂、諸根如俗。見了之後，我對那位比丘這樣說——
“‘比丘，你不要使自己成為腐穢的。比丘，那已成腐穢、被腥臭浸透的自己，蒼蠅竟不會追隨、不會叮食——此事不可能有。’諸比丘，那時，那位比丘受我以這教誡教誡之後，生起了悚懼。”這樣說了之後，某位比丘對世尊這樣說——“尊者，什麼是腐穢？什麼是腥臭？什麼是蒼蠅？”
“比丘，貪欲就是腐穢；瞋恚是腥臭；惡不善尋是蒼蠅。比丘，那已成腐穢、被腥臭浸透的自己，蒼蠅竟不會追隨、不會叮食——此事不可能有。
“於眼與耳不守護，於諸根不防護者，
蒼蠅——依貪的諸思惟——便追隨[他]。
“已成腐穢的比丘，被腥臭所浸透，
遠離涅槃，唯是惱害的分受者。
“無論在村落或在林野，未得自己的寂止，
愚人、無慧者行走，為蒼蠅所簇擁。
“而凡具足戒、以慧樂於寂靜者，
寂靜而安樂地臥，已驅滅了蒼蠅。”第六[經]。
七、第一阿那律經
一百三十、那時，具壽阿那律（Anuruddha）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿那律對世尊這樣說——“尊者，在此，我以清淨、超人的天眼，看見女人大多身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。尊者，具足多少法的女人，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄呢？”
“阿那律，具足三種法的女人，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。具足哪三種[法]呢？阿那律，在此，女人在上午以被慳垢所纏的心住於家中，在中午以被嫉所纏的心住於家中，在傍晚以被欲貪所纏的心住於家中。阿那律，具足這三種法的女人，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。”第七[經]。
八、第二阿那律經
一百三十一、那時，具壽阿那律來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿那律對具壽舍利弗這樣說——“舍利弗賢友，在此，我以清淨、超人的天眼觀看千世界。我所發起的精進不退縮，念現起而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一。然而我的心並不由不執取而從諸漏解脫。”
“阿那律賢友，你這樣[想]：‘我以清淨、超人的天眼觀看千世界’——這是你的慢。阿那律賢友，你又這樣[想]：‘我所發起的精進不退縮，念現起而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一’——這是你的掉舉。阿那律賢友，你又這樣[想]：‘然而我的心並不由不執取而從諸漏解脫’——這是你的追悔。善哉！願具壽阿那律舍斷這三種法，不作意這三種法，把心導向不死界。”
後來，具壽阿那律舍斷了這三種法，不作意這三種法，把心導向了不死界。那時，具壽阿那律獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽阿那律也成為阿羅漢之一。第八[經]。
九、覆藏經
一百三十二、“諸比丘，有這三種[事]，覆藏時才運行，揭開時則不。哪三種呢？諸比丘，女人覆藏時才運行，揭開時則不；諸比丘，婆羅門的咒語覆藏時才運行，揭開時則不；諸比丘，邪見覆藏時才運行，揭開時則不。諸比丘，這三種[事]覆藏時才運行，揭開時則不。
“諸比丘，有這三種[事]，揭開時才放光，覆藏時則不。哪三種呢？諸比丘，月輪揭開時才放光，覆藏時則不；諸比丘，日輪揭開時才放光，覆藏時則不；諸比丘，如來所宣說的法與律揭開時才放光，覆藏時則不。諸比丘，這三種[事]揭開時才放光，覆藏時則不。”第九[經]。
十、刻文經
一百三十三、“諸比丘，世間有這三種人存在、可得。哪三種[人]呢？如石上刻文（pāsāṇalekhā）的人、如地上刻文的人、如水上刻文的人。諸比丘，什麼是如石上刻文的人呢？諸比丘，在此，有一類人經常發怒，而他的那忿長久潛伏。諸比丘，猶如石上的刻文，不會很快被風或水所毀壞，是久住的；同樣，諸比丘，在此，有一類人經常發怒，而他的那忿長久潛伏。諸比丘，這稱為如石上刻文的人。
“諸比丘，什麼是如地上刻文的人呢？諸比丘，在此，有一類人經常發怒，而他的那忿不長久潛伏。諸比丘，猶如地上的刻文，很快就被風或水所毀壞，不是久住的；同樣，諸比丘，在此，有一類人經常發怒，而他的那忿不長久潛伏。諸比丘，這稱為如地上刻文的人。
“諸比丘，什麼是如水上刻文的人呢？諸比丘，在此，有一類人即使被以激烈[之語]相說、被以粗惡[之語]相說、被以不合意[之語]相說，也仍然相合、仍然相融、仍然和睦。諸比丘，猶如水上的刻文，很快就消失，不是久住的；同樣，諸比丘，在此，有一類人即使被以激烈[之語]相說、被以粗惡[之語]相說、被以不合意[之語]相說，也仍然相合、仍然相融、仍然和睦。諸比丘，這稱為如水上刻文的人。諸比丘，這就是世間存在、可得的三種人。”第十[經]。
拘屍那羅品第十三。
其攝頌——
拘屍那羅、諍論，瞿曇、跋蘭度、手[天子]；
腐穢、二阿那律，覆藏、刻文，這些為十。