二、隨念品
一、第一摩訶男經
十一、一時，世尊住在釋迦[國]迦毘羅衛的尼拘陀園（Nigrodhārāma）。那時，眾多比丘正為世尊作衣[，心想]：“世尊衣已作成，三個月過去時將出發遊行。”釋迦人摩訶男（Mahānāma Sakka）聽說：“據說眾多比丘正為世尊作衣[，心想]：‘世尊衣已作成，三個月過去時將出發遊行。’”
於是，釋迦人摩訶男來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的釋迦人摩訶男對世尊這樣說——“尊者，我聽說了這[事]：‘據說眾多比丘正為世尊作衣[，心想]：世尊衣已作成，三個月過去時將出發遊行。’尊者，我們以種種住而住，應以哪一種住而住呢？”
“善哉，善哉，摩訶男！摩訶男，你們這些良家子來到如來之處而問‘尊者，我們以種種住而住，應以哪一種住而住呢？’——這正是與你們相稱的。摩訶男，有信者是成就者，無信者不是；發起精進者是成就者，懈怠者不是；念已現起者是成就者，失念者不是；得定者是成就者，不得定者不是；有慧者是成就者，劣慧者不是。摩訶男，你住立於這五種法之後，應進一步修習六種法。摩訶男，在此，你應隨念如來：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’摩訶男，當聖弟子隨念如來之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心依如來而唯是正直的。摩訶男，心已正直的聖弟子獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅。愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。摩訶男，這稱為：聖弟子在不平等的眾生中達到平等而住，在有惱害的眾生中無惱害而住，已入法流而修習佛隨念。
“再者，摩訶男，你應隨念法：‘法是世尊所善說的，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。’摩訶男，當聖弟子隨念法之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心依法而唯是正直的。摩訶男，心已正直的聖弟子獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅。愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。摩訶男，這稱為：聖弟子在不平等的眾生中達到平等而住，在有惱害的眾生中無惱害而住，已入法流而修習法隨念。
“再者，摩訶男，你應隨念僧：‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正當行道者，也就是四雙八輩之人——這就是世尊的弟子僧，應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田。’摩訶男，當聖弟子隨念僧之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心依僧而唯是正直的。摩訶男，心已正直的聖弟子獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅。愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。摩訶男，這稱為：聖弟子在不平等的眾生中達到平等而住，在有惱害的眾生中無惱害而住，已入法流而修習僧隨念。
“再者，摩訶男，你應隨念自己的諸戒——無毀、無穿、無斑、無雜、自在、智者所贊、不被執取、導向定。摩訶男，當聖弟子隨念戒之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心依戒而唯是正直的。摩訶男，心已正直的聖弟子獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅。愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。摩訶男，這稱為：聖弟子在不平等的眾生中達到平等而住，在有惱害的眾生中無惱害而住，已入法流而修習戒隨念。
“再者，摩訶男，你應隨念自己的舍：‘我實有利得！我實善得！我在被慳垢所纏的眾生之中，以離了慳垢的心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。’摩訶男，當聖弟子隨念舍之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心依舍而唯是正直的。摩訶男，心已正直的聖弟子獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅。愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。摩訶男，這稱為：聖弟子在不平等的眾生中達到平等而住，在有惱害的眾生中無惱害而住，已入法流而修習舍隨念。
“再者，摩訶男，你應隨念諸天：‘有四大王天諸天，有三十三天諸天，有夜摩天諸天，有兜率天諸天，有化樂天諸天，有他化自在天諸天，有梵身天諸天，有比那更上的諸天。具足怎樣的信的那些天，從此死沒後投生於彼處，我也有那樣的信。具足怎樣的戒的那些天，從此死沒後投生於彼處，我也有那樣的戒。具足怎樣的聞的那些天，從此死沒後投生於彼處，我也有那樣的聞。具足怎樣的舍的那些天，從此死沒後投生於彼處，我也有那樣的舍。具足怎樣的慧的那些天，從此死沒後投生於彼處，我也有那樣的慧。’摩訶男，當聖弟子隨念自己與那些天的信、戒、聞、舍、慧之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心依諸天而唯是正直的。摩訶男，心已正直的聖弟子獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅。愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。摩訶男，這稱為：聖弟子在不平等的眾生中達到平等而住，在有惱害的眾生中無惱害而住，已入法流而修習天隨念。”第一[經]。
二、第二摩訶男經
十二、一時，世尊住在釋迦[國]迦毘羅衛的尼拘陀園。那時，釋迦人摩訶男病癒起身、從病中起身未久。那時，眾多比丘正為世尊作衣[，心想]：“世尊衣已作成，三個月過去時將出發遊行。”
釋迦人摩訶男聽說：“據說眾多比丘正為世尊作衣[，心想]：‘世尊衣已作成，三個月過去時將出發遊行。’”於是，釋迦人摩訶男來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的釋迦人摩訶男對世尊這樣說——“尊者，我聽說了這[事]：‘據說眾多比丘正為世尊作衣[，心想]：世尊衣已作成，三個月過去時將出發遊行。’尊者，我們以種種住而住，應以哪一種住而住呢？”
“善哉，善哉，摩訶男！摩訶男，你們這些良家子來到如來之處而問‘尊者，我們以種種住而住，應以哪一種住而住呢？’——這正是與你們相稱的。摩訶男，有信者是成就者，無信者不是；發起精進者是成就者，懈怠者不是；念已現起者是成就者，失念者不是；得定者是成就者，不得定者不是；有慧者是成就者，劣慧者不是。摩訶男，你住立於這五種法之後，應進一步修習六種法。
“摩訶男，在此，你應隨念如來：‘那位世尊亦即是……乃至……天人導師、佛陀、世尊。’摩訶男，當聖弟子隨念如來之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心依如來而唯是正直的。摩訶男，心已正直的聖弟子獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅。愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。摩訶男，你行時也應修習這佛隨念，住時也應修習，坐時也應修習，臥時也應修習，經營事業時也應修習，住於兒女擁擠之床時也應修習。
“再者，摩訶男，你應隨念法……乃至……你應隨念僧……乃至……你應隨念自己的諸戒……乃至……你應隨念自己的舍……乃至……你應隨念諸天：‘有四大王天諸天……乃至……有比那更上的諸天。具足怎樣的信的那些天，從此死沒後投生於彼處，我也有那樣的信。具足怎樣的戒……怎樣的聞……怎樣的舍……怎樣的慧的那些天，從此死沒後投生於彼處，我也有那樣的慧。’摩訶男，當聖弟子隨念自己與那些天的信、戒、聞、舍、慧之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心依諸天而唯是正直的。摩訶男，心已正直的聖弟子獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅。愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂；有樂者，心得定。摩訶男，你行時也應修習這天隨念，住時也應修習，坐時也應修習，臥時也應修習，經營事業時也應修習，住於兒女擁擠之床時也應修習。”第二[經]。
三、難提經
十三、一時，世尊住在釋迦[國]迦毘羅衛的尼拘陀園。那時，世尊想在舍衛城入雨安居。
釋迦人難提（Nandiya Sakka）聽說：“據說世尊想在舍衛城入雨安居。”那時，釋迦人難提這樣想：“我何不也在舍衛城入雨安居呢？在那裡我既將經營事業，也將時時得見世尊。”
於是，世尊在舍衛城入了雨安居。釋迦人難提也在舍衛城入了雨安居。在那裡他既經營事業，也時時得見世尊。那時，眾多比丘正為世尊作衣[，心想]：“世尊衣已作成，三個月過去時將出發遊行。”
釋迦人難提聽說：“據說眾多比丘正為世尊作衣[，心想]：‘世尊衣已作成，三個月過去時將出發遊行。’”於是，釋迦人難提來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的釋迦人難提對世尊這樣說——“尊者，我聽說了這[事]：‘據說眾多比丘正為世尊作衣[，心想]：世尊衣已作成，三個月過去時將出發遊行。’尊者，我們以種種住而住，應以哪一種住而住呢？”
“善哉，善哉，難提！難提，你們這些良家子來到如來之處而問‘尊者，我們以種種住而住，應以哪一種住而住呢？’——這正是與你們相稱的。難提，有信者是成就者，無信者不是；具戒者是成就者，破戒者不是；發起精進者是成就者，懈怠者不是；念已現起者是成就者，失念者不是；得定者是成就者，不得定者不是；有慧者是成就者，劣慧者不是。難提，你住立於這六種法之後，應於五種法上向內令念現起。
“難提，在此，你應隨念如來：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’難提，你應如是緣如來而向內令念現起。
“再者，難提，你應隨念法：‘法是世尊所善說的，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。’難提，你應如是緣法而向內令念現起。
“再者，難提，你應隨念諸善友：‘我實有利得！我實善得！我有善友——憐憫[我]、希求[我]利益、教誡[我]、教導[我]。’難提，你應如是緣諸善友而向內令念現起。
“再者，難提，你應隨念自己的舍：‘我實有利得！我實善得！我在被慳垢所纏的眾生之中，以離了慳垢的心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。’難提，你應如是緣舍而向內令念現起。
“再者，難提，你應隨念諸天：‘那些超越了以段食為食的諸天之同伴、投生於某一意所成身的諸天，不見自己有應作的，也不見對已作的[須]積累。’難提，猶如不時解脫的比丘不見自己有應作的，也不見對已作的[須]積累；同樣，難提，那些超越了以段食為食的諸天之同伴、投生於某一意所成身的諸天，不見自己有應作的，也不見對已作的[須]積累。難提，你應如是緣諸天而向內令念現起。
“難提，具足這十一種法的聖弟子，只舍斷惡不善法，不執取。難提，猶如倒覆的瓶只吐出水，而不回吞；又，難提，猶如在乾燥的草林中放出的火，只是燒著前進，不回到已燒過之處；同樣，難提，具足這十一種法的聖弟子，只舍斷惡不善法，不執取。”第三[經]。
四、須菩提經
十四、那時，具壽須菩提（Subhūti）與薩陀（Saddha）比丘一同來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽須菩提這樣說——“須菩提，這位比丘名叫什麼？”“尊者，這位比丘名叫薩陀，是須達多（Sudatta）優婆塞之子，出於信心從家出家、成為無家者。”
“須菩提，那麼這位薩陀比丘——須達多優婆塞之子，出於信心從家出家、成為無家者——是否顯現於有信者的諸特相中呢？”“世尊，這正是時候；善逝，這正是時候——願世尊宣說有信者的諸特相。現在我將會知道，這位比丘是顯現於有信者的諸特相中，還是不[顯現]。”
“那麼，須菩提，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”具壽須菩提應諾世尊。世尊這樣說——
“須菩提，在此，比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。須菩提，比丘具戒……乃至……受持學處而學習——須菩提，這也是有信者的特相。
“再者，須菩提，比丘是多聞者、憶持所聞者、積集所聞者，凡是那些初善、中善、後善的，顯示具足義理與文句、完全圓滿、遍淨的梵行的法，他對這樣的諸法多聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。須菩提，比丘是多聞者……乃至……以見善通達——須菩提，這也是有信者的特相。
“再者，須菩提，比丘是善友者、善伴者、善隨從者。須菩提，比丘是善友者、善伴者、善隨從者——須菩提，這也是有信者的特相。
“再者，須菩提，比丘是易受勸者，具足使人易受勸的諸法，能忍，善持教誡。須菩提，比丘是易受勸者，具足使人易受勸的諸法，能忍，善持教誡——須菩提，這也是有信者的特相。
“再者，須菩提，比丘對於諸同梵行者種種大小應作之事，是嫻熟、不懈怠的，具足於此的方便審察，堪能作、堪能安排。須菩提，比丘對於諸同梵行者種種大小應作之事，是嫻熟、不懈怠的，具足於此的方便審察，堪能作、堪能安排——須菩提，這也是有信者的特相。
“再者，須菩提，比丘是愛法者、言談可愛者，於增上法、增上律有廣大的愉悅。須菩提，比丘是愛法者、言談可愛者，於增上法、增上律有廣大的愉悅——須菩提，這也是有信者的特相。
“再者，須菩提，比丘為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。須菩提，比丘為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔——須菩提，這也是有信者的特相。
“再者，須菩提，比丘是那屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者。須菩提，比丘是那屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者——須菩提，這也是有信者的特相。
“再者，須菩提，比丘回憶起多種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫——‘我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，我生於那裡；在那裡也有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，生於此處。’他這樣連同行相、連同細節地回憶起多種宿住。須菩提，比丘回憶起多種宿住，即：一生、二生……乃至……這樣連同行相、連同細節地回憶起多種宿住。須菩提，這也是有信者的特相。
“再者，須菩提，比丘以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去：‘諸君，這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸君，而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’他這樣以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去。須菩提，比丘以清淨……的天眼……乃至……了知眾生隨業而去——須菩提，這也是有信者的特相。
“再者，須菩提，比丘由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。須菩提，比丘由於諸漏的滅盡……乃至……證知，成就並住——須菩提，這也是有信者的特相。”
這樣說時，具壽須菩提對世尊這樣說——“尊者，世尊所說的這些有信者的特相，在這位比丘[身上]都存在，這位比丘也顯現於這些[特相]中。
“尊者，這位比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。
“尊者，這位比丘是多聞者、憶持所聞者、積集所聞者，凡是那些初善、中善、後善的，顯示具足義理與文句、完全圓滿、遍淨的梵行的法，他對這樣的諸法多聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。
“尊者，這位比丘是善友者、善伴者、善隨從者。
“尊者，這位比丘是易受勸者……乃至……善持教誡。
“尊者，這位比丘對於諸同梵行者種種大小應作之事，是嫻熟、不懈怠的，具足於此的方便審察，堪能作、堪能安排。
“尊者，這位比丘是愛法者、言談可愛者，於增上法、增上律有廣大的愉悅。
“尊者，這位比丘住於發起精進……乃至……有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。
“尊者，這位比丘是那屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者。
“尊者，這位比丘回憶起多種宿住，即：一生、二生……乃至……這樣連同行相、連同細節地回憶起多種宿住。
“尊者，這位比丘以清淨、超人的天眼……乃至……了知眾生隨業而去。
“尊者，這位比丘由於諸漏的滅盡……乃至……證知，成就並住。尊者，世尊所說的這些有信者的特相，在這位比丘[身上]都存在，這位比丘也顯現於這些[特相]中。”
“善哉，善哉，須菩提！那麼，須菩提，你應與這位薩陀比丘一同住。須菩提，每當你想要見如來時，應與這位薩陀比丘一同來見如來。”第四[經]。
五、慈經
十五、“諸比丘，慈心解脫若已串習、已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，可期待十一種功德。
哪十一種[功德]呢？安樂地睡，安樂地醒，不見惡夢，為人們所愛，為非人所愛，諸天神守護[他]，火或毒或刀不侵入他，心迅速得定，面色明淨，不昏昧而命終，若未通達更上[之法]，則趣往梵天界。諸比丘，慈心解脫若已串習、已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，可期待這十一種功德。”第五[經]。
六、八城經
十六、一時，具壽阿難住在毘舍離的竹林村（Beluvagāmaka）。那時，八城的第十居士（Dasama gahapati Aṭṭhakanāgara）因某事來到了波吒釐子城（Pāṭaliputta）。
於是，八城的第十居士來到雞園（Kukkuṭārāma），來到某位比丘之處；到了之後，對那位比丘這樣說——“尊者，具壽阿難現在住在哪裡？尊者，因為我們想見具壽阿難。”“居士，那位具壽阿難住在毘舍離的竹林村。”
於是，八城的第十居士在波吒釐子城把那事辦完之後，來到毘舍離的竹林村，來到具壽阿難之處；到了之後，禮敬具壽阿難，坐在一旁。坐在一旁的八城的第十居士對具壽阿難這樣說——“阿難尊者，有沒有那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所正說的一法：在那裡，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住時，未解脫的心便得解脫，未遍盡的諸漏便趨於遍盡，未證得的無上的瑜伽安穩便得證得？”“居士，有那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所正說的一法：在那裡，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住時，未解脫的心便得解脫，未遍盡的諸漏便趨於遍盡，未證得的無上的瑜伽安穩便得證得。”
“阿難尊者，那麼什麼是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所正說的一法：在那裡，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住時，未解脫的心便得解脫，未遍盡的諸漏便趨於遍盡，未證得的無上的瑜伽安穩便得證得呢？”“居士，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。他這樣思察：‘這初禪也是被造作的、被思所策發的。’他了知：‘凡任何被造作的、被思所策發的，那是無常的、滅法。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡；若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。居士，這也是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所正說的一法：在那裡，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住時，未解脫的心便得解脫，未遍盡的諸漏便趨於遍盡，未證得的無上的瑜伽安穩便得證得。
“再者，居士，比丘尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就並住於第四禪。他這樣思察：‘這第四禪也是被造作的、被思所策發的。’他了知：‘凡任何被造作的、被思所策發的，那是無常的、滅法。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡；若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。居士，這也是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所正說的一法：在那裡，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住時，未解脫的心便得解脫，未遍盡的諸漏便趨於遍盡，未證得的無上的瑜伽安穩便得證得。
“再者，居士，比丘以與慈俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心遍滿一方而住，以廣、大、無量、無怨、無惱害[之心]遍滿一切世間而住。他這樣思察：‘這慈心解脫也是被造作的、被思所策發的。’他了知：‘凡任何被造作的、被思所策發的，那是無常的、滅法。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡；若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。居士，這也是那位知者……乃至……未證得的無上的瑜伽安穩便得證得。
“再者，居士，比丘以與悲俱的心……乃至……以與喜俱的心……乃至……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。他這樣思察：‘這舍心解脫也是被造作的、被思所策發的。’他了知：‘凡任何被造作的、被思所策發的，那是無常的、滅法。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡；若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。居士，這也是那位知者……乃至……未證得的無上的瑜伽安穩便得證得。
“再者，居士，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。他這樣思察：‘這空無邊處等至也是被造作的、被思所策發的。’他了知：‘凡任何被造作的、被思所策發的，那是無常的、滅法。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡；若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。居士，這也是那位知者……乃至……未證得的無上的瑜伽安穩便得證得。
“再者，居士，比丘完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處……乃至……完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。他這樣思察：‘這無所有處等至也是被造作的、被思所策發的。’他了知：‘凡任何被造作的、被思所策發的，那是無常的、滅法。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡；若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。居士，這也是那位知者……乃至……未證得的無上的瑜伽安穩便得證得。”
這樣說時，八城的第十居士對具壽阿難這樣說——“阿難尊者，猶如有人尋求一處寶藏口，一舉獲得十一處寶藏口；同樣，尊者，我尋求一種不死之門，一舉獲得了十一種不死之門以供親近。尊者，猶如有人的屋有十一扇門；那屋著火時，他能以其中任何一扇門使自己平安；同樣，尊者，我也將能以這十一種不死之門中任何一種不死之門使自己平安。尊者，這些外道尚且會為老師尋求師禮（ācariyadhana），我又怎能不對具壽阿難作供養呢！”
於是，八城的第十居士召集了毘舍離與波吒釐子城的比丘僧團，以上妙的嚼食、啖食親手奉侍[他們]，使之飽足滿意。並給每一位比丘各披上一雙衣，給具壽阿難披上三衣。又為具壽阿難建造了值五百的精舍。第六[經]。
七、牧牛者經
十七、“諸比丘，具足十一種支的牧牛者，不能守護牛群、使之增長。具足哪十一種[支]呢？諸比丘，於此，牧牛者不是知色者，不是善知相者，不是除蠅卵者，不是覆瘡者，不是作煙者，不知渡處，不知已飲，不知道路，不是善知牧地者，並且是無餘而榨乳者；對那些為牛之父、為牛群導首的公牛，他不是以特別的恭敬而恭敬者。諸比丘，具足這十一種支的牧牛者，不能守護牛群、使之增長。
“諸比丘，正是這樣：具足十一種法的比丘，不能在這法與律中達到增長、增廣、廣大。具足哪十一種[法]呢？諸比丘，於此，比丘不是知色者，不是善知相者，不是除蠅卵者，不是覆瘡者，不是作煙者，不知渡處，不知已飲，不知道路，不是善知牧地者，並且是無餘而榨乳者；對那些長老、閱歷長久、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘，他不是以特別的恭敬而恭敬者。
“諸比丘，比丘怎樣不是知色者呢？諸比丘，於此，比丘對任何色，不如實了知‘[這是]四大種與四大種所造之色’。諸比丘，這樣比丘便不是知色者。
“諸比丘，比丘怎樣不是善知相者呢？諸比丘，於此，比丘不如實了知‘愚者以業為相，智者以業為相’。諸比丘，這樣比丘便不是善知相者。
“諸比丘，比丘怎樣不是除蠅卵者呢？諸比丘，於此，比丘容忍已生的欲尋，不捨斷它、不除遣它、不令它滅盡、不令它歸於不存在；已生的瞋恚尋……已生的害尋……對一再生起的惡不善法，[他]容忍，不捨斷它們、不除遣它們、不令它們滅盡、不令它們歸於不存在。諸比丘，這樣比丘便不是除蠅卵者。
“諸比丘，比丘怎樣不是覆瘡者呢？諸比丘，於此，比丘以眼見色後，取於相，取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，[而]他不為防護它而行道，不守護眼根，不致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，取於相，取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，[而]他不為防護它而行道，不守護意根，不致力於意根的律儀。諸比丘，這樣比丘便不是覆瘡者。
“諸比丘，比丘怎樣不是作煙者呢？諸比丘，於此，比丘不把如所聽聞、如所習得的法廣為他人宣說。諸比丘，這樣比丘便不是作煙者。
“諸比丘，比丘怎樣不知渡處呢？諸比丘，於此，比丘對那些多聞者、通曉阿含者、持法者、持律者、持論母者的比丘，不時時前往請問、發問：‘尊者，這是怎樣？這是什麼義？’那些具壽便不為他開顯未開顯的，不明瞭未明瞭的，也不於種種可疑之處除遣其疑。諸比丘，這樣比丘便不知渡處。
“諸比丘，比丘怎樣不知已飲呢？諸比丘，於此，比丘在如來所宣示的法與律被講說時，得不到義喜，得不到法喜，得不到與法相應的愉悅。諸比丘，這樣比丘便不知已飲。
“諸比丘，比丘怎樣不知道路呢？諸比丘，於此，比丘不如實了知八支聖道。諸比丘，這樣比丘便不知道路。
“諸比丘，比丘怎樣不是善知牧地者呢？諸比丘，於此，比丘不如實了知四念處。諸比丘，這樣比丘便不是善知牧地者。
“諸比丘，比丘怎樣是無餘而榨乳者呢？諸比丘，於此，有信的居士們捧上[資具]而奉請比丘[受用]衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具。於此，比丘不知領受的分量。諸比丘，這樣比丘便是無餘而榨乳者。
“諸比丘，比丘怎樣對那些長老、閱歷長久、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘不是以特別的恭敬而恭敬者呢？諸比丘，於此，比丘對那些長老、閱歷長久、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘，不於顯處與屏處現起慈的身業，不[現起]慈的語業……不於顯處與屏處現起慈的意業。諸比丘，這樣比丘便對那些長老、閱歷長久、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘不是以特別的恭敬而恭敬者。
“諸比丘，具足這十一種法的比丘，不能在這法與律中達到增長、增廣、廣大。
“諸比丘，具足十一種支的牧牛者，能守護牛群、使之增長。具足哪十一種[支]呢？諸比丘，於此，牧牛者是知色者，是善知相者，是除蠅卵者，是覆瘡者，是作煙者，知渡處，知已飲，知道路，是善知牧地者，並且是留餘而榨乳者；對那些為牛之父、為牛群導首的公牛，他是以特別的恭敬而恭敬者——諸比丘，具足這十一種支的牧牛者，能守護牛群、使之增長。
“諸比丘，正是這樣：具足十一種法的比丘，能在這法與律中達到增長、增廣、廣大。具足哪十一種[法]呢？諸比丘，於此，比丘是知色者，是善知相者，是除蠅卵者，是覆瘡者，是作煙者，知渡處，知已飲，知道路，是善知牧地者，並且是留餘而榨乳者；對那些長老、閱歷長久、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘，他是以特別的恭敬而恭敬者。
“諸比丘，比丘怎樣是知色者呢？諸比丘，於此，比丘對任何色，如實了知‘[這是]四大種與四大種所造之色’。諸比丘，這樣比丘便是知色者。
“諸比丘，比丘怎樣是善知相者呢？諸比丘，於此，比丘如實了知‘愚者以業為相，智者以業為相’。諸比丘，這樣比丘便是善知相者。
“諸比丘，比丘怎樣是除蠅卵者呢？諸比丘，於此，比丘不容忍已生的欲尋，舍斷它、除遣它、令它滅盡、令它歸於不存在；已生的瞋恚尋……已生的害尋……對一再生起的惡不善法，[他]不容忍，舍斷它們、除遣它們、令它們滅盡、令它們歸於不存在。諸比丘，這樣比丘便是除蠅卵者。
“諸比丘，比丘怎樣是覆瘡者呢？諸比丘，於此，比丘以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。諸比丘，這樣比丘便是覆瘡者。
“諸比丘，比丘怎樣是作煙者呢？諸比丘，於此，比丘把如所聽聞、如所習得的法廣為他人宣說。諸比丘，這樣比丘便是作煙者。
“諸比丘，比丘怎樣知渡處呢？諸比丘，於此，比丘對那些多聞者、通曉阿含者、持法者、持律者、持論母者的比丘，時時前往請問、發問：‘尊者，這是怎樣？這是什麼義？’那些具壽便為他開顯未開顯的，明瞭未明瞭的，並於種種可疑之處除遣其疑。諸比丘，這樣比丘便知渡處。
“諸比丘，比丘怎樣知已飲呢？諸比丘，於此，比丘在如來所宣示的法與律被講說時，獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅。諸比丘，這樣比丘便知已飲。
“諸比丘，比丘怎樣知道路呢？諸比丘，於此，比丘如實了知八支聖道。諸比丘，這樣比丘便知道路。
“諸比丘，比丘怎樣是善知牧地者呢？諸比丘，於此，比丘如實了知四念處。諸比丘，這樣比丘便是善知牧地者。
“諸比丘，比丘怎樣是留餘而榨乳者呢？諸比丘，於此，有信的居士們捧上[資具]而奉請比丘[受用]衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具。於此，比丘知領受的分量。諸比丘，這樣比丘便是留餘而榨乳者。
“諸比丘，比丘怎樣對那些長老、閱歷長久、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘是以特別的恭敬而恭敬者呢？諸比丘，於此，比丘對那些長老、閱歷長久、出家已久、為僧團之父、為僧團導首者，於顯處與屏處現起慈的身業，[現起]慈的語業……於顯處與屏處現起慈的意業。諸比丘，這樣比丘便對那些長老、閱歷長久、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘是以特別的恭敬而恭敬者。
“諸比丘，具足這十一種法的比丘，能在這法與律中達到增長、增廣、廣大。”第七[經]。
八、第一定經
十八、那時，眾多比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——
“尊者，比丘能否有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者，於水不會是有水想者，於火不會是有火想者，於風不會是有風想者，於空無邊處不會是有空無邊處想者，於識無邊處不會是有識無邊處想者，於無所有處不會是有無所有處想者，於非想非非想處不會是有非想非非想處想者，於此世不會是有此世想者，於他世不會是有他世想者，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者？”
“諸比丘，比丘能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者。”
“尊者，那麼，比丘如何能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者？”
“諸比丘，在此，比丘是有這樣之想者：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’諸比丘，比丘便如是能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者，於水不會是有水想者，於火不會是有火想者，於風不會是有風想者，於空無邊處不會是有空無邊處想者，於識無邊處不會是有識無邊處想者，於無所有處不會是有無所有處想者，於非想非非想處不會是有非想非非想處想者，於此世不會是有此世想者，於他世不會是有他世想者，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者。”第八[經]。
九、第二定經
十九、在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，比丘能否有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者，於水不會是有水想者……乃至……於無所有處不會是有無所有處想者，於非想非非想處不會是有非想非非想處想者，於此世不會是有此世想者，於他世不會是有他世想者，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本、以世尊為引導、以世尊為依止。尊者，若世尊親自解說這所說之義，那就好了；聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”
“那麼，諸比丘，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，比丘能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者。”
“尊者，那麼，比丘如何能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者？”
“諸比丘，在此，比丘是有這樣之想者：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’諸比丘，比丘便如是能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者。”第九[經]。
十、第三定經
二十、那時，眾多比丘來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對具壽舍利弗這樣說——
“賢友舍利弗，比丘能否有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者？”“賢友們，比丘能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者。”
“賢友舍利弗，那麼，比丘如何能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者？”
“賢友們，在此，比丘是有這樣之想者：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’賢友們，比丘便如是能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者。”第十[經]。
十一、第四定經
二十一、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，比丘能否有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者，於水不會是有水想者，於火不會是有火想者，於風不會是有風想者，於空無邊處不會是有空無邊處想者，於識無邊處不會是有識無邊處想者，於無所有處不會是有無所有處想者，於非想非非想處不會是有非想非非想處想者，於此世不會是有此世想者，於他世不會是有他世想者，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者？”
“賢友，我們縱從遠處而來，也正是為了到具壽舍利弗跟前領解這話的義。善哉！願這話的義正歸於具壽舍利弗[來顯明]；聽了具壽舍利弗[所說]，比丘們將會受持。”
“那麼，賢友們，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，比丘能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者。”
“賢友，那麼，比丘如何能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者？”
“賢友們，在此，比丘是有這樣之想者：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’賢友們，比丘便如是能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者，於水不會是有水想者，於火不會是有火想者，於風不會是有風想者，於空無邊處不會是有空無邊處想者，於識無邊處不會是有識無邊處想者，於無所有處不會是有無所有處想者，於非想非非想處不會是有非想非非想處想者，於此世不會是有此世想者，於他世不會是有他世想者，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者。”第十一[經]。
隨念品第二。
其攝頌——
摩訶男所說二[經]，難提、須菩提；
慈、八城、牧牛者，以及四定[經]。