一、依止品
一、為了什麼目的經
一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，諸善戒以什麼為目的？以什麼為功德？”“阿難，諸善戒以無追悔為目的，以無追悔為功德。”
“尊者，那麼無追悔以什麼為目的？以什麼為功德？”“阿難，無追悔以愉悅為目的，以愉悅為功德。”
“尊者，那麼愉悅以什麼為目的？以什麼為功德？”“阿難，愉悅以喜為目的，以喜為功德。”
“尊者，那麼喜以什麼為目的？以什麼為功德？”“阿難，喜以輕安為目的，以輕安為功德。”
“尊者，那麼輕安以什麼為目的？以什麼為功德？”“阿難，輕安以樂為目的，以樂為功德。”
“尊者，那麼樂以什麼為目的？以什麼為功德？”“阿難，樂以定為目的，以定為功德。”
“尊者，那麼定以什麼為目的？以什麼為功德？”“阿難，定以如實知見為目的，以如實知見為功德。”
“尊者，那麼如實知見以什麼為目的？以什麼為功德？”“阿難，如實知見以厭離為目的，以厭離為功德。”
“尊者，那麼厭離以什麼為目的？以什麼為功德？”“阿難，厭離以離貪為目的，以離貪為功德。”
“尊者，那麼離貪以什麼為目的？以什麼為功德？”“阿難，離貪以解脫知見為目的，以解脫知見為功德。
“阿難，如是，諸善戒以無追悔為目的，以無追悔為功德；無追悔以愉悅為目的，以愉悅為功德；愉悅以喜為目的，以喜為功德；喜以輕安為目的，以輕安為功德；輕安以樂為目的，以樂為功德；樂以定為目的，以定為功德；定以如實知見為目的，以如實知見為功德；如實知見以厭離為目的，以厭離為功德；厭離以離貪為目的，以離貪為功德；離貪以解脫知見為目的，以解脫知見為功德。阿難，如是，諸善戒依次第趣向最上。”第一[經]。
二、不思經
二、“諸比丘，對持戒、戒已具足者而言，不必以思而作：‘願我生起無追悔。’諸比丘，這是法性：持戒、戒已具足者生起無追悔。
“諸比丘，對無追悔者而言，不必以思而作：‘願我生起愉悅。’諸比丘，這是法性：無追悔者生起愉悅。
“諸比丘，對愉悅者而言，不必以思而作：‘願我生起喜。’諸比丘，這是法性：愉悅者生起喜。
“諸比丘，對意有喜者而言，不必以思而作：‘願我的身輕安。’諸比丘，這是法性：意有喜者的身輕安。
“諸比丘，對身輕安者而言，不必以思而作：‘我感受樂。’諸比丘，這是法性：身輕安者感受樂。
“諸比丘，對有樂者而言，不必以思而作：‘願我的心得定。’諸比丘，這是法性：有樂者的心得定。
“諸比丘，對得定者而言，不必以思而作：‘我如實知、見。’諸比丘，這是法性：得定者如實知、見。
“諸比丘，對如實知、見者而言，不必以思而作：‘我厭離。’諸比丘，這是法性：如實知、見者厭離。
“諸比丘，對已厭離者而言，不必以思而作：‘我離貪。’諸比丘，這是法性：已厭離者離貪。
“諸比丘，對已離貪者而言，不必以思而作：‘我作證解脫知見。’諸比丘，這是法性：已離貪者作證解脫知見。
“諸比丘，如是，離貪以解脫知見為目的，以解脫知見為功德；厭離以離貪為目的，以離貪為功德；如實知見以厭離為目的，以厭離為功德；定以如實知見為目的，以如實知見為功德；樂以定為目的，以定為功德；輕安以樂為目的，以樂為功德；喜以輕安為目的，以輕安為功德；愉悅以喜為目的，以喜為功德；無追悔以愉悅為目的，以愉悅為功德；諸善戒以無追悔為目的，以無追悔為功德。諸比丘，如是，諸法令諸法流注，諸法令諸法圓滿，導向從此岸到彼岸。”第二[經]。
三、第一近依經
三、“諸比丘，對破戒、戒已失壞者而言，無追悔的近依已被破壞；當無追悔不存在時，對無追悔已失壞者而言，愉悅的近依已被破壞；當愉悅不存在時，對愉悅已失壞者而言，喜的近依已被破壞；當喜不存在時，對喜已失壞者而言，輕安的近依已被破壞；當輕安不存在時，對輕安已失壞者而言，樂的近依已被破壞；當樂不存在時，對樂已失壞者而言，正定的近依已被破壞；當正定不存在時，對正定已失壞者而言，如實知見的近依已被破壞；當如實知見不存在時，對如實知見已失壞者而言，厭離的近依已被破壞；當厭離不存在時，對厭離已失壞者而言，離貪的近依已被破壞；當離貪不存在時，對離貪已失壞者而言，解脫知見的近依已被破壞。
“諸比丘，猶如一棵枝葉已失壞的樹，它的外皮也不能達到圓滿，樹皮也……邊材也……心材也不能達到圓滿；同樣，諸比丘，對破戒、戒已失壞者而言，無追悔的近依已被破壞；當無追悔不存在時，對無追悔已失壞者而言，愉悅的近依已被破壞……乃至……解脫知見。
“諸比丘，對持戒、戒已具足者而言，無追悔的近依具足；當無追悔存在時，對無追悔已具足者而言，愉悅的近依具足；當愉悅存在時，對愉悅已具足者而言，喜的近依具足；當喜存在時，對喜已具足者而言，輕安的近依具足；當輕安存在時，對輕安已具足者而言，樂的近依具足；當樂存在時，對樂已具足者而言，正定的近依具足；當正定存在時，對正定已具足者而言，如實知見的近依具足；當如實知見存在時，對如實知見已具足者而言，厭離的近依具足；當厭離存在時，對厭離已具足者而言，離貪的近依具足；當離貪存在時，對離貪已具足者而言，解脫知見的近依具足。
“諸比丘，猶如一棵枝葉具足的樹，它的外皮也達到圓滿，樹皮也……邊材也……心材也達到圓滿；同樣，諸比丘，對持戒、戒已具足者而言，無追悔的近依具足；當無追悔存在時，對無追悔已具足者而言，近依具足……乃至……解脫知見。”第三[經]。
四、第二近依經
四、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，對破戒、戒已失壞者而言，無追悔的近依已被破壞；當無追悔不存在時，對無追悔已失壞者而言，愉悅的近依已被破壞；當愉悅不存在時，對愉悅已失壞者而言，喜的近依已被破壞；當喜不存在時，對喜已失壞者而言，輕安的近依已被破壞；當輕安不存在時，對輕安已失壞者而言，樂的近依已被破壞；當樂不存在時，對樂已失壞者而言，正定的近依已被破壞；當正定不存在時，對正定已失壞者而言，如實知見的近依已被破壞；當如實知見不存在時，對如實知見已失壞者而言，厭離的近依已被破壞；當厭離不存在時，對厭離已失壞者而言，離貪的近依已被破壞；當離貪不存在時，對離貪已失壞者而言，解脫知見的近依已被破壞。
“賢友們，猶如一棵枝葉已失壞的樹，它的外皮也不能達到圓滿，樹皮也……邊材也……心材也不能達到圓滿；同樣，賢友們，對破戒、戒已失壞者而言，無追悔的近依已被破壞；當無追悔不存在時，對無追悔已失壞者而言，愉悅的近依已被破壞……乃至……解脫知見。
“賢友們，對持戒、戒已具足者而言，無追悔的近依具足；當無追悔存在時，對無追悔已具足者而言，愉悅的近依具足；當愉悅存在時，對愉悅已具足者而言，喜的近依具足；當喜存在時，對喜已具足者而言，輕安的近依具足；當輕安存在時，對輕安已具足者而言，樂的近依具足；當樂存在時，對樂已具足者而言，正定的近依具足；當正定存在時，對正定已具足者而言，如實知見的近依具足；當如實知見存在時，對如實知見已具足者而言，厭離的近依具足；當厭離存在時，對厭離已具足者而言，離貪的近依具足；當離貪存在時，對離貪已具足者而言，解脫知見的近依具足。
“賢友們，猶如一棵枝葉具足的樹，它的外皮也達到圓滿，樹皮也……邊材也……心材也達到圓滿；同樣，賢友們，對持戒、戒已具足者而言，無追悔的近依具足；當無追悔存在時，對無追悔已具足者而言，愉悅的近依具足……乃至……解脫知見。”第四[經]。
五、第三近依經
五、在那裡，具壽阿難召喚諸比丘……乃至……“賢友們，對破戒、戒已失壞者而言，無追悔的近依已被破壞；當無追悔不存在時，對無追悔已失壞者而言，愉悅的近依已被破壞；當愉悅不存在時，對愉悅已失壞者而言，喜的近依已被破壞；當喜不存在時，對喜已失壞者而言，輕安的近依已被破壞；當輕安不存在時，對輕安已失壞者而言，樂的近依已被破壞；當樂不存在時，對樂已失壞者而言，正定的近依已被破壞；當正定不存在時，對正定已失壞者而言，如實知見的近依已被破壞；當如實知見不存在時，對如實知見已失壞者而言，厭離的近依已被破壞；當厭離不存在時，對厭離已失壞者而言，離貪的近依已被破壞；當離貪不存在時，對離貪已失壞者而言，解脫知見的近依已被破壞。
“賢友們，猶如一棵枝葉已失壞的樹，它的外皮也不能達到圓滿，樹皮也……邊材也……心材也不能達到圓滿；同樣，賢友們，對破戒、戒已失壞者而言，無追悔的近依已被破壞；當無追悔不存在時，對無追悔已失壞者而言，愉悅的近依已被破壞……乃至……解脫知見。
“賢友們，對持戒、戒已具足者而言，無追悔的近依具足；當無追悔存在時，對無追悔已具足者而言，愉悅的近依具足；當愉悅存在時，對愉悅已具足者而言，喜的近依具足；當喜存在時，對喜已具足者而言，輕安的近依具足；當輕安存在時，對輕安已具足者而言，樂的近依具足；當樂存在時，對樂已具足者而言，正定的近依具足；當正定存在時，對正定已具足者而言，如實知見的近依具足；當如實知見存在時，對如實知見已具足者而言，厭離的近依具足；當厭離存在時，對厭離已具足者而言，離貪的近依具足；當離貪存在時，對離貪已具足者而言，解脫知見的近依具足。
“賢友們，猶如一棵枝葉具足的樹，它的外皮也達到圓滿，樹皮也……邊材也……心材也達到圓滿；同樣，賢友們，對持戒、戒已具足者而言，無追悔的近依具足；當無追悔存在時，對無追悔已具足者而言，愉悅的近依具足……乃至……解脫知見。”第五[經]。
六、衰患經
六、“諸比丘，凡是辱罵、謾罵諸同梵行者、誹謗聖者的比丘，這是有處、有機會的：他會遭遇十一種衰患中的某一種衰患。
哪十一種[衰患]呢？未證得的不能證得，已證得的退失，他的諸正法不得清淨，或者於諸正法成為增上慢者，或者不樂而修梵行，或者犯某種染汙的罪，或者捨棄學處而還俗，或者遭受嚴重的病患，或者陷入瘋狂、心亂，昏昧而命終，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄——諸比丘，凡是辱罵、謾罵諸同梵行者、誹謗聖者的比丘，這是有處、有機會的：他會遭遇這十一種衰患中的某一種衰患。
“諸比丘，凡是辱罵、謾罵諸同梵行者、誹謗聖者的比丘，這是無處、無機會的：他不遭遇十一種衰患中的任何一種衰患。
哪十一種[衰患]呢？未證得的不能證得，已證得的退失，他的諸正法不得清淨，或者於諸正法成為增上慢者，或者不樂而修梵行，或者犯某種染汙的罪，或者捨棄學處而還俗，或者遭受嚴重的病患，或者陷入瘋狂、心亂，昏昧而命終，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄——諸比丘，凡是辱罵、謾罵諸同梵行者、誹謗聖者的比丘，這是無處、無機會的：他不遭遇這十一種衰患中的任何一種衰患。”第六[經]。
七、想經
七、那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——
“尊者，比丘能否有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者，於水不會是有水想者，於火不會是有火想者，於風不會是有風想者，於空無邊處不會是有空無邊處想者，於識無邊處不會是有識無邊處想者，於無所有處不會是有無所有處想者，於非想非非想處不會是有非想非非想處想者，於此世不會是有此世想者，於他世不會是有他世想者，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者？”
“阿難，比丘能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者，於水不會是有水想者，於火不會是有火想者，於風不會是有風想者，於空無邊處不會是有空無邊處想者，於識無邊處不會是有識無邊處想者，於無所有處不會是有無所有處想者，於非想非非想處不會是有非想非非想處想者，於此世不會是有此世想者，於他世不會是有他世想者，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者。”
“尊者，那麼，比丘如何能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者，於水不會是有水想者，於火不會是有火想者，於風不會是有風想者，於空無邊處不會是有空無邊處想者，於識無邊處不會是有識無邊處想者，於無所有處不會是有無所有處想者，於非想非非想處不會是有非想非非想處想者，於此世不會是有此世想者，於他世不會是有他世想者，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者？”
“阿難，在此，比丘是有這樣之想者：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’阿難，比丘便如是能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者，於水不會是有水想者，於火不會是有火想者，於風不會是有風想者，於空無邊處不會是有空無邊處想者，於識無邊處不會是有識無邊處想者，於無所有處不會是有無所有處想者，於非想非非想處不會是有非想非非想處想者，於此世不會是有此世想者，於他世不會是有他世想者，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者。”
那時，具壽阿難歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞之後，來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對具壽舍利弗這樣說——
“賢友舍利弗，比丘能否有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者？”“賢友阿難，比丘能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者。”
“賢友舍利弗，那麼，比丘如何能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者？”
“賢友阿難，在此，比丘是有這樣之想者：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’賢友阿難，比丘便如是能有這樣的定之獲得：於地不會是有地想者……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡也不會是有想者；卻仍是有想者。”
“稀有啊，賢友！未曾有啊，賢友！導師與弟子，義理與義理、文句與文句竟會相合、相契、不相違——即在最上句上！賢友，剛才我前往世尊之處，問了這件事。世尊也以這些字、以這些語句、以這些文句為我解答了這件事，正如具壽舍利弗[所解答的]一樣。稀有啊，賢友！未曾有啊，賢友！導師與弟子，義理與義理、文句與文句竟會相合、相契、不相違——即在最上句上！”第七[經]。
八、作意經
八、那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——
“尊者，比丘能否有這樣的定之獲得：於眼不會作意，於色不會作意，於耳不會作意，於聲不會作意，於鼻不會作意，於香不會作意，於舌不會作意，於味不會作意，於身不會作意，於所觸不會作意，於地不會作意，於水不會作意，於火不會作意，於風不會作意，於空無邊處不會作意，於識無邊處不會作意，於無所有處不會作意，於非想非非想處不會作意，於此世不會作意，於他世不會作意，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那[些]也不會作意；卻仍會作意？”
“阿難，比丘能有這樣的定之獲得：於眼不會作意，於色不會作意，於耳不會作意，於聲不會作意，於鼻不會作意，於香不會作意，於舌不會作意，於味不會作意，於身不會作意，於所觸不會作意，於地不會作意，於水不會作意，於火不會作意，於風不會作意，於空無邊處不會作意，於識無邊處不會作意，於無所有處不會作意，於非想非非想處不會作意，於此世不會作意，於他世不會作意，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那[些]也不會作意；卻仍會作意。”
“尊者，那麼，比丘如何能有這樣的定之獲得：於眼不會作意，於色不會作意……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那[些]也不會作意；卻仍會作意？”
“阿難，在此，比丘這樣作意：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’阿難，比丘便如是能有這樣的定之獲得：於眼不會作意，於色不會作意……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那[些]也不會作意；卻仍會作意。”第八[經]。
九、薩陀經
九、一時，世尊住在那提迦的磚屋。那時，具壽薩陀（Saddha）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽薩陀這樣說——
“薩陀，你要作良種的禪思，不要作馬駒的禪思。馬駒的禪思是怎樣的呢？薩陀，馬駒被系在飼槽邊，禪思著‘草料，草料’。這是什麼緣故呢？薩陀，因為被系在飼槽邊的馬駒不會這樣想：‘今天調馬的御者會讓我做什麼調練呢？我該怎樣回應他呢？’它被系在飼槽邊，禪思著‘草料，草料’。正是這樣，薩陀，在此，有某人駒，無論去到林野、去到樹下、去到空屋，都以被欲貪所纏縛、被欲貪所壓制的心而住，也不如實了知已生起的欲貪的出離。他把欲貪本身置於內，思慮、極思慮、遍思慮、離思慮；以被瞋恚所纏縛的心而住……以被昏沉睡眠所纏縛的心而住……以被掉舉追悔所纏縛的心而住……以被疑所纏縛、被疑所壓制的心而住，也不如實了知已生起的疑的出離。他把疑本身置於內，思慮、極思慮、遍思慮、離思慮。他依止地而禪思，依止水而禪思，依止火而禪思，依止風而禪思，依止空無邊處而禪思，依止識無邊處而禪思，依止無所有處而禪思，依止非想非非想處而禪思，依止此世而禪思，依止他世而禪思，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，也依止那而禪思。薩陀，人駒的禪思就是這樣的。
“薩陀，良種的禪思是怎樣的呢？薩陀，賢善的良種馬被系在飼槽邊，不禪思著‘草料，草料’。這是什麼緣故呢？薩陀，因為被系在飼槽邊的賢善的良種馬會這樣想：‘今天調馬的御者會讓我做什麼調練呢？我該怎樣回應他呢？’它被系在飼槽邊，不禪思著‘草料，草料’。薩陀，賢善的良種馬視刺棒的落下如同負債、如同繫縛、如同失財、如同大過。正是這樣，薩陀，賢善的良種人無論去到林野、去到樹下、去到空屋，都以不被欲貪所纏縛、不被欲貪所壓制的心而住，且如實了知已生起的欲貪的出離；以不被瞋恚所纏縛的心而住……以不被昏沉睡眠所纏縛的心而住……以不被掉舉追悔所纏縛的心而住……以不被疑所纏縛、不被疑所壓制的心而住，且如實了知已生起的疑的出離。他不依止地而禪思，不依止水而禪思，不依止火而禪思，不依止風而禪思，不依止空無邊處而禪思，不依止識無邊處而禪思，不依止無所有處而禪思，不依止非想非非想處而禪思，不依止此世而禪思，不依止他世而禪思，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，也不依止那而禪思；卻仍禪思。薩陀，對如此禪思的賢善的良種人，有帝釋的、有梵天的、有生主的諸天，即使在遠處也禮敬——
‘禮敬您，人中良駿！禮敬您，人中最上者！
對您，我們不能證知：您依止什麼而禪思。’”
這樣說時，具壽薩陀對世尊這樣說——“尊者，那麼，如何禪思的賢善的良種人，不依止地而禪思，不依止水而禪思，不依止火而禪思，不依止風而禪思，不依止空無邊處而禪思，不依止識無邊處而禪思，不依止無所有處而禪思，不依止非想非非想處而禪思，不依止此世而禪思，不依止他世而禪思，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，也不依止那而禪思；卻仍禪思呢？尊者，對如何禪思的賢善的良種人，有帝釋的、有梵天的、有生主的諸天，即使在遠處也禮敬——
‘禮敬您，人中良駿！禮敬您，人中最上者！
對您，我們不能證知：您依止什麼而禪思。’”
“薩陀，在此，對賢善的良種人而言，於地的地想已分明，於水的水想已分明，於火的火想已分明，於風的風想已分明，於空無邊處的空無邊處想已分明，於識無邊處的識無邊處想已分明，於無所有處的無所有處想已分明，於非想非非想處的非想非非想處想已分明，於此世的此世想已分明，於他世的他世想已分明，凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，於那裡的想也已分明。薩陀，如此禪思的賢善的良種人，不依止地而禪思……乃至……凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，也不依止那而禪思；卻仍禪思。薩陀，對如此禪思的賢善的良種人，有帝釋的、有梵天的、有生主的諸天，即使在遠處也禮敬——
‘禮敬您，人中良駿！禮敬您，人中最上者！
對您，我們不能證知：您依止什麼而禪思。’”第九[經]。
十、孔雀飼食處經
十、一時，世尊住在王舍城孔雀飼食處的遊方者園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，具足三種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。具足哪三種[法]呢？無學的戒蘊、無學的定蘊、無學的慧蘊——諸比丘，具足這三種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。
“諸比丘，具足其他三種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。具足哪三種[法]呢？神變示導、記說示導、教誡示導——諸比丘，具足這三種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。
“諸比丘，具足其他三種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。具足哪三種[法]呢？正見、正智、正解脫——諸比丘，具足這三種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。
“諸比丘，具足兩種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。具足哪兩種[法]呢？明、行——諸比丘，具足這兩種法的比丘，是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。諸比丘，梵天常童子（Brahmā Sanaṅkumāra）也說過這首偈頌（gāthā）——
‘剎帝利於人眾中最尊——對那些依憑氏族者而言；
明與行具足者，他於天與人中最尊。’
“諸比丘，常童子所說的這首偈頌確實是善說而非惡說，具足義利而非無義利，為我所認可。諸比丘，我也這樣說——
‘剎帝利於人眾中最尊——對那些依憑氏族者而言；
明與行具足者，他於天與人中最尊。’”第十[經]。
依止品第一。
其攝頌——
為了什麼目的、思、三近依，以及衰患；
兩想、作意，薩陀、孔雀飼食處。