（九）四、長老品
一、婆訶那經
八十一、一時，世尊住在瞻波的伽伽羅蓮花池畔。那時，具壽婆訶那（Vāhana）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽婆訶那對世尊這樣說——“尊者，如來從多少法出離、離系、脫離，以無界限的心而住呢？”
“婆訶那，如來從十種法出離、離系、脫離，以無界限的心而住。從哪十種[法]呢？婆訶那，如來從色出離、離系、脫離，以無界限的心而住；婆訶那，從受……乃至……婆訶那，從想……婆訶那，從諸行……婆訶那，從識……婆訶那，從生……婆訶那，從老……婆訶那，從死……婆訶那，從諸苦……婆訶那，如來從諸煩惱出離、離系、脫離，以無界限的心而住。婆訶那，猶如青蓮、白蓮或紅蓮，生於水中、長於水中，出於水面而立，不為水所染；同樣，婆訶那，如來從這十種法出離、離系、脫離，以無界限的心而住。”第一[經]。
二、阿難經
八十二、那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽阿難這樣說——
“阿難，那比丘‘既是無信者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。
“阿難，那比丘‘既是破戒者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。
“阿難，那比丘‘既是少聞者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。
“阿難，那比丘‘既是難受勸者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。
“阿難，那比丘‘既是惡友者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。
“阿難，那比丘‘既是懈怠者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。
“阿難，那比丘‘既是失念者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。
“阿難，那比丘‘既是不知足者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。
“阿難，那比丘‘既是惡欲者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。
“阿難，那比丘‘既是邪見者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。
“阿難，那比丘‘具足這十種法，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。
“阿難，那比丘‘既是有信者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。
“阿難，那比丘‘既是具戒者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。
“阿難，那比丘‘既是多聞者、憶持所聞者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。
“阿難，那比丘‘既是易受勸者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。
“阿難，那比丘‘既是善友者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。
“阿難，那比丘‘既是發起精進者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。
“阿難，那比丘‘既是念已現起者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。
“阿難，那比丘‘既是知足者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。
“阿難，那比丘‘既是少欲者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。
“阿難，那比丘‘既是正見者，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。
“阿難，那比丘‘具足這十種法，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。”第二[經]。
三、富尼耶經
八十三、那時，具壽富尼耶（Puṇṇiya）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽富尼耶對世尊這樣說——“尊者，是什麼因、什麼緣，使得說法有時在如來[心中]現起，有時不現起？”
“富尼耶，比丘是有信者，卻不是前往者，說法就還是不在如來[心中]現起。富尼耶，而當比丘是有信者，也是前往者時，如是，說法就在如來[心中]現起。
“富尼耶，比丘是有信者，也是前往者，卻不是親近者……乃至……是親近者，卻不是請問者……是請問者，卻不傾耳聽法……傾耳聽法，卻不在聽了之後憶持法……聽了之後憶持法，卻不詳察所憶持諸法的義……詳察所憶持諸法的義，卻不是了知義、了知法而行法隨法者……是了知義、了知法而行法隨法者，卻不是言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理者……是言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理者，卻不是諸同梵行者的開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者，說法就還是不在如來[心中]現起。
“富尼耶，而當比丘是有信者，是前往者，是親近者，是請問者，傾耳聽法，聽了之後憶持法，詳察所憶持諸法的義，是了知義、了知法而行法隨法者，是言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理者，是諸同梵行者的開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者時——如是，說法就在如來[心中]現起。富尼耶，對具足這十種法的[比丘]，說法一向在如來[心中]現起。”第三[經]。
四、記說經
八十四、在那裡，具壽大目犍連召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽大目犍連。具壽大目犍連這樣說——
“賢友們，在此，比丘記說究竟智：‘我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——對他盤問、追問、詰問。他被如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——盤問、追問、詰問時，陷入空虛，陷入無德，陷入不幸，陷入災禍，陷入不幸與災禍。
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而這樣作意：‘這位具壽以什麼緣故記說究竟智——我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有？’
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而這樣了知——
‘這位具壽是忿怒者，多以被忿所纏的心而住。而被忿所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是怨恨者，多以被怨恨所纏的心而住。而被怨恨所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是覆蔑者，多以被覆蔑所纏的心而住。而被覆蔑所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是攀齊者，多以被攀齊所纏的心而住。而被攀齊所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是嫉者，多以被嫉所纏的心而住。而被嫉所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是慳者，多以被慳所纏的心而住。而被慳所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是諂者，多以被諂所纏的心而住。而被諂所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是誑者，多以被誑所纏的心而住。而被誑所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是惡欲者，多以被欲所纏的心而住。而被欲所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又在尚有更上應作之事時，以少分的殊勝證得而中途止息了。而中途止息，在如來所宣說的法與律中，這是退失。’
“賢友們，那比丘‘不捨斷這十種法，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。賢友們，那比丘‘舍斷這十種法，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。”第四[經]。
五、自誇者經
八十五、一時，具壽大純陀住在遮提[國]的薩訶闍提（Sahajāti）。在那裡，具壽大純陀召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽大純陀。具壽大純陀這樣說——
“賢友們，在此，比丘對諸證得是自誇者、誇大者：‘我入初禪，也出[初禪]；我入第二禪，也出[第二禪]；我入第三禪，也出[第三禪]；我入第四禪，也出[第四禪]；我入空無邊處，也出[空無邊處]；我入識無邊處，也出[識無邊處]；我入無所有處，也出[無所有處]；我入非想非非想處，也出[非想非非想處]；我入想受滅，也出[想受滅]。’
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——對他盤問、追問、詰問。他被如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——盤問、追問、詰問時，陷入空虛，陷入無德，陷入不幸，陷入災禍，陷入不幸與災禍。
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而這樣作意：‘這位具壽以什麼緣故對諸證得是自誇者、誇大者——我入初禪，也出[初禪]……乃至……我入想受滅，也出[想受滅]？’
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而這樣了知——
‘這位具壽長久以來於諸戒是作毀者、作穿者、作斑者、作雜者，不是恆常作者，不是恆常行者。這位具壽是破戒者。而惡戒，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是無信者；而不信，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是少聞者、無正行者；而少聞，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是難受勸者；而難受勸性，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是惡友者；而惡友性，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是懈怠者；而懈怠，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是失念者；而失念，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是詭詐者；而詭詐，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是難養者；而難養性，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是劣慧者；而劣慧性，在如來所宣說的法與律中，這是退失。’
“賢友們，猶如有一個同伴對[另一個]同伴這樣說：‘朋友，當你有需要用錢財來辦的事時，你就向我索取錢財吧。我會給你錢財。’後來，當某件需要用錢財來辦的事生起時，那同伴對[這]同伴這樣說：‘朋友，我需要錢財，請給我錢財。’他這樣說：‘那麼，朋友，你在這裡挖吧。’他在那裡挖，卻沒有得到。他這樣說：‘朋友，你對我說了假話；朋友，你對我說了空話——[說]“在這裡挖吧”。’他這樣說：‘朋友，我沒有對你說假話，沒有說空話。那麼，朋友，你在這裡挖吧。’他在那裡挖，也沒有得到。他這樣說：‘朋友，你對我說了假話，朋友，你對我說了空話——[說]“在這裡挖吧”。’他這樣說：‘朋友，我沒有對你說假話，沒有說空話。那麼，朋友，你在這裡挖吧。’他在那裡挖，也沒有得到。他這樣說：‘朋友，你對我說了假話，朋友，你對我說了空話——[說]“在這裡挖吧”。’他這樣說：‘朋友，我沒有對你說假話，沒有說空話。然而是我自己由於心的顛倒而陷入了瘋狂。’
“同樣，賢友們，比丘對諸證得是自誇者、誇大者：‘我入初禪，也出[初禪]；我入第二禪，也出[第二禪]；我入第三禪，也出[第三禪]；我入第四禪，也出[第四禪]；我入空無邊處，也出[空無邊處]；我入識無邊處，也出[識無邊處]；我入無所有處，也出[無所有處]；我入非想非非想處，也出[非想非非想處]；我入想受滅，也出[想受滅]。’
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——對他盤問、追問、詰問。他被如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——盤問、追問、詰問時，陷入空虛，陷入無德，陷入不幸，陷入災禍，陷入不幸與災禍。
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而這樣作意：‘這位具壽以什麼緣故對諸證得是自誇者、誇大者——我入初禪……乃至……我入想受滅，也出[想受滅]？’
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而了知——
‘這位具壽長久以來於諸戒是作毀者、作穿者、作斑者、作雜者，不是恆常作者，不是恆常行者。這位具壽是破戒者。而惡戒，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是無信者；而不信，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是少聞者、無正行者；而少聞，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是難受勸者；而難受勸性，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是惡友者；而惡友性，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是懈怠者；而懈怠，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是失念者；而失念，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是詭詐者；而詭詐，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是難養者；而難養性，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是劣慧者；而劣慧性，在如來所宣說的法與律中，這是退失。’
“賢友們，那比丘‘不捨斷這十種法，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。賢友們，那比丘‘舍斷這十種法，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。”第五[經]。
六、增上慢經
八十六、一時，具壽大迦葉住在王舍城竹林迦蘭陀園。在那裡，具壽大迦葉召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽大迦葉。具壽大迦葉這樣說——
“賢友們，在此，比丘記說究竟智：‘我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——對他盤問、追問、詰問。他被如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——盤問、追問、詰問時，陷入空虛，陷入無德，陷入不幸，陷入災禍，陷入不幸與災禍。
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而這樣作意：‘這位具壽以什麼緣故記說究竟智——我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有？’
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而這樣了知——
‘這位具壽是增上慢者、以增上慢為真實者，於未到達的有已到達之想，於未作的有已作之想，於未證得的有已證得之想。他以增上慢記說究竟智——我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而這樣作意：‘這位具壽依於什麼而是增上慢者、以增上慢為真實者，於未到達的有已到達之想，於未作的有已作之想，於未證得的有已證得之想，以增上慢記說究竟智——我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有？’
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而這樣了知——
‘這位具壽是多聞者、憶持所聞者、積集所聞者，凡是那些初善、中善、後善的，顯示具足義理與文句、完全圓滿、遍淨的梵行的法，他對這樣的諸法多聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。因此，這位具壽是增上慢者、以增上慢為真實者，於未到達的有已到達之想，於未作的有已作之想，於未證得的有已證得之想。他以增上慢記說究竟智——我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’
“如來或如來的弟子——修禪者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而這樣了知——
‘這位具壽又是貪欲者，多以被貪欲所纏的心而住。而被貪欲所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是瞋恚者，多以被瞋恚所纏的心而住。而被瞋恚所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是昏沉睡眠者，多以被昏沉睡眠所纏的心而住。而被昏沉睡眠所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是掉舉者，多以被掉舉所纏的心而住。而被掉舉所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又是有疑者，多以被疑所纏的心而住。而被疑所纏，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又樂著事務、喜好事務、專事於樂著事務。而樂著事務，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又樂著閒談、喜好閒談、專事於樂著閒談。而樂著閒談，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又樂著睡眠、喜好睡眠、專事於樂著睡眠。而樂著睡眠，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又樂著聚眾、喜好聚眾、專事於樂著聚眾。而樂著聚眾，在如來所宣說的法與律中，這是退失。
‘這位具壽又在尚有更上應作之事時，以少分的殊勝證得而中途止息了。而中途止息，在如來所宣說的法與律中，這是退失。’
“賢友們，那比丘‘不捨斷這十種法，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是不存在的。賢友們，那比丘‘舍斷這十種法，將在這法與律中達到增長、增廣、廣大’——這[種]處是存在的。”第六[經]。
七、不可愛經
八十七、在那裡，世尊就一位已命終的比丘[之事]召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，在此，比丘是作諍事者，不稱讚滅諍。諸比丘，凡比丘是作諍事者，不稱讚滅諍——這法也不導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“再者，諸比丘，比丘不樂學，不稱讚受持學。諸比丘，凡比丘不樂學，不稱讚受持學——這法也不導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“再者，諸比丘，比丘是惡欲者，不稱讚欲的調伏。諸比丘，凡比丘是惡欲者，不稱讚欲的調伏——這法也不導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“再者，諸比丘，比丘是忿怒者，不稱讚忿的調伏。諸比丘，凡比丘是忿怒者，不稱讚忿的調伏——這法也不導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“再者，諸比丘，比丘是覆蔑者，不稱讚覆蔑的調伏。諸比丘，凡比丘是覆蔑者，不稱讚覆蔑的調伏——這法也不導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“再者，諸比丘，比丘是諂者，不稱讚諂的調伏。諸比丘，凡比丘是諂者，不稱讚諂的調伏——這法也不導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“再者，諸比丘，比丘是誑者，不稱讚誑的調伏。諸比丘，凡比丘是誑者，不稱讚誑的調伏——這法也不導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“再者，諸比丘，比丘對諸法不是具審聽之性者，不稱讚法的審聽。諸比丘，凡比丘對諸法不是具審聽之性者，不稱讚法的審聽——這法也不導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“再者，諸比丘，比丘不是宴默獨處者，不稱讚宴默獨處。諸比丘，凡比丘不是宴默獨處者，不稱讚宴默獨處——這法也不導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“再者，諸比丘，比丘對諸同梵行者不是親厚者，不稱讚親厚。諸比丘，凡比丘對諸同梵行者不是親厚者，不稱讚親厚——這法也不導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“諸比丘，這樣的比丘，縱使生起這樣的欲求：‘啊，但願諸同梵行者恭敬我、尊重我、敬重我、供養我’，然而諸同梵行者並不恭敬他、不尊重、不敬重、不供養[他]。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為有智的諸同梵行者看見他的那些惡不善法未斷。
“諸比丘，猶如一匹馬駒，縱使生起這樣的欲求：‘啊，但願人們把我安置在良種[馬]之處，給我吃良種[馬]的食物，給我作良種[馬]的刷拭’，然而人們並不把它安置在良種[馬]之處，不給它吃良種[馬]的食物，不給它作良種[馬]的刷拭。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為有智的人們看見它的那些諂、欺誑、邪曲、彎曲未斷。同樣，諸比丘，這樣的比丘，縱使生起這樣的欲求：‘啊，但願諸同梵行者恭敬我、尊重我、敬重我、供養我’，然而諸同梵行者並不恭敬他、不尊重、不敬重、不供養[他]。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為有智的諸同梵行者看見他的那些惡不善法未斷。
“諸比丘，又在此，比丘不是作諍事者，稱讚滅諍。諸比丘，凡比丘不是作諍事者，稱讚滅諍——這法也導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“再者，諸比丘，比丘樂學，稱讚受持學。諸比丘，凡比丘樂學，稱讚受持學——這法也導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“再者，諸比丘，比丘是少欲者，稱讚欲的調伏。諸比丘，凡比丘是少欲者，稱讚欲的調伏——這法也……乃至……導向一如。
“再者，諸比丘，比丘是不忿怒者，稱讚忿的調伏。諸比丘，凡比丘是不忿怒者，稱讚忿的調伏——這法也……乃至……導向一如。
“再者，諸比丘，比丘是不覆蔑者，稱讚覆蔑的調伏。諸比丘，凡比丘是不覆蔑者，稱讚覆蔑的調伏——這法也……乃至……導向一如。
“再者，諸比丘，比丘是不諂者，稱讚諂的調伏。諸比丘，凡比丘是不諂者，稱讚諂的調伏——這法也……乃至……導向一如。
“再者，諸比丘，比丘是不誑者，稱讚誑的調伏。諸比丘，凡比丘是不誑者，稱讚誑的調伏——這法也……乃至……導向一如。
“再者，諸比丘，比丘對諸法是具審聽之性者，稱讚法的審聽。諸比丘，凡比丘對諸法是具審聽之性者，稱讚法的審聽——這法也……乃至……導向一如。
“再者，諸比丘，比丘是宴默獨處者，稱讚宴默獨處。諸比丘，凡比丘是宴默獨處者，稱讚宴默獨處——這法也……乃至……導向一如。
“再者，諸比丘，比丘對諸同梵行者是親厚者，稱讚親厚。諸比丘，凡比丘對諸同梵行者是親厚者，稱讚親厚——這法也導向可愛、尊重、修習、沙門性、一如。
“諸比丘，這樣的比丘，縱使不生起這樣的欲求：‘啊，但願諸同梵行者恭敬我、尊重我、敬重我、供養我’，然而諸同梵行者恭敬他、尊重、敬重、供養[他]。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為有智的諸同梵行者看見他的那些惡不善法已斷。
“諸比丘，猶如一匹賢善的良種馬，縱使不生起這樣的欲求：‘啊，但願人們把我安置在良種[馬]之處，給我吃良種[馬]的食物，給我作良種[馬]的刷拭’，然而人們把它安置在良種[馬]之處，給它吃良種[馬]的食物，給它作良種[馬]的刷拭。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為有智的人們看見它的那些諂、欺誑、邪曲、彎曲已斷。
“同樣，諸比丘，這樣的比丘，縱使不生起這樣的欲求：‘啊，但願諸同梵行者恭敬我、尊重我、敬重我、供養我’，然而諸同梵行者恭敬他、尊重、敬重、供養[他]。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為有智的諸同梵行者看見他的那些惡不善法已斷。”第七[經]。
八、辱罵者經
八十八、“諸比丘，凡是辱罵、謾罵諸同梵行者、誹謗聖者的比丘，這是有處、有機會的：他會遭遇十種衰患中的某一種衰患。哪十種[衰患]呢？未證得的不能證得，已證得的退失，他的諸正法不得清淨，或者於諸正法成為增上慢者，或者不樂而修梵行，或者犯某種染汙的罪，或者遭受嚴重的病患，或者陷入瘋狂、心亂，昏昧而命終，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸比丘，凡是辱罵、謾罵諸同梵行者、誹謗聖者的比丘，這是有處、有機會的：他會遭遇這十種衰患中的某一種衰患。”第八[經]。
九、俱迦利經
八十九、那時，俱迦利（Kokālika）比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的俱迦利比丘對世尊這樣說——“尊者，舍利弗與目犍連有惡欲，已受惡欲所支配。”“俱迦利，別這樣[說]！俱迦利，別這樣[說]！俱迦利，對舍利弗與目犍連令心淨信吧。舍利弗與目犍連是善良的。”
第二次，俱迦利比丘對世尊這樣說——“尊者，雖然世尊對我是可信的、可靠的，但是舍利弗與目犍連確實有惡欲，已受惡欲所支配。”“俱迦利，別這樣[說]！俱迦利，別這樣[說]！俱迦利，對舍利弗與目犍連令心淨信吧。舍利弗與目犍連是善良的。”
第三次，俱迦利比丘對世尊這樣說——“尊者，雖然世尊對我是可信的、可靠的，但是舍利弗與目犍連確實有惡欲，已受惡欲所支配。”“俱迦利，別這樣[說]！俱迦利，別這樣[說]！俱迦利，對舍利弗與目犍連令心淨信吧。舍利弗與目犍連是善良的。”
於是俱迦利比丘從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。俱迦利比丘離去不久，全身便佈滿了芥子大的皰（pīḷakā）。[那些皰]由芥子大變成綠豆大，由綠豆大變成豌豆大，由豌豆大變成棗核大，由棗核大變成棗子大，由棗子大變成餘甘子（āmalaka）大，由余甘子大（變成鎮頭迦大，由鎮頭迦大）變成嫩木蘋果（beḷuvasalāṭuka）大，由嫩木蘋果大變成木蘋果（billa）大；成了木蘋果大之後，便破裂了。膿與血流了出來。他就躺在芭蕉葉上，猶如吞了鉤的魚。
於是都盧（Turū）獨行梵天來到俱迦利比丘之處；到了之後，站在空中，對俱迦利比丘這樣說——“俱迦利，對舍利弗與目犍連令心淨信吧。舍利弗與目犍連是善良的。”“賢友，你是誰？”“我是都盧獨行梵天。”“賢友，你不是被世尊記說為阿那含了嗎？那你為何來到這裡？看看，你這[事]錯得多麼[厲害]！”
於是都盧獨行梵天以諸偈對俱迦利比丘說——
“人確實一出生，斧便生於[他]口中；
以它砍斫自己，愚人說惡說[時]。
“凡稱讚應受呵責者，或呵責那應受稱讚者；
他便以口積聚敗運（kali），因那敗運而得不到安樂。
“這是微小的敗運——即在骰子上輸掉財物；
縱然連同一切所有、連同自身[一併輸掉]，這才是更大的敗運——
即對諸善逝心懷瞋惡。
“十萬尼羅浮陀（nirabbuda），又三十六[尼羅浮陀]與五阿浮陀（abbuda）；
呵責聖者者所趣入的地獄[壽量即此]，[由於他]立定了惡的語與意。”
於是俱迦利比丘就因那病而命終了。命終之後，俱迦利比丘因對舍利弗與目犍連心懷嫌恨，投生於缽頭摩（Paduma）地獄。
於是娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的娑婆主梵天對世尊這樣說——“尊者，俱迦利比丘已命終了。尊者，俱迦利比丘命終之後，因對舍利弗與目犍連心懷嫌恨，已投生於缽頭摩地獄。”娑婆主梵天說了這[話]。說了這[話]之後，他禮敬世尊，右繞之後，就在那裡隱沒了。
於是那一夜過後，世尊召喚諸比丘——“諸比丘，這一夜，娑婆主梵天在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到我之處；到了之後，禮敬我，站在一旁。諸比丘，站在一旁的娑婆主梵天對我這樣說：‘尊者，俱迦利比丘已命終了。尊者，俱迦利比丘命終之後，因對舍利弗與目犍連心懷嫌恨，已投生於缽頭摩地獄。’諸比丘，娑婆主梵天說了這[話]。說了這[話]之後，他禮敬我，右繞之後，就在那裡隱沒了。”
這樣說了之後，某位比丘對世尊這樣說——“尊者，缽頭摩地獄的壽量有多長？”“比丘，缽頭摩地獄的壽量是長的。那不容易計算——‘有這麼多年’，或‘有這麼多百年’，或‘有這麼多千年’，或‘有這麼多十萬年’。”
“尊者，那麼可以作個譬喻嗎？”“可以，比丘。”世尊說——“比丘，譬如憍薩羅的二十筐（khārī）芝麻馱（tilavāha）。有人每過一百年，就從中取出一粒芝麻；比丘，那憍薩羅的二十筐芝麻馱依這方法會更快地趨於耗盡、窮盡，而一個阿浮陀地獄卻不然。比丘，譬如二十個阿浮陀地獄，這樣便是一個尼羅浮陀地獄。比丘，譬如二十個尼羅浮陀地獄，這樣便是一個阿波波（Ababa）地獄。比丘，譬如二十個阿波波地獄，這樣便是一個阿吒吒（Aṭaṭa）地獄。比丘，譬如二十個阿吒吒地獄，這樣便是一個阿休休（Ahaha）地獄。比丘，譬如二十個阿休休地獄，這樣便是一個拘物頭（Kumuda）地獄。比丘，譬如二十個拘物頭地獄，這樣便是一個須幹提（Sogandhika）地獄。比丘，譬如二十個須幹提地獄，這樣便是一個優缽羅（Uppalaka）地獄。比丘，譬如二十個優缽羅地獄，這樣便是一個分陀利（Puṇḍarīka）地獄。比丘，譬如二十個分陀利地獄，這樣便是一個缽頭摩地獄。比丘，而俱迦利比丘因對舍利弗與目犍連心懷嫌恨，已投生於缽頭摩地獄。”世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“人確實一出生，斧便生於[他]口中；
以它砍斫自己，愚人說惡說[時]。
“凡稱讚應受呵責者，或呵責那應受稱讚者；
他便以口積聚敗運，因那敗運而得不到安樂。
“這是微小的敗運——即在骰子上輸掉財物；
縱然連同一切所有、連同自身[一併輸掉]，這才是更大的敗運——
即對諸善逝心懷瞋惡。
“十萬尼羅浮陀，又三十六[尼羅浮陀]與五阿浮陀；
呵責聖者者所趣入的地獄[壽量即此]，[由於他]立定了惡的語與意。”第九[經]。
十、漏盡者力經
九十、那時，具壽舍利弗來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽舍利弗這樣說——“舍利弗，漏盡比丘有多少種力——具足那些力，漏盡比丘宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡’？”
“尊者，漏盡比丘有十種力——具足那些力，漏盡比丘宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’哪十種[力]呢？尊者，在此，漏盡比丘以正慧如實善見一切行是無常的。尊者，漏盡比丘以正慧如實善見一切行是無常的——尊者，這也是漏盡比丘的力，漏盡比丘依此力宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’
“再者，尊者，漏盡比丘以正慧如實善見諸欲猶如火炭坑。尊者，漏盡比丘以正慧如實善見諸欲猶如火炭坑——尊者，這也是漏盡比丘的力，漏盡比丘依此力宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’
“再者，尊者，漏盡比丘的心傾向遠離、趨向遠離、朝向遠離、住立於遠離、樂於出離，完全脫離一切屬於漏住的諸法。尊者，漏盡比丘的心傾向遠離、趨向遠離、朝向遠離、住立於遠離、樂於出離，完全脫離一切屬於漏住的諸法——尊者，這也是漏盡比丘的力，漏盡比丘依此力宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’
“再者，尊者，漏盡比丘已修習、已善修習四念處。尊者，漏盡比丘已修習、已善修習四念處——尊者，這也是漏盡比丘的力，漏盡比丘依此力宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’
“再者，尊者，漏盡比丘已修習、已善修習四正勤……乃至……已修習、已善修習四神足……乃至……五根……已修習、已善修習五力……已修習、已善修習七覺支……已修習、已善修習八支聖道。尊者，漏盡比丘已修習、已善修習八支聖道——尊者，這也是漏盡比丘的力，漏盡比丘依此力宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’
“尊者，這就是漏盡比丘的十種力——具足那些力，漏盡比丘宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’”第十[經]。
長老品第四。
其攝頌——
婆訶那、阿難、富尼耶，記說、自誇者、增上慢；
不可愛、辱罵者、俱迦利，以及漏盡者力。