（十）五、優波離品
一、受用諸欲者經
九十一、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，給孤獨居士來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——
“居士，世間有這十種受用諸欲者存在、可得。哪十種[受用諸欲者]呢？居士，在此，某位受用諸欲者以非法、以強暴遍求財物；以非法、以強暴遍求財物之後，不使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。
“居士，又在此，某位受用諸欲者以非法、以強暴遍求財物；以非法、以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。
“居士，又在此，某位受用諸欲者以非法、以強暴遍求財物；以非法、以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。
“居士，又在此，某位受用諸欲者以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物；以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物之後，不使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。
“居士，又在此，某位受用諸欲者以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物；以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。
“居士，又在此，某位受用諸欲者以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物；以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。
“居士，又在此，某位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物；以法、不以強暴遍求財物之後，不使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。
“居士，又在此，某位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物；以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。
“居士，又在此，某位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物；以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。而他對那些財物貪著、迷醉、沉溺，不見過患，無出離之慧而受用。
“居士，又在此，某位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物；以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。而他對那些財物不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用。
“居士，此中，那位受用諸欲者以非法、以強暴遍求財物，以非法、以強暴遍求財物之後，不使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。居士，這位受用諸欲者因三處而應受呵責。‘以非法、以強暴遍求財物’——因這第一處而應受呵責。‘不使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受呵責。‘不分與、不作諸福德’——因這第三處而應受呵責。居士，這位受用諸欲者因這三處而應受呵責。
“居士，此中，那位受用諸欲者以非法、以強暴遍求財物，以非法、以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。居士，這位受用諸欲者因二處而應受呵責，因一處而應受稱讚。‘以非法、以強暴遍求財物’——因這第一處而應受呵責。‘使自己快樂、滿足’——因這一處而應受稱讚。‘不分與、不作諸福德’——因這第二處而應受呵責。居士，這位受用諸欲者因這二處而應受呵責，因這一處而應受稱讚。
“居士，此中，那位受用諸欲者以非法、以強暴遍求財物，以非法、以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。居士，這位受用諸欲者因一處而應受呵責，因二處而應受稱讚。‘以非法、以強暴遍求財物’——因這一處而應受呵責。‘使自己快樂、滿足’——因這第一處而應受稱讚。‘分與、作諸福德’——因這第二處而應受稱讚。居士，這位受用諸欲者因這一處而應受呵責，因這二處而應受稱讚。
“居士，此中，那位受用諸欲者以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物，以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物之後，不使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。居士，這位受用諸欲者因一處而應受稱讚，因三處而應受呵責。‘以法、不以強暴遍求財物’——因這一處而應受稱讚。‘以非法、以強暴遍求財物’——因這第一處而應受呵責。‘不使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受呵責。‘不分與、不作諸福德’——因這第三處而應受呵責。居士，這位受用諸欲者因這一處而應受稱讚，因這三處而應受呵責。
“居士，此中，那位受用諸欲者以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物，以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。居士，這位受用諸欲者因二處而應受稱讚，因二處而應受呵責。‘以法、不以強暴遍求財物’——因這第一處而應受稱讚。‘以非法、以強暴遍求財物’——因這第一處而應受呵責。‘使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受稱讚。‘不分與、不作諸福德’——因這第二處而應受呵責。居士，這位受用諸欲者因這二處而應受稱讚，因這二處而應受呵責。
“居士，此中，那位受用諸欲者以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物，以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。居士，這位受用諸欲者因三處而應受稱讚，因一處而應受呵責。‘以法、不以強暴遍求財物’——因這第一處而應受稱讚。‘以非法、以強暴遍求財物’——因這一處而應受呵責。‘使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受稱讚。‘分與、作諸福德’——因這第三處而應受稱讚。居士，這位受用諸欲者因這三處而應受稱讚，因這一處而應受呵責。
“居士，此中，那位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物，以法、不以強暴遍求財物之後，不使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。居士，這位受用諸欲者因一處而應受稱讚，因二處而應受呵責。‘以法、不以強暴遍求財物’——因這一處而應受稱讚。‘不使自己快樂、滿足’——因這第一處而應受呵責。‘不分與、不作諸福德’——因這第二處而應受呵責。居士，這位受用諸欲者因這一處而應受稱讚，因這二處而應受呵責。
“居士，此中，那位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物，以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。居士，這位受用諸欲者因二處而應受稱讚，因一處而應受呵責。‘以法、不以強暴遍求財物’——因這第一處而應受稱讚。‘使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受稱讚。‘不分與、不作諸福德’——因這一處而應受呵責。居士，這位受用諸欲者因這二處而應受稱讚，因這一處而應受呵責。
“居士，此中，那位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物，以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德，而他對那些財物貪著、迷醉、沉溺，不見過患，無出離之慧而受用。居士，這位受用諸欲者因三處而應受稱讚，因一處而應受呵責。‘以法、不以強暴遍求財物’——因這第一處而應受稱讚。‘使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受稱讚。‘分與、作諸福德’——因這第三處而應受稱讚。‘他對那些財物貪著、迷醉、沉溺，不見過患，無出離之慧而受用’——因這一處而應受呵責。居士，這位受用諸欲者因這三處而應受稱讚，因這一處而應受呵責。
“居士，此中，那位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物，以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德，而他對那些財物不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用。居士，這位受用諸欲者因四處而應受稱讚。‘以法、不以強暴遍求財物’——因這第一處而應受稱讚。‘使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受稱讚。‘分與、作諸福德’——因這第三處而應受稱讚。‘他對那些財物不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用’——因這第四處而應受稱讚。居士，這位受用諸欲者因這四處而應受稱讚。
“居士，這就是世間存在、可得的十種受用諸欲者。居士，這十種受用諸欲者之中，凡這位以法、不以強暴遍求財物，以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德，而對那些財物不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用的受用諸欲者，他是這十種受用諸欲者中的第一者、最勝者、為首者、最上者、最尊者。居士，猶如從牛有乳，從乳有酪，從酪有生酥，從生酥有熟酥，從熟酥有醍醐（sappimaṇḍa），醍醐被稱為其中最上的。
同樣，居士，這十種受用諸欲者之中，凡這位以法、不以強暴遍求財物，以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德，而對那些財物不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用的受用諸欲者，他是這十種受用諸欲者中的第一者、最勝者、為首者、最上者、最尊者。”第一[經]。
二、怖畏經
九十二、那時，給孤獨居士來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——
“居士，當聖弟子的五種怖畏與怨已平息，並且具足四須陀洹支，並且他的聖正理以慧已善見、已善通達時，他若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’
“哪五種怖畏與怨已平息呢？居士，凡殺生者以殺生為緣，既生出現法的怖畏與怨，也生出來世的怖畏與怨，也感受心的苦、憂——離殺生者既不生出現法的怖畏與怨，也不生出來世的怖畏與怨，也不感受心的苦、憂。對離殺生者而言，那怖畏與怨便這樣已平息。
“居士，凡取不與者……乃至……欲邪行者……虛妄語者……住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者，以[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類為緣，既生出現法的怖畏與怨，也生出來世的怖畏與怨，也感受心的苦、憂——離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類者既不生出現法的怖畏與怨，也不生出來世的怖畏與怨，也不感受心的苦、憂。對離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類者而言，那怖畏與怨便這樣已平息。這五種怖畏與怨已平息。
“具足哪四須陀洹支呢？居士，於此，聖弟子對佛具足不壞淨信——‘那位世尊亦即是……乃至……佛陀、世尊。’對法具足不壞淨信——‘法是世尊所善說的，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。’對僧具足不壞淨信——‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正當行道者，也就是四雙八輩之人——這就是世尊的弟子僧，應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田。’具足聖者所愛樂的諸戒——無毀、無穿、無斑、無雜、自在、智者所贊、不被執取、導向定。他具足這四須陀洹支。
“什麼是他以慧已善見、已善通達的聖正理呢？居士，於此，聖弟子這樣思察：‘如是，此[緣]存在時此[果]便有；由此[緣]的生起此[果]便生起；此[緣]不存在時此[果]便不有；由此[緣]之滅此[果]便滅，即：以無明為緣而有行；以行為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛；以愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。正由無明的無餘離貪、滅，而有行之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。’這就是他以慧已善見、已善通達的聖正理。
“居士，當聖弟子的這五種怖畏與怨已平息，並且具足這四須陀洹支，並且他的這聖正理以慧已善見、已善通達時，他若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”第二[經]。
三、持何見經
九十三、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，給孤獨居士在日中時分從舍衛城出來，為見世尊。那時，給孤獨居士這樣想——“現在還不是見世尊的時候，世尊正在宴默獨處；也不是見令意增長的比丘們的時候，令意增長的比丘們正在宴默獨處。我何不前往其他外道的遊方者們的園林呢？”
於是給孤獨居士前往其他外道的遊方者們的園林。那時，其他外道的遊方者們聚集、集會，喧譁著，發出高聲、大聲，談論著種種畜生論而坐著。那些其他外道的遊方者遠遠看見給孤獨居士走來；看見之後，便互相安頓[威儀與言語]——“諸位請寂靜，諸位請勿作聲。這位沙門喬達摩的弟子給孤獨居士正來到園中。凡是住在舍衛城的沙門喬達摩的在家白衣弟子，這位給孤獨居士就是其中之一。而那些具壽們喜好寂靜、受寂靜之調伏、稱讚寂靜。或許他知道這眾會寂靜，便會想到可以前來。”
於是那些其他外道的遊方者就沉默了。於是給孤獨居士來到那些其他外道的遊方者之處；到了之後，與那些其他外道的遊方者互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。給孤獨居士坐在一旁時，那些其他外道的遊方者對他這樣說——“居士，你說吧，沙門喬達摩是持什麼見的？”“尊者們，我並不知道世尊的一切見。”
“居士，如此說來，你不知道沙門喬達摩的一切見。居士，你說吧，比丘們是持什麼見的？”“尊者們，比丘們的一切見我也不知道。”
“居士，如此說來，你既不知道沙門喬達摩的一切見，也不知道比丘們的一切見。居士，你說吧，你自己是持什麼見的？”“尊者們，要解答我們持什麼見，這對我們並不難。請諸位具壽先各自解答自己的見執吧，之後要解答我們持什麼見，對我們也不會難。”
這樣說時，某位遊方者對給孤獨居士這樣說——“‘世間是常，唯此是真實，餘者虛妄’——居士，我是持這樣見的。”
另一位遊方者也對給孤獨居士這樣說——“‘世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄’——居士，我是持這樣見的。”
另一位遊方者也對給孤獨居士這樣說——“‘世間有邊……乃至……世間無邊……命即是身……命異身異……如來死後存在……如來死後不存在……如來死後既存在又不存在……如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄’——居士，我是持這樣見的。”
這樣說時，給孤獨居士對那些遊方者這樣說——“尊者們，這位具壽這樣說：‘世間是常，唯此是真實，餘者虛妄——居士，我是持這樣見的。’這位具壽的這個見，或是以自己的不如理作意為因而生起的，或是以他人之聲為緣[而生起的]。而這個見是已生的、有為的、思所造的、緣生的。而凡是任何已生的、有為的、思所造的、緣生的，那即是無常。凡無常的即是苦。凡苦的，這位具壽正是黏著於它，這位具壽正是投靠於它。
“尊者們，這位具壽也這樣說：‘世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄——居士，我是持這樣見的。’這位具壽的這個見，也或是以自己的不如理作意為因而生起的，或是以他人之聲為緣[而生起的]。而這個見是已生的、有為的、思所造的、緣生的。而凡是任何已生的、有為的、思所造的、緣生的，那即是無常。凡無常的即是苦。凡苦的，這位具壽正是黏著於它，這位具壽正是投靠於它。
“尊者們，這位具壽也這樣說：‘世間有邊……乃至……世間無邊……命即是身……命異身異……如來死後存在……如來死後不存在……如來死後既存在又不存在……如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄——居士，我是持這樣見的。’這位具壽的這個見，也或是以自己的不如理作意為因而生起的，或是以他人之聲為緣[而生起的]。而這個見是已生的、有為的、思所造的、緣生的。而凡是任何已生的、有為的、思所造的、緣生的，那即是無常。凡無常的即是苦。凡苦的，這位具壽正是黏著於它，這位具壽正是投靠於它。”
這樣說時，那些遊方者對給孤獨居士這樣說——“居士，我們所有人都已各自解答了自己的見執。居士，你說吧，你自己是持什麼見的？”“尊者們，凡是任何已生的、有為的、思所造的、緣生的，那即是無常。凡無常的即是苦。‘凡苦的，那便是：這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——尊者們，我是持這樣見的。”
“居士，凡是任何已生的、有為的、思所造的、緣生的，那即是無常。凡無常的即是苦。凡苦的，居士，你正是黏著於它；居士，你正是投靠於它。”
“尊者們，凡是任何已生的、有為的、思所造的、緣生的，那即是無常。凡無常的即是苦。‘凡苦的，那便是：這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——這已被[我]以正慧如實這樣善見了。並且我如實了知超出它的出離。”
這樣說時，那些遊方者默然、神情沮喪、垂肩、低頭、沉鬱而無言以對地坐著。於是給孤獨居士知道那些遊方者默然、神情沮喪、垂肩、低頭、沉鬱而無言以對，便從座而起，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的給孤獨居士把[自己]與那些其他外道的遊方者之間所有的交談，全都告知了世尊。“善哉，善哉，居士！居士，那些愚痴人應當這樣時時以如法[之言]善加折伏。”
於是世尊以法語為給孤獨居士開示、勸導、激勵、令歡喜。於是給孤獨居士被世尊以法語開示、勸導、激勵、令歡喜之後，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。
那時，給孤獨居士離去不久，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，即使是在這法與律中受具足戒已一百年的比丘，他也正會這樣以如法[之言]善加折伏其他外道的遊方者，就像[他們]被給孤獨居士所折伏的那樣。”第三[經]。
四、跋耆摩醯多經
九十四、一時，世尊住在瞻波的伽伽羅蓮花池畔。那時，跋耆摩醯多居士在日中時分從瞻波出來，為見世尊。那時，跋耆摩醯多居士這樣想——“現在還不是見世尊的時候，世尊正在宴默獨處；也不是見令意增長的比丘們的時候，令意增長的比丘們也正在宴默獨處。我何不前往其他外道的遊方者們的園林呢？”
於是跋耆摩醯多居士前往其他外道的遊方者們的園林。那時，那些其他外道的遊方者們聚集、集會，喧譁著，發出高聲、大聲，談論著種種畜生論而坐著。
那些其他外道的遊方者遠遠看見跋耆摩醯多居士走來；看見之後，便互相安頓[威儀與言語]——“諸位請寂靜。諸位請勿作聲。這位沙門喬達摩的弟子跋耆摩醯多居士來了。凡是住在瞻波的沙門喬達摩的在家白衣弟子，這位跋耆摩醯多居士就是其中之一。而那些具壽們喜好寂靜、受寂靜之調伏、稱讚寂靜。或許他知道這眾會寂靜，便會想到可以前來。”
於是那些其他外道的遊方者就沉默了。於是跋耆摩醯多居士來到那些其他外道的遊方者之處；到了之後，與那些其他外道的遊方者互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。跋耆摩醯多居士坐在一旁時，那些其他外道的遊方者對他這樣說——“居士，據說沙門喬達摩呵責一切苦行，對一切修苦行、活命粗陋者一向譏毀、非難，是真的嗎？”“尊者們，世尊並不呵責一切苦行，也不對一切修苦行、活命粗陋者一向譏毀、非難。尊者們，世尊呵責應呵責的，稱讚應稱讚的。尊者們，世尊呵責應呵責的、稱讚應稱讚的，世尊是分別說者。世尊在這件事上不是一向說者。”
這樣說時，某位遊方者對跋耆摩醯多居士這樣說——“居士，且慢！你所稱讚的那位沙門喬達摩，是毀滅[眾生]者、無施設者。”“尊者們，在這一點上，我也要以如法[之言]對諸位具壽說：尊者們，‘這是善’，是世尊所施設的；尊者們，‘這是不善’，是世尊所施設的。如是，世尊施設善與不善，世尊是有施設者；世尊不是毀滅[眾生]者、無施設者。”
這樣說時，那些遊方者默然、神情沮喪、垂肩、低頭、沉鬱而無言以對地坐著。於是跋耆摩醯多居士知道那些遊方者默然、神情沮喪、垂肩、低頭、沉鬱而無言以對，便從座而起，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的跋耆摩醯多居士把[自己]與那些其他外道的遊方者之間所有的交談，全都告知了世尊。
“善哉，善哉，居士！居士，那些愚痴人應當這樣時時以如法[之言]善加折伏。居士，我不說一切苦行都應當修；居士，我也不說一切苦行都不應當修。居士，我不說一切受持都應當受持；居士，我也不說一切受持都不應當受持。居士，我不說一切精勤都應當勤修；居士，我也不說一切精勤都不應當勤修。居士，我不說一切舍離都應當舍離。居士，我也不說一切舍離都不應當舍離。居士，我不說一切解脫都應當解脫；居士，我也不說一切解脫都不應當解脫。
“居士，若人修某種苦行時，不善法增長、善法衰退，我說這樣的苦行不應當修。居士，而若人修某種苦行時，不善法衰退、善法增長，我說這樣的苦行應當修。
“居士，若人受持某種受持[之行]時，不善法增長、善法衰退，我說這樣的受持不應當受持。居士，而若人受持某種受持[之行]時，不善法衰退、善法增長，我說這樣的受持應當受持。
“居士，若人勤修某種精勤時，不善法增長、善法衰退，我說這樣的精勤不應當勤修。居士，而若人勤修某種精勤時，不善法衰退、善法增長，我說這樣的精勤應當勤修。
“居士，若人舍離某種舍離時，不善法增長、善法衰退，我說這樣的舍離不應當舍離。居士，而若人舍離某種舍離時，不善法衰退、善法增長，我說這樣的舍離應當舍離。
“居士，若人以某種解脫而解脫時，不善法增長、善法衰退，我說這樣的解脫不應當解脫。居士，而若人以某種解脫而解脫時，不善法衰退、善法增長，我說這樣的解脫應當解脫。”
於是跋耆摩醯多居士被世尊以法語開示、勸導、激勵、令歡喜之後，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。
那時，跋耆摩醯多居士離去不久，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，即使是在這法與律中長久以來少塵垢的比丘，他也正會這樣以如法[之言]善加折伏其他外道的遊方者，就像[他們]被跋耆摩醯多居士所折伏的那樣。”第四[經]。
五、鬱低迦經
九十五、那時，鬱低迦遊方者來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的鬱低迦遊方者對世尊這樣說——“喬達摩尊師，世間是常，唯此是真實，餘者虛妄嗎？”“鬱低迦，這一點我不作解答：‘世間是常，唯此是真實，餘者虛妄。’”
“那麼，喬達摩尊師，世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄嗎？”“鬱低迦，這一點我也不作解答：‘世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄。’”
“喬達摩尊師，世間有邊……乃至……世間無邊……命即是身……命異身異……如來死後存在……如來死後不存在……如來死後既存在又不存在……如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄嗎？”“鬱低迦，這一點我也不作解答：‘如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄。’”
“‘喬達摩尊師，世間是常，唯此是真實，餘者虛妄嗎？’被這樣問時，您說：‘鬱低迦，這一點我不作解答：世間是常，唯此是真實，餘者虛妄。’
“‘那麼，喬達摩尊師，世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄嗎？’被這樣問時，您說：‘鬱低迦，這一點我也不作解答：世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄。’
“‘喬達摩尊師，世間有邊……乃至……世間無邊……命即是身……命異身異……如來死後存在……如來死後不存在……如來死後既存在又不存在……如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄嗎？’被這樣問時，您說：‘鬱低迦，這一點我也不作解答：如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄。’那麼，喬達摩尊師究竟解答了什麼呢？”
“鬱低迦，我以證知為弟子們說法，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃。”
“喬達摩尊師以證知為弟子們所說的這法——為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃——是全世間由它被導出，還是一半，或三分之一呢？”這樣說時，世尊默然。
那時，具壽阿難這樣想——“願鬱低迦遊方者不要得到這樣的惡見執：‘沙門喬達摩被我問到一切[問題]中最上的問題，卻使[問題]窘沉而不解答，想必是無力[解答]。’那將長夜導致鬱低迦遊方者的不利與苦。”
於是具壽阿難對鬱低迦遊方者這樣說——“那麼，鬱低迦賢友，我為你說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。鬱低迦賢友，譬如國王的邊境城市，有堅固的城基、堅固的城牆與城門樓，只有一道門；那裡有一位賢明、幹練、有智慧的守門人，阻攔不認識的人，放入認識的人。他沿著這座城市四周的巡行道次第巡視。沿著巡行道次第巡視時，他看不見城牆的接縫或裂口，甚至連一隻貓能鑽出去的[缺口]都沒有。然而他並沒有這樣的知：‘有這麼多生物出入這座城市。’而他在此是這樣[想]的：‘凡是任何粗大的生物出入這座城市，它們全都是從這道門出入的。’
“鬱低迦賢友，同樣，如來並沒有這樣的熱望：‘全世間由它被導出，或一半，或三分之一。’而如來在此是這樣[想]的：‘凡是曾經、正在或將要從世間被導出的，他們全都是舍斷了五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——，於四念處心善安住，如實修習七覺支之後[而被導出]。他們就是這樣曾經、正在或將要從世間被導出的。’鬱低迦賢友，你先前問世尊的那個問題，你又以另一種方式向世尊問了那同一個問題。因此世尊沒有為你解答它。”第五[經]。
六、俱迦那經
九十六、一時，具壽阿難住在王舍城溫泉園。那時，具壽阿難在夜的破曉時分起身，前往溫泉洗浴肢體。在溫泉洗浴肢體、上岸之後，只披一衣而站立，正擦乾肢體。俱迦那遊方者也在夜的破曉時分起身，前往溫泉洗浴肢體。
俱迦那遊方者遠遠看見具壽阿難走來；看見之後，對具壽阿難這樣說——“賢友，這裡是誰？”“賢友，是我，一位比丘。”
“賢友，是哪些比丘中的？”“賢友，是釋迦子沙門中的。”
“我們想請問具壽某一要點，如果具壽給[我們]機會解答問題的話。”“賢友，問吧，聽了我們才會知道。”
“尊師，‘世間是常，唯此是真實，餘者虛妄’——您是持這樣見的嗎？”“賢友，我不是持這樣見的：‘世間是常，唯此是真實，餘者虛妄。’”
“那麼，尊師，‘世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄’——您是持這樣見的嗎？”“賢友，我不是持這樣見的：‘世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄。’”
“尊師，世間有邊……乃至……世間無邊……命即是身……命異身異……如來死後存在……如來死後不存在……如來死後既存在又不存在……如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄——您是持這樣見的嗎？”“賢友，我不是持這樣見的：‘如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄。’”
“那麼，尊師是不知、不見嗎？”“賢友，我並非不知、不見。賢友，我知，我見。”
“‘尊師，世間是常，唯此是真實，餘者虛妄——您是持這樣見的嗎？’被這樣問時，您說：‘賢友，我不是持這樣見的：世間是常，唯此是真實，餘者虛妄。’
“‘那麼，尊師，世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄——您是持這樣見的嗎？’被這樣問時，您說：‘賢友，我不是持這樣見的：世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄。’
“‘尊師，世間有邊……乃至……世間無邊……命即是身……命異身異……如來死後存在……如來死後不存在……如來死後既存在又不存在……如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄——您是持這樣見的嗎？’被這樣問時，您說：‘賢友，我不是持這樣見的：如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄。’
“‘那麼，尊師是不知、不見嗎？’被這樣問時，您說：‘賢友，我並非不知、不見。賢友，我知，我見。’賢友，那麼這番話的義應當怎樣看呢？”
“賢友，‘世間是常，唯此是真實，餘者虛妄’——這是見執。賢友，‘世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄’——這是見執。世間有邊……乃至……世間無邊……命即是身……命異身異……如來死後存在……如來死後不存在……如來死後既存在又不存在……賢友，‘如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄’——這是見執。
“賢友，凡是見所及，凡是見處、見的執持、見纏、見的等起、見的根除所及，那我都知，那我都見。我既知它、見它，怎麼會說‘我不知、不見’呢？賢友，我知，我見。”
“具壽名叫什麼？諸同梵行者又以什麼[名]認識具壽呢？”“賢友，我的名字是‘阿難’；諸同梵行者也以‘阿難’認識我。”“尊師，原來我們是在與大師交談，卻不知道‘[這是]具壽阿難’。因為我們若是知道‘這位是具壽阿難’，就連這麼多[話]也不會想到要說了。請具壽阿難原諒我。”第六[經]。
七、應供養者經
九十七、“諸比丘，具足十種法的比丘，是應供養者、應款待者、應奉施者、應合掌者，是世間無上的福田。
“具足哪十種[法]呢？諸比丘，在此，比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。
“他是多聞者、憶持所聞者、積集所聞者。凡是那些初善、中善、後善的，具足義理與文句的，顯示完全圓滿、遍淨的梵行的法，他對這樣的諸法多聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。
“他是善友者、善伴者、善隨從者。
“他是持正見者，具足正確之見。
“他體驗多種神變：一身能變成多身，多身能合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界。
“他以清淨、超人的天耳界，聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的。
“他以心遍知其他眾生、其他人的心：有貪的心，了知為‘有貪的心’；離貪的心，了知為‘離貪的心’；有瞋的心……離瞋的心……有痴的心……離痴的心……萎縮的心……散亂的心……廣大的心……不廣大的心……有上的心……無上的心……得定的心……無定的心……解脫的心……未解脫的心，了知為‘未解脫的心’。
“他回憶起多種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫——‘我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，我生於那裡；在那裡也有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，生於此處。’他這樣連同行相、連同細節地回憶起多種宿住。
“他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去：‘諸君，這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸君，而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’他這樣以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去。
“由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。諸比丘，具足這十種法的比丘，是應供養者、應款待者、應奉施者、應合掌者，是世間無上的福田。”第七[經]。
八、長老經
九十八、“諸比丘，具足十種法的長老比丘，無論住在哪一方，都安樂而住。具足哪十種[法]呢？他是長老，閱歷長久，出家已久；具戒……乃至……受持學處而學習；是多聞者……乃至……以見善通達；兩部波羅提木叉為他詳細善誦、善分別、善轉、善決斷，依經、依隨文；是善於平息諍事之生起者；是愛法者、言談可愛者，於增上法、增上律有廣大的愉悅；對隨得的衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具知足；於前進、後退[時]令人淨信，於俗家之間就座[時]善加防護；是那屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者；由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。諸比丘，具足這十種法的長老比丘，無論住在哪一方，都安樂而住。”第八[經]。
九、優波離經
九十九、那時，具壽優波離來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽優波離對世尊這樣說——“尊者，我想要親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處。”
“優波離，林野、叢林邊地的邊遠坐臥處實在難以居處，遠離難行，於獨一難以安樂；我想，對於不能獲得定的比丘，諸林會奪去[他的]心。優波離，若有人這樣說：‘我雖不能獲得定，也要親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處。’對他而言，這[事]是可預期的——‘他將沉沒，或將浮起。’
“優波離，譬如有一個大湖泊。這時，來了一頭七肘或七肘半[高]的象龍。它會這樣想：‘我何不下到這湖泊中，玩洗耳之戲，玩洗背之戲；玩了洗耳之戲、玩了洗背之戲之後，沐浴、飲水，然後上岸，隨意而去。’它便下到那湖泊中，玩洗耳之戲，玩洗背之戲；玩了洗耳之戲、玩了洗背之戲之後，沐浴、飲水，然後上岸，隨意而去。這是什麼緣故呢？優波離，[它的]身體大，在深處得到立足處。
“這時，來了一隻兔或一隻貓。它會這樣想：‘我是誰，象龍又是誰！我何不下到這湖泊中，玩洗耳之戲，玩洗背之戲；玩了洗耳之戲、玩了洗背之戲之後，沐浴、飲水，然後上岸，隨意而去。’它便倉促地、不省思地跳進那湖泊。對它而言，這[事]是可預期的——‘它將沉沒，或將浮起。’這是什麼緣故呢？優波離，[它的]身體小，在深處得不到立足處。同樣，優波離，若有人這樣說：‘我雖不能獲得定，也要親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處。’對他而言，這[事]是可預期的——‘他將沉沒，或將浮起。’
“優波離，猶如年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子，以自己的屎尿嬉戲。優波離，你認為怎樣？這豈不是純然、完全的孩童之戲嗎？”“是的，尊者。”
“優波離，那童子後來隨著長大、隨著諸根的成熟，凡是童子們的種種玩具，即：小犁、擊棒、翻筋斗、風車、葉鬥、小車、小弓，他便玩那些。優波離，你認為怎樣？這嬉戲豈不是比先前的嬉戲更超越、更殊勝嗎？”“是的，尊者。”
“優波離，那童子後來隨著長大、隨著諸根的成熟，便具足、擁有五欲功德而享樂——眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。優波離，你認為怎樣？這嬉戲豈不是比先前的諸嬉戲更超越、更殊勝嗎？”“是的，尊者。”
“優波離，而在此，如來出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。他自己以證智證知這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。
“居士、居士之子，或出生於其他某個家族者聽聞那法。他聽聞那法之後，獲得對如來的信心。他具足如此獲得的信心，這樣思察——‘在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。住在家中，不容易行持完全圓滿、完全清淨、如磨光的螺貝般的梵行。我何不剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者呢？’
“後來某個時候，他捨棄少量財產或捨棄大量財產，捨棄少數親眷或捨棄眾多親眷，剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者。
“他如此出家之後，具足比丘們的學處與共住，舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。
“舍斷不與取，遠離不與取，只取所與，只期待所與；他以非盜賊、清淨的自身而住。
“舍斷非梵行，是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。
“舍斷虛妄語，遠離虛妄語，是說真實語者、以真實連結真實者、堅定者、可信賴者、不欺世間者。
“舍斷離間語，遠離離間語；從這裡聽到的不去那裡說以離間這些人，或從那裡聽到的不來這裡說以離間那些人。他就這樣使分裂者和合、使和合者[更]相應，樂於和合，喜於和合，欣於和合，是說能成就和合之語者。
“舍斷粗惡語，遠離粗惡語；凡是無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言，他便是說這樣語言者。
“舍斷雜穢語，遠離雜穢語，是應時而說者、說真實者、說義利者、說法者、說律者；他是說值得藏於心中之語者，[所說]應時、有依據、有分限、具足義利。
“他遠離損害種子類與草木類，是一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者。遠離觀看歌舞奏樂等違逆之事，遠離佩戴、裝飾、塗飾花鬘香料脂粉之處，遠離高床大床，遠離接受金銀，遠離接受生谷，遠離接受生肉，遠離接受婦女童女，遠離接受婢奴，遠離接受山羊與綿羊，遠離接受雞與豬，遠離接受象、牛、馬與母馬，遠離接受田地與地產，遠離受使傳信與跑腿，遠離買賣，遠離假秤、假稱、假量，遠離賄賂、欺詐、詐偽、行騙，遠離砍殺、殺害、綁縛、攔路搶劫、掠奪、暴力行為。
“他滿足於護身之衣、護腹之施食。無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。猶如有翼之鳥，無論飛往何處，都只以自己的雙翼為負擔而飛；正是如此，比丘滿足於護身之衣、護腹之施食，無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。他具足這聖潔的戒蘊，內心感受無過失之樂。
“他以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。他具足這聖潔的根律儀，內心感受無染汙之樂。
“他在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[肢體]時保持正知，持僧伽梨、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大便、小便時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。
“他具足這聖潔的戒蘊，具足這聖潔的根律儀，具足這聖潔的念與正知之後，前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。他去到林野、或去到樹下、或去到空屋，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。
“他舍斷對世間的貪欲，以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化。舍斷瞋恚與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化。舍斷昏沉睡眠，離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化。舍斷掉舉追悔，不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化。舍斷疑，度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。
“他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。優波離，你認為怎樣？‘這住豈不是比先前諸住更超越、更殊勝嗎？’”“是的，尊者。”
“優波離，我的弟子們在自身中也見到這法，便親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，然而他們還未達到己利而住。
“再者，優波離，比丘尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪。優波離，你認為怎樣？‘這住豈不是比先前諸住更超越、更殊勝嗎？’”“是的，尊者。”
“優波離，我的弟子們在自身中也見到這法，便親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，然而他們還未達到己利而住。
“再者，優波離，比丘離喜……乃至……成就並住於第三禪。優波離，你認為怎樣？‘這住豈不是比先前諸住更超越、更殊勝嗎？’”“是的，尊者。”
“優波離，我的弟子們在自身中也見到這法，便親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，然而他們還未達到己利而住。
“再者，優波離，比丘舍斷樂……乃至……第四禪……乃至……
再者，優波離，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。優波離，你認為怎樣？‘這住豈不是比先前諸住更超越、更殊勝嗎？’”“是的，尊者。”
“優波離，我的弟子們在自身中也見到這法，便親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，然而他們還未達到己利而住。
“再者，優波離，比丘完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處……乃至……
“完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處……乃至……
“完全超越無所有處，[知]‘這是寂靜的，這是殊勝的’，成就並住於非想非非想處。優波離，你認為怎樣？‘這住豈不是比先前諸住更超越、更殊勝嗎？’”“是的，尊者。”
“優波離，我的弟子們在自身中也見到這法，便親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，然而他們還未達到己利而住。
“再者，優波離，比丘完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅，而他以慧見了[四諦]之後，諸漏便遍盡了。優波離，你認為怎樣？‘這住豈不是比先前諸住更超越、更殊勝嗎？’”“是的，尊者。”
“優波離，我的弟子們在自身中也見到這法，便親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，並且已達到己利而住。來吧，優波離，你要住在僧團中。你住在僧團中，將會安樂。”第九[經]。
十、不能經
一百、“諸比丘，不捨斷這十種法，就不能作證阿羅漢[果]。哪十種[法]呢？貪、瞋、痴、忿、怨恨、覆蔑、攀齊、嫉、慳、慢——諸比丘，不捨斷這十種法，就不能作證阿羅漢[果]。
“諸比丘，舍斷這十種法，就能作證阿羅漢[果]。哪十種[法]呢？貪、瞋、痴、忿、怨恨、覆蔑、攀齊、嫉、慳、慢——諸比丘，舍斷這十種法，就能作證阿羅漢[果]。”第十[經]。
優波離品第五。
其攝頌——
受用諸欲者、怖畏、見，跋耆摩醯多、鬱低迦；
俱迦那、應供養者，長老、優波離、不能。