（八）三、希望品
一、希望經
七十一、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，你們要具戒而住，具足波羅提木叉；要以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏；要受持學處而學習。
“諸比丘，倘若比丘希望（ākaṅkheyya）：‘願我為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬’——他就該唯是於諸戒作圓滿者（sīlesvevassa paripūrakārī），致力於內[心]之止（ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto），不廢舍禪那（anirākatajjhāno），具足觀，[作]諸空屋的增長者（brūhetā suññāgārānaṃ）。
“諸比丘，倘若比丘希望：‘願我成為衣、團食、坐臥處、病者所需的醫藥資具之得者’——他就該唯是於諸戒作圓滿者，致力於內[心]之止，不廢舍禪那，具足觀，[作]諸空屋的增長者。
“諸比丘，倘若比丘希望：‘願那些[人]——我受用他們[所施]的衣、團食、坐臥處、病者所需的醫藥資具——他們的那些所作有大果、大功德’——他就該唯是於諸戒作圓滿者……乃至……[作]諸空屋的增長者。
“諸比丘，倘若比丘希望：‘願那些已亡故、已命終的親族血親，以淨信之心憶念我時，那[憶念]對他們有大果、大功德’——他就該唯是於諸戒作圓滿者……乃至……[作]諸空屋的增長者。
“諸比丘，倘若比丘希望：‘願我對隨得的衣、團食、坐臥處、病者所需的醫藥資具知足’——他就該唯是於諸戒作圓滿者……乃至……[作]諸空屋的增長者。
“諸比丘，倘若比丘希望：‘願我能忍受寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的接觸；對惡說、惡來的言語之道，對已生起的身體上的苦的、劇的、粗的、辛辣的、不悅的、不合意的、奪命的諸受，願我是能忍受者’——他就該唯是於諸戒作圓滿者……乃至……[作]諸空屋的增長者。
“諸比丘，倘若比丘希望：‘願我成為堪忍不樂與樂者（aratiratisaha），願不樂與樂不能勝我，願我一再地制勝已生的不樂與樂而住’——他就該唯是於諸戒作圓滿者……乃至……[作]諸空屋的增長者。
“諸比丘，倘若比丘希望：‘願我成為堪忍怖畏與驚駭者（bhayabheravasaha），願怖畏與驚駭不能勝我，願我一再地制勝已生的怖畏與驚駭而住’——他就該唯是於諸戒作圓滿者……乃至……[作]諸空屋的增長者。
“諸比丘，倘若比丘希望：‘願我成為那屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者’——他就該唯是於諸戒作圓滿者……乃至……[作]諸空屋的增長者。
“諸比丘，倘若比丘希望：‘願我由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住’——他就該唯是於諸戒作圓滿者，致力於內[心]之止，不廢舍禪那，具足觀，[作]諸空屋的增長者。
“‘諸比丘，你們要具戒而住，具足波羅提木叉；要以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏；要受持學處而學習。’——凡所說的那[語]，正是緣這[義]而說的。”第一[經]。
二、刺經
七十二、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂，與眾多極有名聲的長老弟子們在一起，[即]與具壽遮羅（Cāla）、具壽優波遮羅（Upacāla）、具壽矩矩吒（Kukkuṭa）、具壽迦林婆（Kaḷimbha）、具壽尼迦多（Nikaṭa）、具壽迦低沙訶（Kaṭissaha），以及其他極有名聲的長老弟子們在一起。
那時，眾多極有名聲的離車人，乘著一輛輛上好的車乘，前後[隨從簇擁]，高聲、大聲地深入大林，為了見世尊。於是，那些具壽這樣想：“這些眾多極有名聲的離車人，乘著一輛輛上好的車乘，前後[隨從簇擁]，高聲、大聲地深入大林，為了見世尊。而世尊曾說：‘諸禪以聲音為刺（saddakaṇṭakā jhānā）。’我們何不前往牛角娑羅林呢？在那裡，我們可以寂靜、不雜沓、安樂而住。”於是，那些具壽前往牛角娑羅林（gosiṅgasālavanadāya）；在那裡，那些具壽寂靜、不雜沓、安樂而住。
於是，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，遮羅在哪裡？優波遮羅在哪裡？矩矩吒在哪裡？迦林婆在哪裡？尼迦多在哪裡？迦低沙訶在哪裡？諸比丘，那些長老弟子到哪裡去了？”
“尊者，在此，那些具壽這樣想：‘這些眾多極有名聲的離車人，乘著一輛輛上好的車乘，前後[隨從簇擁]，高聲、大聲地深入大林，為了見世尊。而世尊曾說：“諸禪以聲音為刺。”我們何不前往牛角娑羅林呢？在那裡，我們可以寂靜、不雜沓、安樂而住。’尊者，於是那些具壽前往牛角娑羅林。在那裡，那些具壽寂靜、不雜沓、安樂而住。”
“善哉，善哉，諸比丘！正如那些大弟子正確地解答時所會解答的那樣。諸比丘，我確實說過：‘諸禪以聲音為刺。’
“諸比丘，有這十種刺（kaṇṭaka）。哪十種[刺]呢？對樂著遠離者，樂著聚眾是刺；對勤修不淨相者，勤修淨相是刺；對守護諸根門者，觀看錶演是刺；對梵行，接近女人是刺；對初禪，聲音是刺；對第二禪，尋與伺是刺；對第三禪，喜是刺；對第四禪，入出息是刺；對想受滅等至，想與受是刺；貪是刺，瞋是刺，痴是刺。
“諸比丘，你們要無刺而住。諸比丘，你們要離刺而住。諸比丘，你們要無刺、離刺而住。諸比丘，阿羅漢是無刺者；諸比丘，阿羅漢是離刺者；諸比丘，阿羅漢是無刺、離刺者。”第二[經]。
三、可喜法經
七十三、“諸比丘，有這十種法，是可喜、可愛、可意、在世間難得的。哪十種[法]呢？財富是可喜、可愛、可意、在世間難得的；容色是可喜、可愛、可意、在世間難得的；無病是可喜、可愛、可意、在世間難得的；戒是可喜、可愛、可意、在世間難得的；梵行是可喜、可愛、可意、在世間難得的；朋友是可喜、可愛、可意、在世間難得的；多聞是可喜、可愛、可意、在世間難得的；慧是可喜、可愛、可意、在世間難得的；諸法是可喜、可愛、可意、在世間難得的；諸天界是可喜、可愛、可意、在世間難得的。
“諸比丘，對於這十種可喜、可愛、可意、在世間難得的法，有十種法是障礙（paripantha）：懶惰、不奮起是財富的障礙；不裝飾、不打扮是容色的障礙；作不適宜的[事]是無病的障礙；惡友性是諸戒的障礙；根不律儀是梵行的障礙；欺誑是朋友的障礙；不作誦習是多聞的障礙；不樂聞、不遍問是慧的障礙；不勤修、不省察是諸法的障礙；邪行道是諸天界的障礙。諸比丘，對於這十種可喜、可愛、可意、在世間難得的[法]，這十種法是障礙。
“諸比丘，對於這十種可喜、可愛、可意、在世間難得的法，有十種法是食（āhāra）：奮起、不懶惰是財富的食；裝飾、打扮是容色的食；作適宜的[事]是無病的食；善友性是諸戒的食；根律儀是梵行的食；不欺誑是朋友的食；作誦習是多聞的食；樂聞、遍問是慧的食；勤修、省察是諸法的食；正行道是諸天界的食。諸比丘，對於這十種可喜、可愛、可意、在世間難得的法，這十種法是食。”第三[經]。
四、增長經
七十四、“諸比丘，以十種增長而增長的聖弟子，以聖增長而增長，是身之精要的攝取者，也是身之最勝的攝取者。哪十種[增長]呢？以田地、宅地增長，以財物、穀物增長，以子、妻增長，以奴僕、工人、僱員增長，以四足[獸]增長，以信增長，以戒增長，以聞增長，以施捨增長，以慧增長——諸比丘，以這十種增長而增長的聖弟子，以聖增長而增長，是身之精要的攝取者，也是身之最勝的攝取者。
“凡在此以財物、穀物而增長，
以子、以妻、以四足[獸][增長]者，
他便是有財富者、有名聲者、受供養者，
[受]親族、朋友以及諸王[供養]。
“凡在此以信與戒而增長，
以慧、施捨與聞於兩方面[增長]者；
那樣的善士、明智者，
就在現法中以兩方面而增長。”第四[經]。
五、鹿住經
七十五、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽阿難在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到鹿住（Migasālā）優婆夷的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。那時，鹿住優婆夷來到具壽阿難之處；到了之後，禮敬具壽阿難，坐在一旁。坐在一旁的鹿住優婆夷對具壽阿難這樣說——
“尊者阿難，世尊所說的這法究竟要怎樣了知呢？竟然梵行者與非梵行者兩者在來世都將有完全相同的趣處！尊者，我的父親富蘭那（Purāṇa）是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。他命終之後，世尊記說他：‘是斯陀含的眾生，已投生於兜率天身（tusita kāya）。’尊者，我的祖父梨犀達多（Isidatta）是非梵行者，於自妻知足。他命終之後，世尊也記說他：‘是斯陀含的眾生，已投生於兜率天身。’
“尊者阿難，世尊所說的這法究竟要怎樣了知呢？竟然梵行者與非梵行者兩者在來世都將有完全相同的趣處！”“姊妹，世尊確實是這樣記說的。”
於是，具壽阿難在鹿住優婆夷的住處取了缽食，從座而起，離去了。於是，具壽阿難飯後從乞食處回來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——
“尊者，在此，我在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到鹿住優婆夷的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。尊者，那時，鹿住優婆夷來到我這裡；到了之後，禮敬我，坐在一旁。尊者，坐在一旁的鹿住優婆夷對我這樣說——
‘尊者阿難，世尊所說的這法究竟要怎樣了知呢？竟然梵行者與非梵行者兩者在來世都將有完全相同的趣處！尊者，我的父親富蘭那是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。他命終之後，世尊記說他是斯陀含的眾生，已投生於兜率天身。尊者，我的祖父梨犀達多是非梵行者，於自妻知足。他命終之後，世尊也記說他是斯陀含的眾生，已投生於兜率天身。
尊者阿難，世尊所說的這法究竟要怎樣了知呢？竟然梵行者與非梵行者兩者在來世都將有完全相同的趣處！’尊者，這樣說時，我對鹿住優婆夷這樣說：‘姊妹，世尊確實是這樣記說的。’”
“阿難，愚痴、不明達、[只是]婦人、[只有]婦人之慧的鹿住優婆夷算什麼？對人的上下之智[她]又算什麼？
“阿難，世間有這十種人存在、可得。哪十種[人]呢？阿難，在此，某人是破戒者。他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那惡戒無餘地滅去。他以聽聞也未作[所應作的]，以多聞也未作[所應作的]，以見也未通達[所應通達的]，連暫時的解脫也得不到。他身壞命終之後，趨向衰退，不趨向殊勝；他唯是趨向衰退者，不是趨向殊勝者。
“阿難，而在此，某人是破戒者。他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那惡戒無餘地滅去。他以聽聞已作[所應作的]，以多聞已作[所應作的]，以見已通達[所應通達的]，也得到暫時的解脫。他身壞命終之後，趨向殊勝，不趨向衰退；他唯是趨向殊勝者，不是趨向衰退者。
“阿難，對此，衡量者（pamāṇikā）衡量：‘這人也有那些法，另一人也有那些法。為什麼他們之中一個低劣、一個殊勝呢？’阿難，那[衡量]確實會為他們帶來長夜的不利與苦。
“阿難，此中，凡這位破戒的人，他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那惡戒無餘地滅去；他以聽聞已作[所應作的]，以多聞已作[所應作的]，以見已通達[所應通達的]，也得到暫時的解脫。阿難，這人比那前一人更超越、更殊勝。這是什麼緣故呢？阿難，因為法流帶這人前去。除了如來，誰能知那因由呢！因此，阿難，你們不要成為對人的衡量者，不要對人取量。阿難，對人取量者會受損害。阿難，唯有我能對人取量，或者是像我這樣的人[能取量]。
“阿難，而在此，某人是具戒者。他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那戒無餘地滅去。他以聽聞也未作[所應作的]，以多聞也未作[所應作的]，以見也未通達[所應通達的]，連暫時的解脫也得不到。他身壞命終之後，趨向衰退，不趨向殊勝；他唯是趨向衰退者，不是趨向殊勝者。
“阿難，而在此，某人是具戒者。他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那戒無餘地滅去。他以聽聞已作[所應作的]，以多聞已作[所應作的]，以見已通達[所應通達的]，也得到暫時的解脫。他身壞命終之後，趨向殊勝，不趨向衰退；他唯是趨向殊勝者，不是趨向衰退者。
“阿難，對此，衡量者衡量……乃至……阿難，唯有我能對人取量，或者是像我這樣的人[能取量]。
“阿難，而在此，某人是貪熾盛的。他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那貪無餘地滅去。他以聽聞也未作[所應作的]，以多聞也未作[所應作的]，以見也未通達[所應通達的]，連暫時的解脫也得不到。他身壞命終之後，趨向衰退，不趨向殊勝；他唯是趨向衰退者，不是趨向殊勝者。
“阿難，而在此，某人是貪熾盛的。他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那貪無餘地滅去。他以聽聞已作[所應作的]，以多聞已作[所應作的]，以見已通達[所應通達的]，也得到暫時的解脫。他身壞命終之後，趨向殊勝，不趨向衰退；他唯是趨向殊勝者，不是趨向衰退者。
“阿難，對此，衡量者衡量……乃至……阿難，唯有我能對人取量，或者是像我這樣的人[能取量]。
“阿難，而在此，某人是忿怒的。他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那忿怒無餘地滅去。他以聽聞也未作[所應作的]，以多聞也未作[所應作的]，以見也未通達[所應通達的]，連暫時的解脫也得不到。他身壞命終之後，趨向衰退，不趨向殊勝；他唯是趨向衰退者，不是趨向殊勝者。
“阿難，而在此，某人是忿怒的。他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那忿怒無餘地滅去。他以聽聞已作[所應作的]，以多聞已作[所應作的]，以見已通達[所應通達的]，也得到暫時的解脫。他身壞命終之後，趨向殊勝，不趨向衰退；他唯是趨向殊勝者，不是趨向衰退者。
“阿難，對此，衡量者衡量……乃至……阿難，唯有我能對人取量，或者是像我這樣的人[能取量]。
“阿難，而在此，某人是掉舉的。他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那掉舉無餘地滅去。他以聽聞也未作[所應作的]，以多聞也未作[所應作的]，以見也未通達[所應通達的]，連暫時的解脫也得不到。他身壞命終之後，趨向衰退，不趨向殊勝；他唯是趨向衰退者，不是趨向殊勝者。
“阿難，而在此，某人是掉舉的。他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那掉舉無餘地滅去。他以聽聞已作[所應作的]，以多聞已作[所應作的]，以見已通達[所應通達的]，也得到暫時的解脫。他身壞命終之後，趨向殊勝，不趨向衰退；他唯是趨向殊勝者，不是趨向衰退者。
“阿難，對此，衡量者衡量：‘這人也有那些法，另一人也有那些法。為什麼他們之中一個低劣、一個殊勝呢？’阿難，那[衡量]確實會為他們帶來長夜的不利與苦。
“阿難，此中，凡這位掉舉的人，他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那掉舉無餘地滅去；他以聽聞已作[所應作的]，以多聞已作[所應作的]，以見已通達[所應通達的]，也得到暫時的解脫。阿難，這人比那前一人更超越、更殊勝。這是什麼緣故呢？阿難，因為法流帶這人前去。除了如來，誰能知那因由呢！因此，阿難，你們不要成為對人的衡量者，不要對人取量。阿難，對人取量者會受損害。阿難，唯有我能對人取量，或者是像我這樣的人[能取量]。
“阿難，愚痴、不明達、[只是]婦人、[只有]婦人之慧的鹿住優婆夷算什麼？對人的上下之智[她]又算什麼！阿難，這就是世間存在、可得的十種人。
“阿難，富蘭那所具足的那樣的戒，若梨犀達多也具足那樣的戒，富蘭那在此就連梨犀達多的趣處也不會知道。阿難，梨犀達多所具足的那樣的慧，若富蘭那也具足那樣的慧，梨犀達多在此就連富蘭那的趣處也不會知道。阿難，如是，這兩人各缺一支。”第五[經]。
六、三法經
七十六、“諸比丘，若世間不存在這三種法，如來、阿羅漢、正等正覺者就不會出現於世間，如來所宣說的法與律也不會在世間照耀。哪三種[法]呢？生、老、死——諸比丘，若世間不存在這三種法，如來、阿羅漢、正等正覺者就不會出現於世間，如來所宣說的法與律也不會在世間照耀。諸比丘，而正因為世間存在這三種法，所以如來、阿羅漢、正等正覺者出現於世間，所以如來所宣說的法與律在世間照耀。
“諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷生、舍斷老、舍斷死。哪三種[法]呢？不捨斷貪、不捨斷瞋、不捨斷痴——諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷生、舍斷老、舍斷死。
“諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷貪、舍斷瞋、舍斷痴。哪三種[法]呢？不捨斷有身見、不捨斷疑、不捨斷戒禁取——諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷貪、舍斷瞋、舍斷痴。
“諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷有身見、舍斷疑、舍斷戒禁取。哪三種[法]呢？不捨斷不如理作意、不捨斷親近歧道、不捨斷心的退縮——諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷有身見、舍斷疑、舍斷戒禁取。
“諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷不如理作意、舍斷親近歧道、舍斷心的退縮。哪三種[法]呢？不捨斷失念、不捨斷不正知、不捨斷心的散亂——諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷不如理作意、舍斷親近歧道、舍斷心的退縮。
“諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷失念、舍斷不正知、舍斷心的散亂。哪三種[法]呢？不捨斷不欲見聖者、不捨斷不欲聽聖法、不捨斷求過心——諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷失念、舍斷不正知、舍斷心的散亂。
“諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷不欲見聖者、舍斷不欲聽聖法、舍斷求過心。哪三種[法]呢？不捨斷掉舉、不捨斷不防護、不捨斷惡戒——諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷不欲見聖者、舍斷不欲聽聖法、舍斷求過心。
“諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷掉舉、舍斷不防護、舍斷惡戒。哪三種[法]呢？不捨斷不信、不捨斷氣量狹小、不捨斷懈怠——諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷掉舉、舍斷不防護、舍斷惡戒。
“諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷不信、舍斷氣量狹小、舍斷懈怠。哪三種[法]呢？不捨斷不尊重、不捨斷難受勸性、不捨斷惡友性——諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷不信、舍斷氣量狹小、舍斷懈怠。
“諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷不尊重、舍斷難受勸性、舍斷惡友性。哪三種[法]呢？不捨斷無慚、不捨斷無愧、不捨斷放逸——諸比丘，不捨斷這三種法，就不能捨斷不尊重、舍斷難受勸性、舍斷惡友性。
“諸比丘，這無慚、無愧的[人]是放逸者。他既是放逸者，就不能捨斷不尊重、舍斷難受勸性、舍斷惡友性。他既是惡友者，就不能捨斷不信、舍斷氣量狹小、舍斷懈怠。他既是懈怠者，就不能捨斷掉舉、舍斷不防護、舍斷惡戒。他既是破戒者，就不能捨斷不欲見聖者、舍斷不欲聽聖法、舍斷求過心。他既是有求過心者，就不能捨斷失念、舍斷不正知、舍斷心的散亂。他既是心散亂者，就不能捨斷不如理作意、舍斷親近歧道、舍斷心的退縮。他既是心退縮者，就不能捨斷有身見、舍斷疑、舍斷戒禁取。他既是有疑者，就不能捨斷貪、舍斷瞋、舍斷痴。他不捨斷貪、不捨斷瞋、不捨斷痴，就不能捨斷生、舍斷老、舍斷死。
“諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷生、舍斷老、舍斷死。哪三種[法]呢？舍斷貪、舍斷瞋、舍斷痴——諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷生、舍斷老、舍斷死。
“諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷貪、舍斷瞋、舍斷痴。哪三種[法]呢？舍斷有身見、舍斷疑、舍斷戒禁取——諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷貪、舍斷瞋、舍斷痴。
“諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷有身見、舍斷疑、舍斷戒禁取。哪三種[法]呢？舍斷不如理作意、舍斷親近歧道、舍斷心的退縮——諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷有身見、舍斷疑、舍斷戒禁取。
“諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷不如理作意、舍斷親近歧道、舍斷心的退縮。哪三種[法]呢？舍斷失念、舍斷不正知、舍斷心的散亂——諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷不如理作意、舍斷親近歧道、舍斷心的退縮。
“諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷失念、舍斷不正知、舍斷心的散亂。哪三種[法]呢？舍斷不欲見聖者、舍斷不欲聽聖法、舍斷求過心——諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷失念、舍斷不正知、舍斷心的散亂。
“諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷不欲見聖者、舍斷不欲聽聖法、舍斷求過心。哪三種[法]呢？舍斷掉舉、舍斷不防護、舍斷惡戒——諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷不欲見聖者、舍斷不欲聽聖法、舍斷求過心。
“諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷掉舉、舍斷不防護、舍斷惡戒。哪三種[法]呢？舍斷不信、舍斷氣量狹小、舍斷懈怠——諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷掉舉、舍斷不防護、舍斷惡戒。
“諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷不信、舍斷氣量狹小、舍斷懈怠。哪三種[法]呢？舍斷不尊重、舍斷難受勸性、舍斷惡友性——諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷不信、舍斷氣量狹小、舍斷懈怠。
“諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷不尊重、舍斷難受勸性、舍斷惡友性。哪三種[法]呢？舍斷無慚、舍斷無愧、舍斷放逸——諸比丘，舍斷這三種法，就能捨斷不尊重、舍斷難受勸性、舍斷惡友性。
“諸比丘，這有慚、有愧的[人]是不放逸者。他既是不放逸者，就能捨斷不尊重、舍斷難受勸性、舍斷惡友性。他既是善友者，就能捨斷不信、舍斷氣量狹小、舍斷懈怠。他既是發起精進者，就能捨斷掉舉、舍斷不防護、舍斷惡戒。他既是具戒者，就能捨斷不欲見聖者、舍斷不欲聽聖法、舍斷求過心。他既是無求過心者，就能捨斷失念、舍斷不正知、舍斷心的散亂。他既是心不散亂者，就能捨斷不如理作意、舍斷親近歧道、舍斷心的退縮。他既是心不退縮者，就能捨斷有身見、舍斷疑、舍斷戒禁取。他既是無疑者，就能捨斷貪、舍斷瞋、舍斷痴。他舍斷貪、舍斷瞋、舍斷痴，就能捨斷生、舍斷老、舍斷死。”第六[經]。
七、烏鴉經
七十七、“諸比丘，烏鴉具足十種非正法。具足哪十種[非正法]呢？是毀人之德者、放肆者、貪求者、大食者、兇暴者、無悲者、羸弱者、嘶叫者、失念者、積聚者——諸比丘，烏鴉具足這十種非正法。同樣，諸比丘，惡比丘具足十種非正法。具足哪十種[非正法]呢？是毀人之德者、放肆者、貪求者、大食者、兇暴者、無悲者、羸弱者、嘶叫者、失念者、積聚者——諸比丘，惡比丘具足這十種非正法。”第七[經]。
八、尼乾經
七十八、“諸比丘，諸尼乾具足十種非正法。具足哪十種[非正法]呢？諸比丘，諸尼乾是無信者；諸比丘，諸尼乾是破戒者；諸比丘，諸尼乾是無慚者；諸比丘，諸尼乾是無愧者；諸比丘，諸尼乾是親近非善士者；諸比丘，諸尼乾是自贊、毀他者；諸比丘，諸尼乾是執取自見者、堅執者、難捨離者；諸比丘，諸尼乾是詭詐者；諸比丘，諸尼乾是惡欲者；諸比丘，諸尼乾是惡友者——諸比丘，諸尼乾具足這十種非正法。”第八[經]。
九、嫌恨事經
七十九、“諸比丘，有這十種嫌恨事。哪十種[嫌恨事]呢？[想]‘他曾對我作無益’而結嫌恨；[想]‘他正對我作無益’而結嫌恨；[想]‘他將對我作無益’而結嫌恨；[想]‘他曾對我所愛、可意者作無益’……乃至……[想]‘正作無益’……乃至……[想]‘將作無益’而結嫌恨；[想]‘他曾對我所不愛、不可意者作有益’……乃至……[想]‘正作有益’……乃至……[想]‘將作有益’而結嫌恨；也於非處發怒——諸比丘，這就是十種嫌恨事。”第九[經]。
十、除嫌恨經
八十、“諸比丘，有這十種除嫌恨[之法]。哪十種[法]呢？[想]‘他曾對我作無益，那在此哪裡求得到呢’而除去嫌恨；[想]‘他正對我作無益，那在此哪裡求得到呢’而除去嫌恨；[想]‘他將對我作無益，那在此哪裡求得到呢’而除去嫌恨；[想]‘他曾對我所愛、可意者作無益……乃至……正作……乃至……將作，那在此哪裡求得到呢’而除去嫌恨；[想]‘他曾對我所不愛、不可意者作有益……乃至……正作有益……乃至……將作有益，那在此哪裡求得到呢’而除去嫌恨；也不於非處發怒——諸比丘，這就是十種除嫌恨[之法]。”第十[經]。
希望品第三。
其攝頌——
希望、刺、可喜，增長與鹿住；
三法與烏鴉，尼乾與兩嫌恨。