（七）二、雙品
一、無明經
六十一、“諸比丘，無明的前際不可知——‘在此之前無有無明，之後才生起’。諸比丘，雖如此說，然而可知：‘無明有此緣。’
“諸比丘，我說無明也是有食的，不是無食的。什麼是無明的食呢？應說是‘五蓋’。諸比丘，我說五蓋也是有食的，不是無食的。什麼是五蓋的食呢？應說是‘三惡行’。諸比丘，我說三惡行也是有食的，不是無食的。什麼是三惡行的食呢？應說是‘根不律儀（indriyaasaṃvara）’。諸比丘，我說根不律儀也是有食的，不是無食的。什麼是根不律儀的食呢？應說是‘失念不正知（asatāsampajañña）’。諸比丘，我說失念不正知也是有食的，不是無食的。什麼是失念不正知的食呢？應說是‘不如理作意’。諸比丘，我說不如理作意也是有食的，不是無食的。什麼是不如理作意的食呢？應說是‘不信’。諸比丘，我說不信也是有食的，不是無食的。什麼是不信的食呢？應說是‘聽聞非正法’。諸比丘，我說聽聞非正法也是有食的，不是無食的。什麼是聽聞非正法的食呢？應說是‘親近非善士’。
“諸比丘，如是，親近非善士圓滿了，便使聽聞非正法圓滿；聽聞非正法圓滿了，便使不信圓滿；不信圓滿了，便使不如理作意圓滿；不如理作意圓滿了，便使失念不正知圓滿；失念不正知圓滿了，便使根不律儀圓滿；根不律儀圓滿了，便使三惡行圓滿；三惡行圓滿了，便使五蓋圓滿；五蓋圓滿了，便使無明圓滿。這無明的食就是如此，[它的]圓滿也是如此。
“諸比丘，猶如在山頂上天降大雨點（ ）時，那水順著低處流下，注滿山的峽谷、裂隙與支溝；山的峽谷、裂隙與支溝注滿了，便注滿諸小坑；諸小坑注滿了，便注滿諸大坑；諸大坑注滿了，便注滿諸小河；諸小河注滿了，便注滿諸大河；諸大河注滿了，便注滿大海；這大海的食就是如此，[它的]圓滿也是如此。
“同樣，諸比丘，親近非善士圓滿了，便使聽聞非正法圓滿；聽聞非正法圓滿了，便使不信圓滿；不信圓滿了，便使不如理作意圓滿；不如理作意圓滿了，便使失念不正知圓滿；失念不正知圓滿了，便使根不律儀圓滿；根不律儀圓滿了，便使三惡行圓滿；三惡行圓滿了，便使五蓋圓滿；五蓋圓滿了，便使無明圓滿；這無明的食就是如此，[它的]圓滿也是如此。
“諸比丘，我說明與解脫也是有食的，不是無食的。什麼是明與解脫的食呢？應說是‘七覺支’。諸比丘，我說七覺支也是有食的，不是無食的。什麼是七覺支的食呢？應說是‘四念處’。諸比丘，我說四念處也是有食的，不是無食的。什麼是四念處的食呢？應說是‘三善行’。諸比丘，我說三善行也是有食的，不是無食的。什麼是三善行的食呢？應說是‘根律儀’。諸比丘，我說根律儀也是有食的，不是無食的。什麼是根律儀的食呢？應說是‘正念正知’。諸比丘，我說正念正知也是有食的，不是無食的。什麼是正念正知的食呢？應說是‘如理作意’。諸比丘，我說如理作意也是有食的，不是無食的。什麼是如理作意的食呢？應說是‘信’。諸比丘，我說信也是有食的，不是無食的。什麼是信的食呢？應說是‘聽聞正法’。諸比丘，我說聽聞正法也是有食的，不是無食的。什麼是聽聞正法的食呢？應說是‘親近善士’。
“諸比丘，如是，親近善士圓滿了，便使聽聞正法圓滿；聽聞正法圓滿了，便使信圓滿；信圓滿了，便使如理作意圓滿；如理作意圓滿了，便使正念正知圓滿；正念正知圓滿了，便使根律儀圓滿；根律儀圓滿了，便使三善行圓滿；三善行圓滿了，便使四念處圓滿；四念處圓滿了，便使七覺支圓滿；七覺支圓滿了，便使明與解脫圓滿；這明與解脫的食就是如此，[它的]圓滿也是如此。
“諸比丘，猶如在山頂上天降大雨點時，那水順著低處流下，注滿山的峽谷、裂隙與支溝；山的峽谷、裂隙與支溝注滿了，便注滿諸小坑；諸小坑注滿了，便注滿諸大坑；諸大坑注滿了，便注滿諸小河；諸小河注滿了，便注滿諸大河；諸大河注滿了，便注滿大海；這大海的食就是如此，[它的]圓滿也是如此。
“同樣，諸比丘，親近善士圓滿了，便使聽聞正法圓滿；聽聞正法圓滿了，便使信圓滿；信圓滿了，便使如理作意圓滿；如理作意圓滿了，便使正念正知圓滿；正念正知圓滿了，便使根律儀圓滿；根律儀圓滿了，便使三善行圓滿；三善行圓滿了，便使四念處圓滿；四念處圓滿了，便使七覺支圓滿；七覺支圓滿了，便使明與解脫圓滿；這明與解脫的食就是如此，[它的]圓滿也是如此。”第一[經]。
二、渴愛經
六十二、“諸比丘，有愛的前際不可知——‘在此之前無有有愛，之後才生起’。諸比丘，雖如此說，然而可知：‘有愛有此緣。’
“諸比丘，我說有愛也是有食的，不是無食的。什麼是有愛的食呢？應說是‘無明’。諸比丘，我說無明也是有食的，不是無食的。什麼是無明的食呢？應說是‘五蓋’。諸比丘，我說五蓋也是有食的，不是無食的。什麼是五蓋的食呢？應說是‘三惡行’。諸比丘，我說三惡行也是有食的，不是無食的。什麼是三惡行的食呢？應說是‘根不律儀’。諸比丘，我說根不律儀也是有食的，不是無食的。什麼是根不律儀的食呢？應說是‘失念不正知’。諸比丘，我說失念不正知也是有食的，不是無食的。什麼是失念不正知的食呢？應說是‘不如理作意’。諸比丘，我說不如理作意也是有食的，不是無食的。什麼是不如理作意的食呢？應說是‘不信’。諸比丘，我說不信也是有食的，不是無食的。什麼是不信的食呢？應說是‘聽聞非正法’。諸比丘，我說聽聞非正法也是有食的，不是無食的。什麼是聽聞非正法的食呢？應說是‘親近非善士’。
“諸比丘，如是，親近非善士圓滿了，便使聽聞非正法圓滿；聽聞非正法圓滿了，便使不信圓滿；不信圓滿了，便使不如理作意圓滿；不如理作意圓滿了，便使失念不正知圓滿；失念不正知圓滿了，便使根不律儀圓滿；根不律儀圓滿了，便使三惡行圓滿；三惡行圓滿了，便使五蓋圓滿；五蓋圓滿了，便使無明圓滿；無明圓滿了，便使有愛圓滿；這有愛的食就是如此，[它的]圓滿也是如此。
“諸比丘，猶如在山頂上天降大雨點時，那水順著低處流下，注滿山的峽谷、裂隙與支溝；山的峽谷、裂隙與支溝注滿了，便注滿諸小坑；諸小坑注滿了，便注滿諸大坑；諸大坑注滿了，便注滿諸小河；諸小河注滿了，便注滿諸大河；諸大河注滿了，便注滿大海；這大海的食就是如此，[它的]圓滿也是如此。
“同樣，諸比丘，親近非善士圓滿了，便使聽聞非正法圓滿；聽聞非正法圓滿了，便使不信圓滿；不信圓滿了，便使不如理作意圓滿；不如理作意圓滿了，便使失念不正知圓滿；失念不正知圓滿了，便使根不律儀圓滿；根不律儀圓滿了，便使三惡行圓滿；三惡行圓滿了，便使五蓋圓滿；五蓋圓滿了，便使無明圓滿；無明圓滿了，便使有愛圓滿；這有愛的食就是如此，[它的]圓滿也是如此。
“諸比丘，我說明與解脫也是有食的，不是無食的。什麼是明與解脫的食呢？應說是‘七覺支’。諸比丘，我說七覺支也是有食的，不是無食的。什麼是七覺支的食呢？應說是‘四念處’。諸比丘，我說四念處也是有食的，不是無食的。什麼是四念處的食呢？應說是‘三善行’。諸比丘，我說三善行也是有食的，不是無食的。什麼是三善行的食呢？應說是‘根律儀’。諸比丘，我說根律儀也是有食的，不是無食的。什麼是根律儀的食呢？應說是‘正念正知’。諸比丘，我說正念正知也是有食的，不是無食的。什麼是正念正知的食呢？應說是‘如理作意’。諸比丘，我說如理作意也是有食的，不是無食的。什麼是如理作意的食呢？應說是‘信’。諸比丘，我說信也是有食的，不是無食的。什麼是信的食呢？應說是‘聽聞正法’。諸比丘，我說聽聞正法也是有食的，不是無食的。什麼是聽聞正法的食呢？應說是‘親近善士’。
“諸比丘，如是，親近善士圓滿了，便使聽聞正法圓滿；聽聞正法圓滿了，便使信圓滿；信圓滿了，便使如理作意圓滿；如理作意圓滿了，便使正念正知圓滿；正念正知圓滿了，便使根律儀圓滿；根律儀圓滿了，便使三善行圓滿；三善行圓滿了，便使四念處圓滿；四念處圓滿了，便使七覺支圓滿；七覺支圓滿了，便使明與解脫圓滿；這明與解脫的食就是如此，[它的]圓滿也是如此。
“諸比丘，猶如在山頂上天降大雨點時，那水順著低處流下……乃至……這大海的食就是如此，[它的]圓滿也是如此。同樣，諸比丘，親近善士圓滿了，便使聽聞正法圓滿……乃至……這明與解脫的食就是如此，[它的]圓滿也是如此。”第二[經]。
三、已至究竟經
六十三、“諸比丘，凡是於我已得決定者（niṭṭhaṃ gatā），他們全都是具足見者。在那些具足見者之中，五種[人]在此[世]究竟，五種[人]舍此[世]而究竟。哪五種[人]在此[世]究竟呢？極七有者、家家者、一種子者、斯陀含，以及凡就在現法中[成為]阿羅漢者——這五種[人]在此[世]究竟。哪五種[人]舍此[世]而究竟呢？中般涅槃者、生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者——這五種[人]舍此[世]而究竟。諸比丘，凡是於我已得決定者，他們全都是具足見者。在那些具足見者之中，這五種[人]在此[世]究竟，這五種[人]舍此[世]而究竟。”第三[經]。
四、不壞淨信經
六十四、“諸比丘，凡是對我具不壞淨信者（aveccappasanna），他們全都是須陀洹。在那些須陀洹之中，五種[人]在此[世]究竟，五種[人]舍此[世]而究竟。哪五種[人]在此[世]究竟呢？極七有者、家家者、一種子者、斯陀含，以及凡就在現法中[成為]阿羅漢者——這五種[人]在此[世]究竟。哪五種[人]舍此[世]而究竟呢？中般涅槃者、生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者——這五種[人]舍此[世]而究竟。諸比丘，凡是對我具不壞淨信者，他們全都是須陀洹。在那些須陀洹之中，這五種[人]在此[世]究竟，這五種[人]舍此[世]而究竟。”第四[經]。
五、第一樂經
六十五、一時，具壽舍利弗住在摩揭陀那羅迦村。那時，遊方者沙曼荼迦尼（Sāmaṇḍakāni）來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者沙曼荼迦尼對具壽舍利弗這樣說——
“舍利弗賢友，什麼是樂？什麼是苦？”“賢友，出現（abhinibbatti）是苦，不出現是樂。賢友，當有出現時，可期待這苦——寒、熱、飢、渴、大便、小便、火的觸、杖的觸、刀的觸，親族與朋友也聚集、會合而惱害[他]。賢友，當有出現時，可期待這苦。賢友，當無出現時，可期待這樂——無寒、無熱、無飢、無渴、無大便、無小便、無火的觸、無杖的觸、無刀的觸，親族與朋友也不聚集、會合而惱害[他]。賢友，當無出現時，可期待這樂。”第五[經]。
六、第二樂經
六十六、一時，具壽舍利弗住在摩揭陀那羅迦村。那時，遊方者沙曼荼迦尼來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者沙曼荼迦尼對具壽舍利弗這樣說——
“舍利弗賢友，在這法與律中，什麼是樂？什麼是苦？”“賢友，在這法與律中，不欣樂（anabhirati）是苦，欣樂（abhirati）是樂。賢友，當有不欣樂時，可期待這苦——行走時也得不到樂與適悅，站立時……坐著時……躺臥時……前往村落時……前往林野時……前往樹下時……前往空閒處時……前往露地時……在比丘眾中時也得不到樂與適悅。賢友，當有不欣樂時，可期待這苦。
“賢友，當有欣樂時，可期待這樂——行走時也得到樂與適悅，站立時……坐著時……躺臥時……前往村落時……前往林野時……前往樹下時……前往空閒處時……前往露地時……在比丘眾中時也得到樂與適悅。賢友，當有欣樂時，可期待這樂。”第六[經]。
七、第一那羅迦波那經
六十七、一時，世尊在憍薩羅國遊行，與大比丘僧團一同來到憍薩羅人一個名叫那羅迦波那（Naḷakapāna）的市鎮。世尊就住在那羅迦波那的波羅奢林（Palāsavana）。那時，正值布薩日（tadahuposathe），世尊為比丘僧團所圍繞而坐。於是，世尊以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜，直到深夜，[然後]環視默然又默然的比丘僧團，對具壽舍利弗說——
“舍利弗，比丘僧團已離去昏沉睡眠。舍利弗，願[說與]諸比丘的法語顯現於你[心中]。我的背疼痛，我要伸展它。”“是的，尊者。”具壽舍利弗應諾世尊。
於是，世尊把僧伽梨疊成四層敷設好，以右脅作獅子臥，足足相疊，具念、正知，作意起身之想。在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，凡任何人，於諸善法無信，無慚……無愧……無精進……於諸善法無慧，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期衰損，而非增長。賢友們，譬如在黑分，月亮無論夜或晝到來，都只是於顏色衰損，於圓輪衰損，於光衰損，於高與圍衰損；同樣，賢友們，凡任何人，於諸善法無信，無慚……無愧……無精進……於諸善法無慧，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期衰損，而非增長。
“賢友們，‘無信的人’——這是退失；賢友們，‘無慚的人’——這是退失；賢友們，‘無愧的人’——這是退失；賢友們，‘懈怠的人’——這是退失；賢友們，‘劣慧的人’——這是退失；賢友們，‘忿怒的人’——這是退失；賢友們，‘怨恨的人’——這是退失；賢友們，‘有惡欲的人’——這是退失；賢友們，‘有惡友的人’——這是退失；賢友們，‘持邪見的人’——這是退失。
“賢友們，凡任何人，於諸善法有信，有慚……有愧……於諸善法有慧，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期增長，而非退減。賢友們，譬如在白分，月亮無論夜或晝到來，都只是於顏色增長，於圓輪增長，於光增長，於高與圍增長；同樣，賢友們，凡任何人，於諸善法有信，有慚……有愧……有精進……於諸善法有慧，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期增長，而非退減。
“賢友們，‘有信的人’——這是不退失；賢友們，‘有慚的人’——這是不退失；賢友們，‘有愧的人’——這是不退失；賢友們，‘發起精進的人’——這是不退失；賢友們，‘有慧的人’——這是不退失；賢友們，‘不忿怒的人’——這是不退失；賢友們，‘不怨恨的人’——這是不退失；賢友們，‘少欲的人’——這是不退失；賢友們，‘有善友的人’——這是不退失；賢友們，‘持正見的人’——這是不退失。”
於是，世尊起身，對具壽舍利弗說：“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，凡任何人，於諸善法無信，無慚……無愧……無精進……於諸善法無慧，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期衰損，而非增長。舍利弗，譬如在黑分，月亮無論夜或晝到來，都只是於顏色衰損，於圓輪衰損，於光衰損，於高與圍衰損；同樣，舍利弗，凡任何人，於諸善法無信……乃至……於諸善法無慧，那麼對他來說，無論夜或晝……乃至……而非增長。
“舍利弗，‘無信的人’——這是退失；無慚的……無愧的……懈怠的……劣慧的……忿怒的……怨恨的……有惡欲的……有惡友的……舍利弗，‘持邪見的人’——這是退失。
“舍利弗，凡任何人，於諸善法有信，有慚……有愧……有精進……於諸善法有慧，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期增長，而非退減。舍利弗，譬如在白分，月亮無論夜或晝到來，都只是於顏色增長，於圓輪增長，於光增長，於高與圍增長；同樣，舍利弗，凡任何人，於諸善法有信，有慚……有愧……有精進……於諸善法有慧，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期增長，而非退減。
“舍利弗，‘有信的人’——這是不退失；有慚的……有愧的……發起精進的……有慧的……不忿怒的……不怨恨的……少欲的……有善友的……舍利弗，‘持正見的人’——這是不退失。”第七[經]。
八、第二那羅迦波那經
六十八、一時，世尊住在那羅迦波那的波羅奢林。那時，正值布薩日，世尊為比丘僧團所圍繞而坐。於是，世尊以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜，直到深夜，[然後]環視默然又默然的比丘僧團，對具壽舍利弗說——
“舍利弗，比丘僧團已離去昏沉睡眠。舍利弗，願[說與]諸比丘的法語顯現於你[心中]。我的背疼痛，我要伸展它。”“是的，尊者。”具壽舍利弗應諾世尊。
於是，世尊把僧伽梨疊成四層敷設好，以右脅作獅子臥，足足相疊，具念、正知，作意起身之想。在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，凡任何人，於諸善法無信，無慚……無愧……無精進……無慧……無傾耳……無憶持法……無義的詳察……無法隨法行……於諸善法無不放逸，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期衰損，而非增長。賢友們，譬如在黑分，月亮無論夜或晝到來，都只是於顏色衰損，於圓輪衰損，於光衰損，於高與圍衰損；同樣，賢友們，凡任何人，於諸善法無信，無慚……無愧……無精進……無慧……無傾耳……無憶持法……無義的詳察……無法隨法行……於諸善法無不放逸，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期衰損，而非增長。
“賢友們，凡任何人，於諸善法有信，有慚……有愧……有精進……有慧……有傾耳……有憶持法……有義的詳察……有法隨法行……於諸善法有不放逸，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期增長，而非退減。賢友們，譬如在白分，月亮無論夜或晝到來，都只是於顏色增長，於圓輪增長，於光增長，於高與圍增長；同樣，賢友們，凡任何人，於諸善法有信……乃至……於諸善法有不放逸，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期增長，而非退減。”
於是，世尊起身，對具壽舍利弗說：“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，凡任何人，於諸善法無信，無慚……無愧……無慧……無精進……無傾耳……無憶持法……無義的詳察……無法隨法行……於諸善法無不放逸，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期衰損，而非增長。舍利弗，譬如在黑分，月亮無論夜或晝到來，都只是於顏色衰損，於圓輪衰損，於光衰損，於高與圍衰損；同樣，舍利弗，凡任何人，於諸善法無信……乃至……於諸善法無不放逸，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期衰損，而非增長。
“舍利弗，凡任何人，於諸善法有信，有慚……有愧……有精進……有慧……有傾耳……有憶持法……有義的詳察……有法隨法行……於諸善法有不放逸，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期增長，而非退減。舍利弗，譬如在白分，月亮無論夜或晝到來，都只是於顏色增長，於圓輪增長，於光增長，於高與圍增長；同樣，舍利弗，凡任何人，於諸善法有信……乃至……於諸善法有不放逸，那麼對他來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期增長，而非退減。”第八[經]。
九、第一論事經
六十九、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，眾多比丘飯後從乞食處回來，集坐會合於集會堂中，從事種種畜生論（tiracchānakathā）而住，即：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花鬘論、香論、親戚論、車乘論、村莊論、集鎮論、城市論、國土論、女人論、勇士論、街道論、井邊論、先亡論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如此有無論。
於是，世尊於傍晚時分從靜坐起身，來到集會堂；到了之後，坐在所敷設的座位上。坐下之後，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們現在為了什麼談論而集坐會合在這裡？你們尚未說完的談論又是什麼呢？”
“尊者，在此，我們飯後從乞食處回來，集坐會合於集會堂中，從事種種畜生論而住，即：國王論、盜賊論……乃至……如此有無論。”“諸比丘，你們這些出於信心從家出家、成為無家者的良家子，從事種種畜生論而住，這與你們是不相稱的，即：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花鬘論、香論、親戚論、車乘論、村莊論、集鎮論、城市論、國土論、女人論、勇士論、街道論、井邊論、先亡論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如此有無論。
“諸比丘，有這十種論事（kathāvatthu）。哪十種[論事]呢？少欲之論、知足之論、遠離之論、不雜處之論、發起精進之論、戒之論、定之論、慧之論、解脫之論、解脫知見之論——諸比丘，這就是十種論事。
“諸比丘，若你們依次取這十種論事而作談論，你們就能以[你們的]威光壓倒這有如此大神力、大威德的日月的威光，何況外道遊方者呢！”第九[經]。
十、第二論事經
七十、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，眾多比丘飯後從乞食處回來，集坐會合於集會堂中，從事種種畜生論而住，即：國王論、盜賊論、大臣論……乃至……如此有無論。
“諸比丘，有這十種應受稱讚之處（pāsaṃsāni ṭhānāni）。哪十種[處]呢？諸比丘，在此，比丘自己是少欲者，並且是為諸比丘作少欲之論者。‘比丘是少欲者，並且是為諸比丘作少欲之論者’——這是應受稱讚之處。
“自己是知足者，並且是為諸比丘作知足之論者。‘比丘是知足者，並且是為諸比丘作知足之論者’——這是應受稱讚之處。
“自己是遠離者，並且是為諸比丘作遠離之論者。‘比丘是遠離者，並且是為諸比丘作遠離之論者’——這是應受稱讚之處。
“自己是不雜處者，並且是為諸比丘作不雜處之論者。‘比丘是不雜處者，並且是為諸比丘作不雜處之論者’——這是應受稱讚之處。
“自己是發起精進者，並且是為諸比丘作發起精進之論者。‘比丘是發起精進者，並且是為諸比丘作發起精進之論者’——這是應受稱讚之處。
“自己是戒具足者，並且是為諸比丘作戒具足之論者。‘比丘是戒具足者，並且是為諸比丘作戒具足之論者’——這是應受稱讚之處。
“自己是定具足者，並且是為諸比丘作定具足之論者。‘比丘是定具足者，並且是為諸比丘作定具足之論者’——這是應受稱讚之處。
“自己是慧具足者，並且是為諸比丘作慧具足之論者。‘比丘是慧具足者，並且是為諸比丘作慧具足之論者’——這是應受稱讚之處。
“自己是解脫具足者，並且是為諸比丘作解脫具足之論者。‘比丘是解脫具足者，並且是為諸比丘作解脫具足之論者’——這是應受稱讚之處。
“自己是解脫知見具足者，並且是為諸比丘作解脫知見具足之論者。‘比丘是解脫知見具足者，並且是為諸比丘作解脫知見具足之論者’——這是應受稱讚之處。諸比丘，這就是十種應受稱讚之處。”第十[經]。
雙品第二。
其攝頌——
無明、渴愛與究竟，不壞與兩樂；
於那羅迦波那說兩[經]，其後兩論事。