二、第二五十[經]
（六）一、自心品
一、自心經
五十一、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，比丘若不是善知他心之理趣者，那麼[應當這樣修學]：‘我要成為善知自心之理趣者。’諸比丘，你們應當這樣修學。
“諸比丘，比丘怎樣是善知自心之理趣者呢？諸比丘，猶如女人或男子，年少、青春、愛好裝飾，在清淨潔白的鏡中、或在澄清的水缽中省察自己的面影，若在那裡見到塵或穢，便為舍斷那塵或穢而精進；若在那裡不見塵或穢，便因此而滿意、意願圓滿——‘我實在有所得，我實在是清淨的！’同樣，諸比丘，比丘的省察對諸善法是多所助益的——‘我是否多是貪欲者而住？我是否多是無貪欲者而住？我是否多是瞋心者而住？我是否多是無瞋心者而住？我是否多是為昏沉睡眠所纏者而住？我是否多是昏沉睡眠已離者而住？我是否多是掉舉者而住？我是否多是不掉舉者而住？我是否多是有疑惑者而住？我是否多是已度疑惑者而住？我是否多是忿者而住？我是否多是不忿者而住？我是否多是心雜染者而住？我是否多是心無雜染者而住？我是否多是身躁動者而住？我是否多是身不躁動者而住？我是否多是懈怠者而住？我是否多是發起精進者而住？我是否多是不得定者而住？我是否多是得定者而住？’
“諸比丘，若比丘省察時這樣了知——‘我多是貪欲者而住，多是瞋心者而住，多是為昏沉睡眠所纏者而住，多是掉舉者而住，多是有疑惑者而住，多是忿者而住，多是心雜染者而住，多是身躁動者而住，多是懈怠者而住，多是不得定者而住’，那麼諸比丘，那比丘為了舍斷那些惡不善法，應作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。諸比丘，猶如衣服著了火或頭著了火的人。他為了撲滅那衣服或那頭[的火]，會作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。同樣，諸比丘，那比丘為了舍斷那些惡不善法，應作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。
“諸比丘，若比丘省察時這樣了知——‘我多是無貪欲者而住，多是無瞋心者而住，多是昏沉睡眠已離者而住，多是不掉舉者而住，多是已度疑惑者而住，多是不忿者而住，多是心無雜染者而住，多是身不躁動者而住，多是發起精進者而住，多是得定者而住’，那麼諸比丘，那比丘應立足於那些善法，進而應當致力於諸漏的滅盡。”第一[經]。
二、舍利弗經
五十二、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，比丘若不是善知他心之理趣者，那麼[應當這樣修學]：‘我要成為善知自心之理趣者。’賢友們，你們應當這樣修學。
“賢友們，比丘怎樣是善知自心之理趣者呢？賢友們，猶如女人或男子，年少、青春、愛好裝飾，在清淨潔白的鏡中、或在澄清的水缽中省察自己的面影，若在那裡見到塵或穢，便為舍斷那塵或穢而精進；若在那裡不見塵或穢，便因此而滿意、意願圓滿——‘我實在有所得，我實在是清淨的！’
同樣，賢友們，比丘的省察對諸善法是多所助益的——‘我是否多是貪欲者而住？我是否多是無貪欲者而住？我是否多是瞋心者而住？我是否多是無瞋心者而住？我是否多是為昏沉睡眠所纏者而住？我是否多是昏沉睡眠已離者而住？我是否多是掉舉者而住？我是否多是不掉舉者而住？我是否多是有疑惑者而住？我是否多是已度疑惑者而住？我是否多是忿者而住？我是否多是不忿者而住？我是否多是心雜染者而住？我是否多是心無雜染者而住？我是否多是身躁動者而住？我是否多是身不躁動者而住？我是否多是懈怠者而住？我是否多是發起精進者而住？我是否多是得定者而住？我是否多是不得定者而住？’
“賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我多是貪欲者而住……乃至……多是不得定者而住’，那麼賢友們，那比丘為了舍斷那些惡不善法，應作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。賢友們，猶如衣服著了火或頭著了火的人。他為了撲滅那衣服或那頭[的火]，會作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。同樣，賢友們，那比丘為了舍斷那些惡不善法，應作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。
“賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我多是無貪欲者而住……乃至……多是得定者而住’，那麼賢友們，那比丘應立足於那些善法，進而應當致力於諸漏的滅盡。”第二[經]。
三、住立經
五十三、“諸比丘，我連於諸善法的住立都不稱讚，何況退失。諸比丘，我稱讚的是於諸善法的增長，不是住立，不是衰損。
“諸比丘，怎樣是於諸善法有衰損，沒有住立，沒有增長呢？諸比丘，在此，比丘於信、戒、聞、舍、慧、辯才有多少，他的那些法既不住立，也不增長。諸比丘，我說這是於諸善法的衰損，不是住立，不是增長。諸比丘，這樣就是於諸善法有衰損，沒有住立，沒有增長。
“諸比丘，怎樣是於諸善法有住立，沒有衰損，沒有增長呢？諸比丘，在此，比丘於信、戒、聞、舍、慧、辯才有多少，他的那些法既不衰損，也不增長。諸比丘，我說這是於諸善法的住立，不是衰損，不是增長。諸比丘，這樣就是於諸善法有住立，沒有增長，沒有衰損。
“諸比丘，怎樣是於諸善法有增長，沒有住立，沒有衰損呢？諸比丘，在此，比丘於信、戒、聞、舍、慧、辯才有多少，他的那些法既不住立，也不衰損。諸比丘，我說這是於諸善法的增長，不是住立，不是衰損。諸比丘，這樣就是於諸善法有增長，沒有住立，沒有衰損。
“諸比丘，比丘若不是善知他心之理趣者，那麼[應當這樣修學]：‘我要成為善知自心之理趣者。’諸比丘，你們應當這樣修學。
“諸比丘，比丘怎樣是善知自心之理趣者呢？諸比丘，猶如女人或男子，年少、青春、愛好裝飾，在清淨潔白的鏡中、或在澄清的水缽中省察自己的面影，若在那裡見到塵或穢，便為舍斷那塵或穢而精進；若在那裡不見塵或穢，便因此而滿意、意願圓滿——‘我實在有所得，我實在是清淨的！’同樣，諸比丘，比丘的省察對諸善法是多所助益的——‘我是否多是貪欲者而住？我是否多是無貪欲者而住？我是否多是瞋心者而住？我是否多是無瞋心者而住？我是否多是為昏沉睡眠所纏者而住？我是否多是昏沉睡眠已離者而住？我是否多是掉舉者而住？我是否多是不掉舉者而住？我是否多是有疑惑者而住？我是否多是已度疑惑者而住？我是否多是忿者而住？我是否多是不忿者而住？我是否多是心雜染者而住？我是否多是心無雜染者而住？我是否多是身躁動者而住？我是否多是身不躁動者而住？我是否多是懈怠者而住？我是否多是發起精進者而住？我是否多是得定者而住？我是否多是不得定者而住？’
“諸比丘，若比丘省察時這樣了知——‘我多是貪欲者而住，多是瞋心者而住，多是為昏沉睡眠所纏者而住，多是掉舉者而住，多是有疑惑者而住，多是忿者而住，多是心雜染者而住，多是身躁動者而住，多是懈怠者而住，多是不得定者而住’，那麼諸比丘，那比丘為了舍斷那些惡不善法，應作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。諸比丘，猶如衣服著了火或頭著了火的人。他為了撲滅那衣服或那頭[的火]，會作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知；同樣，諸比丘，那比丘為了舍斷那些惡不善法，應作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。
“諸比丘，若比丘省察時這樣了知——‘我多是無貪欲者而住，多是無瞋心者而住，多是昏沉睡眠已離者而住，多是不掉舉者而住，多是已度疑惑者而住，多是不忿者而住，多是心無雜染者而住，多是身不躁動者而住，多是發起精進者而住，多是得定者而住’，那麼諸比丘，那比丘應立足於那些善法，進而應當致力於諸漏的滅盡。”第三[經]。
四、止經
五十四、“諸比丘，比丘若不是善知他心之理趣者，那麼[應當這樣修學]：‘我要成為善知自心之理趣者。’諸比丘，你們應當這樣修學。
“諸比丘，比丘怎樣是善知自心之理趣者呢？諸比丘，猶如女人或男子，年少、青春、愛好裝飾，在清淨潔白的鏡中、或在澄清的水缽中省察自己的面影，若在那裡見到塵或穢，便為舍斷那塵或穢而精進；若在那裡不見塵或穢，便因此而滿意、意願圓滿——‘我實在有所得，我實在是清淨的！’同樣，諸比丘，比丘的省察對諸善法是多所助益的——‘我是否是內心之止的獲得者？我是否不是內心之止的獲得者？我是否是增上慧法觀的獲得者？我是否不是增上慧法觀的獲得者？’
“諸比丘，若比丘省察時這樣了知——‘我是內心之止的獲得者，不是增上慧法觀的獲得者’，那麼諸比丘，那比丘應立足於內心之止，應當致力於增上慧法觀。他後來既是內心之止的獲得者，也是增上慧法觀的獲得者。
“諸比丘，若比丘省察時這樣了知——‘我是增上慧法觀的獲得者，不是內心之止的獲得者’，那麼諸比丘，那比丘應立足於增上慧法觀，應當致力於內心之止。他後來既是增上慧法觀的獲得者，也是內心之止的獲得者。
“諸比丘，若比丘省察時這樣了知——‘我不是內心之止的獲得者，不是增上慧法觀的獲得者’，那麼諸比丘，那比丘為了獲得那些善法，應作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。諸比丘，猶如衣服著了火或頭著了火的人。他為了撲滅那衣服或那頭[的火]，會作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。同樣，諸比丘，那比丘為了獲得那些善法，應作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。他後來既是內心之止的獲得者，也是增上慧法觀的獲得者。
“諸比丘，若比丘省察時這樣了知——‘我是內心之止的獲得者，是增上慧法觀的獲得者’，那麼諸比丘，那比丘應立足於那些善法，進而應當致力於諸漏的滅盡。
“諸比丘，我說衣有兩種：應親近的與不應親近的。諸比丘，我說缽食有兩種：應親近的與不應親近的。諸比丘，我說坐臥處有兩種：應親近的與不應親近的。諸比丘，我說村鎮有兩種：應親近的與不應親近的。諸比丘，我說地方區域有兩種：應親近的與不應親近的。諸比丘，我說人有兩種：應親近的與不應親近的。
“說‘諸比丘，我說衣有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某種衣是‘我親近這種衣時，不善法增長、善法衰退’，這樣的衣就不應親近。其中，若知道某種衣是‘我親近這種衣時，不善法衰退、善法增長’，這樣的衣就應親近。‘諸比丘，我說衣有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“說‘諸比丘，我說缽食有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某種缽食是‘我親近這種缽食時，不善法增長、善法衰退’，這樣的缽食就不應親近。其中，若知道某種缽食是‘我親近這種缽食時，不善法衰退、善法增長’，這樣的缽食就應親近。‘諸比丘，我說缽食有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“說‘諸比丘，我說坐臥處有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某種坐臥處是‘我親近這種坐臥處時，不善法增長、善法衰退’，這樣的坐臥處就不應親近。其中，若知道某種坐臥處是‘我親近這種坐臥處時，不善法衰退、善法增長’，這樣的坐臥處就應親近。‘諸比丘，我說坐臥處有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“說‘諸比丘，我說村鎮有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某個村鎮是‘我親近這個村鎮時，不善法增長、善法衰退’，這樣的村鎮就不應親近。其中，若知道某個村鎮是‘我親近這個村鎮時，不善法衰退、善法增長’，這樣的村鎮就應親近。‘諸比丘，我說村鎮有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“說‘諸比丘，我說地方區域有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某個地方區域是‘我親近這個地方區域時，不善法增長、善法衰退’，這樣的地方區域就不應親近。其中，若知道某個地方區域是‘我親近這個地方區域時，不善法衰退、善法增長’，這樣的地方區域就應親近。‘諸比丘，我說地方區域有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“說‘諸比丘，我說人有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某個人是‘我親近這個人時，不善法增長、善法衰退’，這樣的人就不應親近。其中，若知道某個人是‘我親近這個人時，不善法衰退、善法增長’，這樣的人就應親近。‘諸比丘，我說人有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。”第四[經]。
五、退失經
五十五、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，‘有退失之法（parihānadhamma）的人，有退失之法的人’——[人們]這樣說。賢友們，‘有不退失之法的人，有不退失之法的人’——[人們]這樣說。賢友們，世尊所說的有退失之法的人，是到什麼程度呢？世尊所說的有不退失之法的人，又是到什麼程度呢？”“賢友，我們縱從遠處而來，也正是為了到具壽舍利弗跟前領解這話的義。善哉！願這話的義正歸於具壽舍利弗[來顯明]；聽了具壽舍利弗[所說]，比丘們將會受持。”
“那麼，賢友們，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，世尊所說的有退失之法的人，是到什麼程度呢？賢友們，在此，比丘既不聽聞未曾聽聞的法，他已聽聞的諸法又歸於忘失，凡他心中先前未曾觸及的諸法，那些也不在他[心中]現起，又不了知未曾了知的。賢友們，世尊所說的有退失之法的人，就是到這個程度。
“賢友們，世尊所說的有不退失之法的人，又是到什麼程度呢？賢友們，在此，比丘聽聞未曾聽聞的法，他已聽聞的諸法不歸於忘失，凡他心中先前未曾觸及的諸法，那些在他[心中]現起，又了知未曾了知的。賢友們，世尊所說的有不退失之法的人，就是到這個程度。
“賢友們，比丘若不是善知他心之理趣者，那麼[應當這樣修學]：‘我要成為善知自心之理趣者（sacittapariyāyakusala）。’賢友們，你們應當這樣修學。
“賢友們，比丘怎樣是善知自心之理趣者呢？賢友們，猶如女人或男子，年少、青春、愛好裝飾，在清淨潔白的鏡中、或在澄清的水缽中省察自己的面影，若在那裡見到塵或穢，便為舍斷那塵或穢而精進；若在那裡不見塵或穢，便因此而心滿意足、意願圓滿——‘我實在有所得，我實在是清淨的！’正是這樣，賢友們，比丘的省察對諸善法多所助益——‘我是否多以無貪欲而住？這法在我是否存在，還是不存在？我是否多以無瞋之心而住？這法在我是否存在，還是不存在？我是否多離昏沉睡眠而住？這法在我是否存在，還是不存在？我是否多不掉舉而住？這法在我是否存在，還是不存在？我是否多度脫疑惑而住？這法在我是否存在，還是不存在？我是否多以無忿而住？這法在我是否存在，還是不存在？我是否多以無雜染之心而住？這法在我是否存在，還是不存在？我是否得到內在的法之愉悅？這法在我是否存在，還是不存在？我是否得到內心之止？這法在我是否存在，還是不存在？我是否得到增上慧法觀（adhipaññādhammavipassanā）？這法在我是否存在，還是不存在？’
“賢友們，若比丘省察時，於自身不見這一切善法，那麼賢友們，那比丘為了獲得這一切善法，應當作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。賢友們，猶如衣服著火者或頭上著火者，為了撲滅那衣服或那頭[的火]，會作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知；同樣，賢友們，那比丘為了獲得這一切善法，應當作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。
“賢友們，若比丘省察時，於自身見到某些善法，於自身不見某些善法，那麼賢友們，那比丘應當立足於他於自身所見到的那些善法，為了獲得他於自身所不見的那些善法，而作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。賢友們，猶如衣服著火者或頭上著火者，為了撲滅那衣服或那頭[的火]，會作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知；同樣，賢友們，那比丘應當立足於他於自身所見到的那些善法，為了獲得他於自身所不見的那些善法，而作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。
“賢友們，若比丘省察時，於自身見到這一切善法，那麼賢友們，那比丘應當立足於這一切善法，進而為諸漏的滅盡而致力。”第五[經]。
六、第一想經
五十六、“諸比丘，有這十種想，若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。哪十種[想]呢？不淨想、死想、於食厭逆想、於一切世間不樂想、無常想、於無常的苦想、於苦的無我想、舍斷想、離貪想、滅想——諸比丘，這十種想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。”第六[經]。
七、第二想經
五十七、“諸比丘，有這十種想，若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。哪十種[想]呢？無常想、無我想、死想、於食厭逆想、於一切世間不樂想、骨想、蟲聚想、青瘀想、斷壞想、膨脹想——諸比丘，這十種想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。”第七[經]。
八、根本經
五十八、“諸比丘，如果外道遊方者這樣問：‘賢友，一切法以什麼為根本？一切法以什麼為等起？一切法以什麼為集合？一切法以什麼為彙集？一切法以什麼為上首？一切法以什麼為增上？一切法以什麼為上？一切法以什麼為堅實？一切法入於什麼？一切法以什麼為究竟？’諸比丘，被這樣問時，你們會怎樣回答那些外道遊方者呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本、以世尊為引導、以世尊為依止。尊者，若世尊親自解說這所說之義，那就好了；聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”
“那麼，諸比丘，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，如果外道遊方者這樣問：‘賢友，一切法以什麼為根本？一切法以什麼為等起？一切法以什麼為集合？一切法以什麼為彙集？一切法以什麼為上首？一切法以什麼為增上？一切法以什麼為上？一切法以什麼為堅實？一切法入於什麼？一切法以什麼為究竟？’諸比丘，被這樣問時，你們應當這樣回答那些外道遊方者：‘賢友，一切法以欲為根本，一切法以作意為等起，一切法以觸為集合，一切法以受為彙集，一切法以定為上首，一切法以念為增上，一切法以慧為上，一切法以解脫為堅實，一切法入於不死，一切法以涅槃為究竟。’諸比丘，被這樣問時，你們應當這樣回答那些外道遊方者。”第八[經]。
九、出家經
五十九、“因此，諸比丘，你們應當這樣修學：‘我們的心將是隨順出家而積習的（yathāpabbajjāparicita），已生起的惡不善法將不會遍取[我們的]心而住；我們的心將是以無常想積習的，我們的心將是以無我想積習的，我們的心將是以不淨想積習的，我們的心將是以過患想積習的；了知世間的平正與不平正之後，我們的心將是以那想積習的；了知世間的有與無有之後，我們的心將是以那想積習的；了知世間的集起與滅沒之後，我們的心將是以那想積習的；我們的心將是以舍斷想積習的，我們的心將是以離貪想積習的，我們的心將是以滅想積習的。’諸比丘，你們應當這樣修學。
“諸比丘，當比丘的心是隨順出家而積習的，已生起的惡不善法不遍取[他的]心而住，心是以無常想積習的，心是以無我想積習的，心是以不淨想積習的，心是以過患想積習的，了知世間的平正與不平正之後，心是以那想積習的，了知世間的有與無有之後，心是以那想積習的，了知世間的集起與滅沒之後，心是以那想積習的，心是以舍斷想積習的，心是以離貪想積習的，心是以滅想積習的——他可期待兩種果之一：於現法中[得]究竟智，或若有餘依，[得]阿那含性。”第九[經]。
十、吉利摩難陀經
六十、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽吉利摩難陀（Girimānanda）患病、痛苦、重病纏身。於是，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——
“尊者，具壽吉利摩難陀患病、痛苦、重病纏身。尊者，善哉，請世尊出於悲憫，前往具壽吉利摩難陀之處。”“阿難，若你為吉利摩難陀比丘說十種想，那麼這是有可能的：吉利摩難陀比丘聽了十種想之後，那病惱會即時止息。
“哪十種[想]呢？無常想、無我想、不淨想、過患想、舍斷想、離貪想、滅想、於一切世間不樂想、於一切行的不欲想（anicchāsaññā）、入出息念。
“阿難，什麼是無常想呢？阿難，在此，比丘前往林野、或前往樹下、或前往空閒處，這樣思察：‘色是無常的，受是無常的，想是無常的，諸行是無常的，識是無常的。’如是，他於這五取蘊住於隨觀無常。阿難，這稱為無常想。
“阿難，什麼是無我想呢？阿難，在此，比丘前往林野、或前往樹下、或前往空閒處，這樣思察：‘眼是無我，色是無我，耳是無我，聲是無我，鼻是無我，香是無我，舌是無我，味是無我，身是無我，所觸是無我，意是無我，法是無我。’如是，他於這六內外處住於隨觀無我。阿難，這稱為無我想。
“阿難，什麼是不淨想呢？阿難，在此，比丘就這個身體，從腳底以上、從發端以下、以皮為邊際，省察它充滿種種不淨：‘在這身中有：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，肉、腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、膏、唾、涕、關節滑液、尿。’如是，他於這身住於隨觀不淨。阿難，這稱為不淨想。
“阿難，什麼是過患想呢？阿難，在此，比丘前往林野、或前往樹下、或前往空閒處，這樣思察：‘這身確實多苦、多過患。如是，在這身中生起種種病惱，即：眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口病、齒病、唇病、咳嗽、氣喘、外鼻病、灼熱、熱病、腹病、昏厥、痢疾、絞痛、霍亂、癩病、瘡、白癩、癆病、癲癇、癬、癢病、疥癬、指甲傷病、疹、血[病]、膽汁[病]、糖尿病、痔、皰、瘻，由膽汁所起的病惱、由痰所起的病惱、由風所起的病惱、由聚合所生的病惱、由季候變化所生的病惱、由不當照護所生的病惱、由加害所生的病惱、由業異熟所生的病惱，寒、熱、飢、渴、大便、小便。’如是，他於這身住於隨觀過患。阿難，這稱為過患想。
“阿難，什麼是舍斷想呢？阿難，在此，比丘不容忍已生的欲尋，舍斷它、除遣它、令它滅盡、令它歸於不存在；不容忍已生的瞋恚尋，舍斷它、除遣它、令它滅盡、令它歸於不存在；不容忍已生的害尋，舍斷它、除遣它、令它滅盡、令它歸於不存在；對一再生起的惡不善法，不容忍，舍斷它們、除遣它們、令它們滅盡、令它們歸於不存在。阿難，這稱為舍斷想。
“阿難，什麼是離貪想呢？阿難，在此，比丘前往林野、或前往樹下、或前往空閒處，這樣思察：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、涅槃。’阿難，這稱為離貪想。
“阿難，什麼是滅想呢？阿難，在此，比丘前往林野、或前往樹下、或前往空閒處，這樣思察：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、滅、涅槃。’阿難，這稱為滅想。
“阿難，什麼是於一切世間不樂想呢？阿難，在此，比丘於世間凡是諸取、心的立足處、執著與隨眠，他舍斷它們而住，不執取。阿難，這稱為於一切世間不樂想。
“阿難，什麼是於一切行的不欲想呢？阿難，在此，比丘於一切行苦惱、羞慚、厭惡。阿難，這稱為於一切行的不欲想。
“阿難，什麼是入出息念呢？阿難，在此，比丘前往林野、或前往樹下、或前往空閒處，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他只是具念地入息，只是具念地出息。入息長時，了知‘我入息長’；出息長時，了知‘我出息長’。入息短時，了知‘我入息短’；出息短時，了知‘我出息短’。他學：‘我將覺知全身而入息’；他學：‘我將覺知全身而出息’。他學：‘我將令身行止息而入息’；他學：‘我將令身行止息而出息’。他學：‘我將覺知喜而入息’；他學：‘我將覺知喜而出息’。他學：‘我將覺知樂而入息’；他學：‘我將覺知樂而出息’。他學：‘我將覺知心行而入息’；他學：‘我將覺知心行而出息’。他學：‘我將令心行止息而入息’；他學：‘我將令心行止息而出息’。他學：‘我將覺知心而入息’；他學：‘我將覺知心而出息’。令心喜悅……乃至……令心得定……乃至……令心解脫……乃至……隨觀無常……乃至……隨觀離貪……乃至……隨觀滅……乃至……他學：‘我將隨觀舍離而入息’；他學：‘我將隨觀舍離而出息’。阿難，這稱為入出息念。
“阿難，若你為吉利摩難陀比丘說這十種想，那麼這是有可能的：吉利摩難陀比丘聽了這十種想之後，那病惱會即時止息。”
於是，具壽阿難在世尊跟前學得這十種想之後，來到具壽吉利摩難陀之處；到了之後，為具壽吉利摩難陀說了這十種想。於是，具壽吉利摩難陀聽了十種想之後，那病惱即時止息了。具壽吉利摩難陀從那病惱中康復了。具壽吉利摩難陀的那病惱就這樣斷了。第十[經]。
自心品第一。
其攝頌——
自心與舍利弗，住立以及止；
退失與兩想，根本、出家、吉利。