五、辱罵品
一、諍經
四十一、那時，具壽優波離來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽優波離對世尊這樣說——“尊者，是什麼因、什麼緣，使得僧團中生起糾紛、爭吵、爭執、諍論，比丘們不能安樂而住？”“優波離，在此，比丘們把非法顯明為法，把法顯明為非法，把非律顯明為律，把律顯明為非律，把如來未說、未言的[語]顯明為如來所說、所言的[語]，把如來所說、所言的[語]顯明為如來未說、未言的[語]，把如來所不常行的顯明為如來所常行的，把如來所常行的顯明為如來所不常行的，把如來未制定的顯明為如來所制定的，把如來所制定的顯明為如來未制定的。優波離，這是因，這是緣，使得僧團中生起糾紛、爭吵、爭執、諍論，比丘們不能安樂而住。”第一[經]。
二、第一諍根經
四十二、“尊者，有多少諍根呢？”“優波離，有十種諍根。哪十種[諍根]呢？優波離，在此，比丘們把非法顯明為法，把法顯明為非法，把非律顯明為律，把律顯明為非律，把如來未說、未言的[語]顯明為如來所說、所言的[語]，把如來所說、所言的[語]顯明為如來未說、未言的[語]，把如來所不常行的顯明為如來所常行的，把如來所常行的顯明為如來所不常行的，把如來未制定的顯明為如來所制定的，把如來所制定的顯明為如來未制定的。優波離，這就是十種諍根。”第二[經]。
三、第二諍根經
四十三、“尊者，有多少諍根呢？”“優波離，有十種諍根。哪十種[諍根]呢？優波離，在此，比丘們把非罪顯明為罪，把罪顯明為非罪，把輕罪顯明為重罪，把重罪顯明為輕罪，把粗罪顯明為非粗罪，把非粗罪顯明為粗罪，把有餘罪顯明為無餘罪，把無餘罪顯明為有餘罪，把可救治的罪顯明為不可救治的罪，把不可救治的罪顯明為可救治的罪。優波離，這就是十種諍根。”第三[經]。
四、拘屍那羅經
四十四、一時，世尊住在拘屍那羅（Kusinārā）供物叢林（Baliharaṇa vanasaṇḍa）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，欲詰責他人的詰責者比丘，應當先於內心省察五種法、於內心確立五種法，然後詰責他人。哪五種法應於內心省察呢？諸比丘，欲詰責他人的詰責者比丘，應當這樣省察：‘我是身行清淨者嗎？我具足清淨、無缺漏、無可指摘的身行嗎？這法在我身上存在，還是不存在？’諸比丘，比丘若不是身行清淨者，不具足清淨、無缺漏、無可指摘的身行，就會有人對他說：‘來吧，具壽且先修學身[行]。’會有人這樣對他說。
“再者，諸比丘，欲詰責他人的詰責者比丘，應當這樣省察：‘我是語行清淨者嗎？我具足清淨、無缺漏、無可指摘的語行嗎？這法在我身上存在，還是不存在？’諸比丘，比丘若不是語行清淨者，不具足清淨、無缺漏、無可指摘的語行，就會有人對他說：‘來吧，具壽且先修學語[行]。’會有人這樣對他說。
“再者，諸比丘，欲詰責他人的詰責者比丘，應當這樣省察：‘我對同梵行者已現起無嫌恨的慈心嗎？這法在我身上存在，還是不存在？’諸比丘，比丘若對同梵行者沒有現起無嫌恨的慈心，就會有人對他說：‘來吧，具壽且先對同梵行者確立慈心。’會有人這樣對他說。
“再者，諸比丘，欲詰責他人的詰責者比丘，應當這樣省察：‘我是多聞者、憶持所聞者、積集所聞者嗎？凡是那些初善、中善、後善的，具足義理與文句的，顯示完全圓滿、遍淨的梵行的法，我對這樣的諸法多聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達了嗎？這法在我身上存在，還是不存在？’諸比丘，比丘若不是多聞者、憶持所聞者、積集所聞者——凡是那些初善、中善、後善的，具足義理與文句的，顯示完全圓滿、遍淨的梵行的法，他對這樣的諸法[並未]多聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達——就會有人對他說：‘來吧，具壽且先學習阿含。’會有人這樣對他說。
“再者，諸比丘，欲詰責他人的詰責者比丘，應當這樣省察：‘兩部波羅提木叉為我詳細善誦、善分別、善轉、善決斷，依經、依隨文了嗎？這法在我身上存在，還是不存在？’諸比丘，比丘若兩部波羅提木叉未為他詳細善誦、善分別、善轉、善決斷，依經、依隨文，被問‘可是具壽，這是世尊在哪裡說的？’——這樣被問時，他將答不上來。就會有人對他說：‘來吧，具壽且先修學律。’會有人這樣對他說。這五種法應於內心省察。
“哪五種法應於內心確立呢？‘我要應時而說，不非時[而說]；我要以真實[之言]說，不以不真實[之言]說；我要以柔和[之語]說，不以粗惡[之語]；我要以與義相應[之語]說，不以不與義相應[之語]；我要以慈心說，不懷瞋於內。’——這五種法應於內心確立。諸比丘，欲詰責他人的詰責者比丘，應當先於內心省察這五種法、於內心確立這五種法，然後詰責他人。”第四[經]。
五、進入王宮經
四十五、“諸比丘，進入王宮有這十種過患。哪十種[過患]呢？諸比丘，在此，國王與王后坐在一起。比丘進入那裡。或者王后見到比丘而現出微笑，或者比丘見到王后而現出微笑。對此，國王這樣想：‘他們確實已做了或將要做[淫慾的違犯]！’諸比丘，這是進入王宮的第一種過患。
“再者，諸比丘，國王多事務、多應作之事，去[親近]了某個女人而不記得了——‘她由那[次]而懷了胎。’對此，國王這樣想：‘這裡除了出家人之外，沒有別的任何人進來。莫非是出家人所作？’諸比丘，這是進入王宮的第二種過患。
“再者，諸比丘，國王的宮中某件寶物遺失了。對此，國王這樣想：‘這裡除了出家人之外，沒有別的任何人進來。莫非是出家人所作？’諸比丘，這是進入王宮的第三種過患。
“再者，諸比丘，國王宮中內部的秘密計劃洩漏到外面。對此，國王這樣想：‘這裡除了出家人之外，沒有別的任何人進來。莫非是出家人所作？’諸比丘，這是進入王宮的第四種過患。
“再者，諸比丘，在國王的宮中，或父親想要[殺害]兒子，或兒子想要[殺害]父親。他們這樣想：‘這裡除了出家人之外，沒有別的任何人進來。莫非是出家人所作？’諸比丘，這是進入王宮的第五種過患。
“再者，諸比丘，國王把應處低位者安置在高位。那[事]對誰是不可意的，他們便這樣想：‘國王確實與出家人交雜。莫非是出家人所作？’諸比丘，這是進入王宮的第六種過患。
“再者，諸比丘，國王把應處高位者安置在低位。那[事]對誰是不可意的，他們便這樣想：‘國王確實與出家人交雜。莫非是出家人所作？’諸比丘，這是進入王宮的第七種過患。
“再者，諸比丘，國王非時派遣軍隊。那[事]對誰是不可意的，他們便這樣想：‘國王確實與出家人交雜。莫非是出家人所作？’諸比丘，這是進入王宮的第八種過患。
“再者，諸比丘，國王適時派遣軍隊之後，又令[軍隊]從半路返回。那[事]對誰是不可意的，他們便這樣想：‘國王確實與出家人交雜。莫非是出家人所作？’諸比丘，這是進入王宮的第九種過患。
“再者，諸比丘，國王的宮中為象所擁擠、為馬所擁擠、為車所擁擠，有能引生貪染的色、聲、香、味、觸，那些對出家人是不合宜的。諸比丘，這是進入王宮的第十種過患。諸比丘，這就是進入王宮的十種過患。”第五[經]。
六、釋迦人經
四十六、一時，世尊住在釋迦[國]迦毘羅衛的尼拘陀園。那時，眾多釋迦人優婆塞在那布薩日來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的釋迦人優婆塞們這樣說——“釋迦人們，你們持具足八支的布薩嗎？”“尊者，我們有時持具足八支的布薩，有時不持。”“釋迦人們，這對你們是損失，這對你們是惡得——在這樣因愁而有怖畏的生命中、因死而有怖畏的生命中，你們有時持具足八支的布薩，有時不持。
“釋迦人們，你們認為怎樣？此處有人以某種行業，不陷入[任何]不善，一天賺得半個迦利沙槃。足以稱[他]為‘熟練的人、具足奮起的人’嗎？”“是的，尊者。”
“釋迦人們，你們認為怎樣？此處有人以某種行業，不陷入[任何]不善，一天賺得一個迦利沙槃。足以稱[他]為‘熟練的人、具足奮起的人’嗎？”“是的，尊者。”
“釋迦人們，你們認為怎樣？此處有人以某種行業，不陷入[任何]不善，一天賺得兩個迦利沙槃……賺得三個迦利沙槃……賺得四個迦利沙槃……賺得五個迦利沙槃……賺得六個迦利沙槃……賺得七個迦利沙槃……賺得八個迦利沙槃……賺得九個迦利沙槃……賺得十個迦利沙槃……賺得二十個迦利沙槃……賺得三十個迦利沙槃……賺得四十個迦利沙槃……賺得五十個迦利沙槃……賺得一百個迦利沙槃。足以稱[他]為‘熟練的人、具足奮起的人’嗎？”“是的，尊者。”
“釋迦人們，你們認為怎樣？那人日復一日賺得一百個迦利沙槃、一千個迦利沙槃，把所得的一一儲存起來，壽命百年，活到百歲，會獲得巨大的財產嗎？”“是的，尊者。”
“釋迦人們，你們認為怎樣？那人會以財富為因、以財富為因緣、以財富為緣由，在一夜或一日、或半夜或半日中感受一向樂而住嗎？”“不是的，尊者。”“這是什麼緣故呢？”“尊者，因為諸欲是無常的、空虛的、虛妄的、是虛妄之法。”
“釋迦人們，而在此，我的弟子十年之間不放逸、熱勤、自策勵而住，如我所教導的那樣行道，便可一百年、一百個百年、一百個千年感受一向樂而住。而他會是斯陀含，或阿那含，或無誤地是須陀洹。釋迦人們，且不說十年。
在此，我的弟子九年……八年……七年……六年……五年、四年……三年……兩年……一年之間不放逸、熱勤、自策勵而住，如我所教導的那樣行道，便可一百年、一百個百年、一百個千年感受一向樂而住，而他會是斯陀含，或阿那含，或無誤地是須陀洹。釋迦人們，且不說一年。
在此，我的弟子十個月之間不放逸、熱勤、自策勵而住，如我所教導的那樣行道，便可一百年、一百個百年、一百個千年感受一向樂而住，而他會是斯陀含，或阿那含，或無誤地是須陀洹。釋迦人們，且不說十個月。
在此，我的弟子九個月……八個月……七個月……六個月……五個月……四個月……三個月……兩個月……一個月……半個月之間不放逸、熱勤、自策勵而住，如我所教導的那樣行道，便可一百年、一百個百年、一百個千年感受一向樂而住，而他會是斯陀含，或阿那含，或無誤地是須陀洹。釋迦人們，且不說半個月。
在此，我的弟子十晝夜之間不放逸、熱勤、自策勵而住，如我所教導的那樣行道，便可一百年、一百個百年、一百個千年感受一向樂而住，而他會是斯陀含，或阿那含，或無誤地是須陀洹。釋迦人們，且不說十晝夜。
在此，我的弟子九晝夜……八晝夜……七晝夜……六晝夜……五晝夜……四晝夜……三晝夜……兩晝夜……一晝夜之間不放逸、熱勤、自策勵而住，如我所教導的那樣行道，便可一百年、一百個百年、一百個千年感受一向樂而住，而他會是斯陀含，或阿那含，或無誤地是須陀洹。釋迦人們，這對你們是損失，這對你們是惡得——在這樣因愁而有怖畏的生命中、因死而有怖畏的生命中，你們有時持具足八支的布薩，有時不持。”“尊者，我們從今日起將持具足八支的布薩。”第六[經]。
七、摩訶利經
四十七、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，離車人摩訶利來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的離車人摩訶利對世尊這樣說——“尊者，什麼是惡業之造作、惡業之轉起的因？什麼是[其]緣？”“摩訶利，貪是惡業之造作、惡業之轉起的因，貪是[其]緣。摩訶利，瞋是惡業之造作、惡業之轉起的因，瞋是[其]緣。摩訶利，痴是惡業之造作、惡業之轉起的因，痴是[其]緣。摩訶利，不如理作意是惡業之造作、惡業之轉起的因，不如理作意是[其]緣。摩訶利，放置不正的心是惡業之造作、惡業之轉起的因，放置不正的心是[其]緣。摩訶利，這就是惡業之造作、惡業之轉起的因，這就是[其]緣。”
“尊者，那麼什麼是善業之造作、善業之轉起的因？什麼是[其]緣？”“摩訶利，無貪是善業之造作、善業之轉起的因，無貪是[其]緣。摩訶利，無瞋是善業之造作、善業之轉起的因，無瞋是[其]緣。摩訶利，無痴是善業之造作、善業之轉起的因，無痴是[其]緣。摩訶利，如理作意是善業之造作、善業之轉起的因，如理作意是[其]緣。摩訶利，放置得正的心是善業之造作、善業之轉起的因，放置得正的心是[其]緣。摩訶利，這就是善業之造作、善業之轉起的因，這就是[其]緣。摩訶利，若這十種法在世間不存在，此處就不會顯現‘非法行不正行’或‘法行正行’。摩訶利，而因為這十種法在世間存在，所以顯現‘非法行不正行’或‘法行正行’。”第七[經]。
八、出家人應常省察經
四十八、“諸比丘，有這十種法，是出家者應當常常省察的。哪十種[法]呢？‘我已到達異色[之境]。’這是出家者應當常常省察的。‘我的活命繫於他人。’這是出家者應當常常省察的。‘我應有另一種威儀。’這是出家者應當常常省察的。‘我自己是否沒有就戒而非難我？’這是出家者應當常常省察的。‘智者同梵行者審察之後，是否沒有就戒而非難我？’這是出家者應當常常省察的。‘我與一切可愛、可意的[人事]，[終有]別異、別離。’這是出家者應當常常省察的。‘我是業為自所有者、業的繼承者、以業為母胎、以業為親屬、以業為依止者；凡我所作的業，善的或惡的，我將成為它的繼承者。’這是出家者應當常常省察的。‘我以怎樣的[狀態]度過晝夜？’這是出家者應當常常省察的。‘我是否樂於空屋？’這是出家者應當常常省察的。‘我是否已證得上人法、足以為聖的殊勝智見，憑藉它，我在最後的時候被同梵行者問起時，不會沮喪？’這是出家者應當常常省察的。諸比丘，這就是出家者應當常常省察的十種法。”第八[經]。
九、住於身中之法經
四十九、“諸比丘，有這十種住於身中的法。哪十種[法]呢？寒、熱、飢、渴、大便、小便、身防護、語防護、活命防護、導致再有的有行——諸比丘，這就是十種住於身中的法。”第九[經]。
十、諍論經
五十、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，眾多比丘飯後從乞食處回來，集坐會合於集會堂中，起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住。
那時，世尊於傍晚時分從靜坐起身，來到集會堂；到了之後，坐在所敷設的座位上。坐下之後，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們現在集坐會合而作的是什麼談話？你們中斷了的是什麼談論呢？”
“尊者，在此，我們飯後從乞食處回來，集坐會合於集會堂中，起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住。”“諸比丘，你們這些以信從家出家而入非家的良家子，起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住，這對你們是不相稱的。
“諸比丘，有這十種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。哪十種[法]呢？諸比丘，在此，比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。諸比丘，比丘具戒……乃至……受持學處而學習——這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，諸比丘，比丘是多聞者、憶持所聞者、積集所聞者，凡是那些初善、中善、後善的，顯示具足義理與文句、完全圓滿、遍淨的梵行的法，他對這樣的諸法多聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。諸比丘，比丘是多聞者……乃至……以見善通達——這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，諸比丘，比丘是善友者、善伴者、善隨從者。諸比丘，比丘是善友者、善伴者、善隨從者——這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，諸比丘，比丘是易受勸者，具足使人易受勸的諸法，能忍，善持教誡。諸比丘，比丘是易受勸者，具足使人易受勸的諸法，能忍，善持教誡——這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，諸比丘，比丘對於諸同梵行者種種大小應作之事，是嫻熟、不懈怠的，具足於此的方便審察，堪能作、堪能安排。諸比丘，比丘對於諸同梵行者種種大小應作之事，是嫻熟、不懈怠的，具足於此的方便審察，堪能作、堪能安排——這也是一種法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，諸比丘，比丘是愛法者、言談可愛者，於增上法、增上律有廣大的愉悅。諸比丘，比丘是愛法者、言談可愛者，於增上法、增上律有廣大的愉悅——這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，諸比丘，比丘為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。諸比丘，比丘為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔——這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，諸比丘，比丘對隨得的衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具知足。諸比丘，比丘對隨得的衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具知足——這也是一種可念法……乃至……導向。
“再者，諸比丘，比丘是具念者，具足最上的念與審慎，對久遠以前所作的、久遠以前所說的也能憶念、隨念。諸比丘，比丘是具念者，具足最上的念與審慎，對久遠以前所作的、久遠以前所說的也能憶念、隨念——這也是一種可念法……乃至……導向。
“再者，諸比丘，比丘是有慧者，具足通達生滅的慧——[那是]聖的、能洞察的、能導向正確盡苦的[慧]。諸比丘，比丘是有慧者，具足通達生滅的慧——[那是]聖的、能洞察的、能導向正確盡苦的[慧]——這也是一種可念法……乃至……導向。諸比丘，這十種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。”第十[經]。
辱罵品第五。
其攝頌——
諍與兩根本，拘屍那羅、進入；
釋迦人、摩訶利、常[省察]，住於身中與諍論。