四、諦分別
一、經分別
一百八十九、四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、導至苦滅之道聖諦。
一、苦諦
一百九十、此中什麼是苦聖諦？生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、憂、惱是苦，與不可愛者會合是苦，與可愛者別離是苦，所求不得也是苦——略言之，五取蘊是苦。
一百九十一、此中什麼是生？凡是那些眾生，於彼彼眾生類中的生、出生、入胎、出現，諸蘊之顯現，諸處之獲得——這稱為“生”。
一百九十二、此中什麼是老？凡是那些眾生，於彼彼眾生類中的老、衰老之狀、齒落、發白、皮皺、壽命之衰減、諸根之老熟——這稱為“老”。
一百九十三、此中什麼是死？凡是那些眾生，從彼彼眾生類中的殞歿、歿亡之狀、破壞、消失、死、死亡、命終，諸蘊之破壞，身軀之捨棄，命根之斷絕——這稱為“死”。
一百九十四、此中什麼是愁？為親屬的不幸所觸，或為財物的不幸所觸，或為疾病的不幸所觸，或為戒的不幸所觸，或為見的不幸所觸，遭遇某種不幸、為某種苦法所觸者的愁、憂愁、憂愁之狀、內愁、內遍愁、心的遍燃、憂、愁箭——這稱為“愁”。
一百九十五、此中什麼是悲？為親屬的不幸所觸，或為財物的不幸所觸，或為疾病的不幸所觸，或為戒的不幸所觸，或為見的不幸所觸，遭遇某種不幸、為某種苦法所觸者的哀號、悲號、哀嘆、悲嘆、哀號之狀、悲號之狀、言語、空語、亂語、絮訴、絮訴著、絮訴之狀——這稱為“悲”。
一百九十六、此中什麼是苦？凡身的不適、身的苦，由身觸所生的不適、苦的感受，由身觸所生的不適、苦的受——這稱為“苦”。
一百九十七、此中什麼是憂？凡心的不適、心的苦，由心觸所生的不適、苦的感受，由心觸所生的不適、苦的受——這稱為“憂”。
一百九十八、此中什麼是惱？為親屬的不幸所觸，或為財物的不幸所觸，或為疾病的不幸所觸，或為戒的不幸所觸，或為見的不幸所觸，遭遇某種不幸、為某種苦法所觸者的苦惱、遍苦惱、苦惱之狀、遍苦惱之狀——這稱為“惱”。
一百九十九、此中什麼是與不可愛者會合是苦？在此，凡有那些不可樂、不可愛、不可意的色、聲、香、味、觸，或者有那些欲其無義利、欲其無利益、欲其不安適、欲其不得安穩的人；與他們相會、共會、集合、混雜——這稱為“與不可愛者會合是苦”。
二百、此中什麼是與可愛者別離是苦？在此，凡有那些可樂、可愛、可意的色、聲、香、味、觸，或者有那些欲其義利、欲其利益、欲其安適、欲其安穩的人，即母、或父、或兄弟、或姊妹、或朋友、或同僚、或親族、或血親；與他們不相會、不共會、不集合、不混雜——這稱為“與可愛者別離是苦”。
二百零一、此中什麼是所求不得也是苦？於有生之法的眾生生起這樣的願望：“啊，但願我們不是有生之法者，但願生不要到我們[身上]來！”然而這不是以願望所能得到的——這也就是“所求不得也是苦”。
於有老之法的眾生……乃至……於有病之法的眾生……乃至……於有死之法的眾生……乃至……於有愁、悲、苦、憂、惱之法的眾生生起這樣的願望：“啊，但願我們不是有愁、悲、苦、憂、惱之法者，但願愁、悲、苦、憂、惱不要到我們[身上]來！”然而這不是以願望所能得到的——這也就是“所求不得也是苦”。
二百零二、此中什麼是略言之五取蘊是苦？就是：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。這些稱為“略言之五取蘊是苦”。
這稱為“苦聖諦”。
二、集諦
二百零三、此中什麼是苦集聖諦？就是那能導致再有、與喜貪俱行、處處歡喜的渴愛，即：欲愛、有愛、無有愛。
那渴愛生起時於何處生起，安住時於何處安住呢？凡世間是可愛的、可意的，這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
世間什麼是可愛的、可意的呢？眼在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。耳在世間……乃至……鼻在世間……舌在世間……身在世間……意在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
色在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。聲在世間……乃至……香在世間……味在世間……觸在世間……法在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
眼識在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。耳識在世間……乃至……鼻識在世間……舌識在世間……身識在世間……意識在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
眼觸在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。耳觸在世間……乃至……鼻觸在世間……舌觸在世間……身觸在世間……意觸在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
眼觸所生的受在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。耳觸所生的受在世間……乃至……鼻觸所生的受在世間……舌觸所生的受在世間……身觸所生的受在世間……意觸所生的受在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
色想在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。聲想在世間……乃至……香想在世間……味想在世間……觸想在世間……法想在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
色思在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。聲思在世間……乃至……香思在世間……味思在世間……觸思在世間……法思在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
色愛在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。聲愛在世間……乃至……香愛在世間……味愛在世間……觸愛在世間……法愛在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
色尋在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。聲尋在世間……乃至……香尋在世間……味尋在世間……觸尋在世間……法尋在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
色伺在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。聲伺在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。香伺在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。味伺在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。觸伺在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。法伺在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
這稱為“苦集聖諦”。
三、滅諦
二百零四、此中什麼是苦滅聖諦？就是那同一渴愛的無餘離貪、滅，捨棄、舍離、解脫、無執藏。
那渴愛舍斷時於何處舍斷，滅時於何處滅呢？凡世間是可愛的、可意的，這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。
世間什麼是可愛的、可意的呢？眼在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。耳在世間……乃至……鼻在世間……舌在世間……身在世間……意在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。
色在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。聲在世間……乃至……香在世間……味在世間……觸在世間……法在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。
眼識在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。耳識在世間……乃至……鼻識在世間……舌識在世間……身識在世間……意識在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。
眼觸在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。耳觸在世間……乃至……鼻觸在世間……舌觸在世間……身觸在世間……意觸在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。
眼觸所生的受在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。耳觸所生的受在世間……乃至……鼻觸所生的受在世間……舌觸所生的受在世間……身觸所生的受在世間……意觸所生的受在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。
色想在世間……聲想在世間……香想在世間……味想在世間……觸想在世間……法想在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。
色思在世間……聲思在世間……香思在世間……味思在世間……觸思在世間……法思在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。
色愛在世間……聲愛在世間……香愛在世間……味愛在世間……觸愛在世間……法愛在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。
色尋在世間……聲尋在世間……香尋在世間……味尋在世間……觸尋在世間……法尋在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。
色伺在世間……聲伺在世間……香伺在世間……味伺在世間……觸伺在世間……法伺在世間是可愛的、可意的——這渴愛舍斷時即於此舍斷，滅時即於此滅。
這稱為“苦滅聖諦”。
四、道諦
二百零五、此中什麼是導至苦滅之道聖諦？就是這八支聖道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
此中什麼是正見？對苦的智、對苦集的智、對苦滅的智、對導至苦滅之道的智——這稱為“正見”。
此中什麼是正思惟？出離思惟、無瞋恚思惟、不害思惟——這稱為“正思惟”。
此中什麼是正語？離虛妄語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語——這稱為“正語”。
此中什麼是正業？離殺生、離不與取、離欲邪行——這稱為“正業”。
此中什麼是正命？在此，聖弟子舍斷邪命，以正命營生——這稱為“正命”。
此中什麼是正精進？在此，比丘為令未生的惡不善法不生，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。為舍斷已生的惡不善法，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。為令未生的善法生起，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。為令已生的善法住立、不忘失、增多、廣大、由修習而圓滿，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。這稱為“正精進”。
此中什麼是正念？在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。於諸受……乃至……於心……乃至……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。這稱為“正念”。
此中什麼是正定？在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：“舍、具念、樂住。”成就並住於第三禪。舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。這稱為“正定”。
這稱為“導至苦滅之道聖諦”。
經分別。
二、阿毗達摩分別
二百零六、四諦：苦、苦集、苦滅、導至苦滅之道。
此中什麼是苦集？渴愛——這稱為“苦集”。
此中什麼是苦？其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法、三有漏善根、其餘的有漏善法、諸善不善法的有漏異熟、凡既非善、亦非不善、亦非業的異熟的唯作諸法，以及一切色——這稱為“苦”。
此中什麼是苦滅？渴愛的舍斷——這稱為“苦滅”。
此中什麼是導至苦滅之道？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智，於那時有具八支的道：正見……乃至……正定。
此中什麼是正見？凡慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所攝——這稱為“正見”。
此中什麼是正思惟？凡思慮、尋……乃至……正思惟、道支、道所攝——這稱為“正思惟”。
此中什麼是正語？凡對四種語惡行的止離、離、遠離、戒離、不作、不為、不犯、不越界限、破橋、正語、道支、道所攝——這稱為“正語”。
此中什麼是正業？凡對三種身惡行的止離、離、遠離、戒離、不作、不為、不犯、不越界限、破橋、正業、道支、道所攝——這稱為“正業”。
此中什麼是正命？凡對邪命的止離、離、遠離、戒離、不作、不為、不犯、不越界限、破橋、正命、道支、道所攝——這稱為“正命”。
此中什麼是正精進？凡心的精進發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所攝——這稱為“正精進”。
此中什麼是正念？凡念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所攝——這稱為“正念”。
此中什麼是正定？凡心的住立、安住……乃至……正定、定覺支、道支、道所攝——這稱為“正定”。這稱為“導至苦滅之道”。其餘諸法與導至苦滅之道相應。
二百零七、此中什麼是苦集？渴愛、其餘的諸煩惱——這稱為“苦集”。
此中什麼是苦？其餘的諸不善法、三有漏善根、其餘的有漏善法、諸善不善法的有漏異熟、凡既非善、亦非不善、亦非業的異熟的唯作諸法，以及一切色——這稱為“苦”。
此中什麼是苦滅？渴愛、其餘的諸煩惱的舍斷——這稱為“苦滅”。
此中什麼是導至苦滅之道？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智，於那時有具八支的道：正見……乃至……正定。這稱為“導至苦滅之道”。其餘諸法與導至苦滅之道相應。
二百零八、此中什麼是苦集？渴愛、其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法——這稱為“苦集”。
此中什麼是苦？三有漏善根、其餘的有漏善法、諸善不善法的有漏異熟、凡既非善、亦非不善、亦非業的異熟的唯作諸法，以及一切色——這稱為“苦”。
此中什麼是苦滅？渴愛、其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法的舍斷——這稱為“苦滅”。
此中什麼是導至苦滅之道？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智，於那時有具八支的道：正見……乃至……正定。這稱為“導至苦滅之道”。其餘諸法與導至苦滅之道相應。
二百零九、此中什麼是苦集？渴愛、其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法、三有漏善根——這稱為“苦集”。
此中什麼是苦？其餘的有漏善法、諸善不善法的有漏異熟、凡既非善、亦非不善、亦非業的異熟的唯作諸法，以及一切色——這稱為“苦”。
此中什麼是苦滅？渴愛、其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法、三有漏善根的舍斷——這稱為“苦滅”。
此中什麼是導至苦滅之道？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智，於那時有具八支的道：正見……乃至……正定。這稱為“導至苦滅之道”。其餘諸法與導至苦滅之道相應。
二百一十、此中什麼是苦集？渴愛、其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法、三有漏善根、其餘的有漏善法——這稱為“苦集”。
此中什麼是苦？諸善不善法的有漏異熟、凡既非善、亦非不善、亦非業的異熟的唯作諸法，以及一切色——這稱為“苦”。
此中什麼是苦滅？渴愛、其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法、三有漏善根、其餘的有漏善法的舍斷——這稱為“苦滅”。
此中什麼是導至苦滅之道？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智，於那時有具八支的道：正見……乃至……正定。這稱為“導至苦滅之道”。其餘諸法與導至苦滅之道相應。
二百一十一、四諦：苦、苦集、苦滅、導至苦滅之道。
此中什麼是苦集？渴愛——這稱為“苦集”。
此中什麼是苦？其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法、三有漏善根、其餘的有漏善法、諸善不善法的有漏異熟、凡既非善、亦非不善、亦非業的異熟的唯作諸法，以及一切色——這稱為“苦”。
此中什麼是苦滅？渴愛的舍斷——這稱為“苦滅”。
此中什麼是導至苦滅之道？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智，於那時有具五支的道：正見、正思惟、正精進、正念、正定。
此中什麼是正見？凡慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所攝——這稱為“正見”。
此中什麼是正思惟？凡思慮、尋……乃至……正思惟、道支、道所攝——這稱為“正思惟”。
此中什麼是正精進？凡心的精進發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所攝——這稱為“正精進”。
此中什麼是正念？凡念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所攝——這稱為“正念”。
此中什麼是正定？凡心的住立……乃至……正定、定覺支、道支、道所攝——這稱為“正定”。這稱為“導至苦滅之道”。其餘諸法與導至苦滅之道相應。
二百一十二、此中什麼是苦集？渴愛、其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法、三有漏善根、其餘的有漏善法——這稱為“苦集”。
此中什麼是苦？諸善不善法的有漏異熟、凡既非善、亦非不善、亦非業的異熟的唯作諸法，以及一切色——這稱為“苦”。
此中什麼是苦滅？渴愛、其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法、三有漏善根、其餘的有漏善法的舍斷——這稱為“苦滅”。
此中什麼是導至苦滅之道？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智，於那時有具五支的道：正見、正思惟、正精進、正念、正定。這稱為“導至苦滅之道”。其餘諸法與導至苦滅之道相應。
二百一十三、四諦：苦、苦集、苦滅、導至苦滅之道。
此中什麼是苦集？渴愛——這稱為“苦集”。
此中什麼是苦？其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法、三有漏善根、其餘的有漏善法、諸善不善法的有漏異熟、凡既非善、亦非不善、亦非業的異熟的唯作諸法，以及一切色——這稱為“苦”。
此中什麼是苦滅？渴愛的舍斷——這稱為“苦滅”。
此中什麼是導至苦滅之道？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智，於那時有觸……乃至……有不散亂。這稱為“導至苦滅之道”。
二百一十四、此中什麼是苦集？渴愛、其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法、三有漏善根、其餘的有漏善法——這稱為“苦集”。
此中什麼是苦？諸善不善法的有漏異熟、凡既非善、亦非不善、亦非業的異熟的唯作諸法，以及一切色——這稱為“苦”。
此中什麼是苦滅？渴愛、其餘的諸煩惱、其餘的諸不善法、三有漏善根、其餘的有漏善法的舍斷——這稱為“苦滅”。
此中什麼是導至苦滅之道？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智，於那時有觸……乃至……有不散亂。這稱為“導至苦滅之道”。
阿毗達摩分別。
三、問分
二百一十五、四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、導至苦滅之道聖諦。
二百一十六、四聖諦中，有幾種是善、幾種是不善、幾種是無記……乃至……幾種是有諍、幾種是無諍？
一、三法
二百一十七、集諦是不善。道諦是善。滅諦是無記。苦諦或善、或不善、或無記。兩諦或與樂受相應、或與不苦不樂受相應。滅諦不應說是“與樂受相應的”，也不應說是“與苦受相應的”，也不應說是“與不苦不樂受相應的”。苦諦或與樂受相應、或與苦受相應、或與不苦不樂受相應，或不應說是“與樂受相應的”，也不應說是“與苦受相應的”，也不應說是“與不苦不樂受相應的”。兩諦是異熟法法。滅諦是非異熟非異熟法法。苦諦或異熟、或異熟法法、或非異熟非異熟法法。集諦是非執受而順取的。兩諦是非執受非順取的。苦諦或執受而順取、或非執受而順取。
集諦是雜染而順雜染的。兩諦是非雜染非順雜染的。苦諦或雜染而順雜染、或非雜染而順雜染。集諦是有尋有伺的。滅諦是無尋無伺的。道諦或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。苦諦或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺，或不應說是“有尋有伺的”，也不應說是“無尋唯伺的”，也不應說是“無尋無伺的”。兩諦或與喜俱行、或與樂俱行、或與舍俱行。滅諦不應說是“與喜俱行的”，也不應說是“與樂俱行的”，也不應說是“與舍俱行的”。苦諦或與喜俱行、或與樂俱行、或與舍俱行，或不應說是“與喜俱行的”，也不應說是“與樂俱行的”，也不應說是“與舍俱行的”。
兩諦是既非應以見、亦非應以修舍斷的。集諦或應以見舍斷、或應以修舍斷。苦諦或應以見舍斷，或應以修舍斷，或既非應以見、亦非應以修舍斷。兩諦是無應以見、亦無應以修舍斷之因的。集諦或有應以見舍斷之因、或有應以修舍斷之因。苦諦或有應以見舍斷之因，或有應以修舍斷之因，或無應以見、亦無應以修舍斷之因。集諦是趣向積集的。道諦是趣向損減的。滅諦是非趣向積集非趣向損減的。苦諦或趣向積集、或非趣向積集非趣向損減。道諦是有學的。三諦是非有學非無學的。集諦是有限的。兩諦是無量的。苦諦或有限、或廣大。滅諦是無所緣的。道諦是無量所緣的。集諦或有限所緣，或廣大所緣，不是無量所緣的，或不應說是“有限所緣的”，也不應說是“廣大所緣的”。苦諦或有限所緣、或廣大所緣、或無量所緣，或不應說是“有限所緣的”，也不應說是“廣大所緣的”，也不應說是“無量所緣的”。
集諦是下劣的。兩諦是殊勝的。苦諦或下劣、或中等。滅諦是不決定的。道諦是正性決定的。兩諦或邪性決定、或不決定。滅諦是無所緣的。集諦不應說是“以道為所緣的”，也不應說是“以道為因的”，也不應說是“以道為增上的”。道諦不是以道為所緣的，是以道為因的，或以道為增上，或不應說是“以道為增上的”。苦諦或以道為所緣，不是以道為因的，或以道為增上，或不應說是“以道為所緣的”，也不應說是“以道為增上的”。兩諦或已生、或未生，不應說是“將生的”。滅諦不應說是“已生的”，也不應說是“未生的”，也不應說是“將生的”。苦諦或已生、或未生、或將生。三諦或過去、或未來、或現在。滅諦不應說是“過去的”，也不應說是“未來的”，也不應說是“現在的”。滅諦是無所緣的。道諦不應說是“過去所緣的”，也不應說是“未來所緣的”，也不應說是“現在所緣的”。兩諦或過去所緣、或未來所緣、或現在所緣，或不應說是“過去所緣的”，也不應說是“未來所緣的”，也不應說是“現在所緣的”。滅諦是外的。三諦或內、或外、或內外。滅諦是無所緣的。道諦是外所緣的。集諦或內所緣、或外所緣、或內外所緣。苦諦或內所緣、或外所緣、或內外所緣，或不應說是“內所緣的”，也不應說是“外所緣的”，也不應說是“內外所緣的”。三諦是無見無對的。苦諦或有見有對、或無見有對、或無見無對。
二、二法
二百一十八、集諦是因。滅諦是非因。兩諦或是因、或是非因。兩諦是有因的。滅諦是無因的。苦諦或有因、或無因。兩諦是與因相應的。滅諦是與因不相應的。苦諦或與因相應、或與因不相應。集諦既是因、又是有因的。滅諦不應說是“既是因、又是有因的”，也不應說是“是有因而非因的”。道諦或既是因、又是有因，或是有因而非因。苦諦或既是因、又是有因，或是有因而非因，或不應說是“既是因、又是有因的”，也不應說是“是有因而非因的”。集諦既是因、又與因相應的。滅諦不應說是“既是因、又與因相應的”，也不應說是“與因相應而非因的”。道諦或既是因、又與因相應，或是與因相應而非因。苦諦或既是因、又與因相應，或是與因相應而非因，或不應說是“既是因、又與因相應的”，也不應說是“與因相應而非因的”。滅諦是非因而無因的。集諦不應說是“非因而有因的”，也不應說是“非因而無因的”。道諦或非因而有因，或不應說是“非因而有因的”，也不應說是“非因而無因的”。苦諦或非因而有因、或非因而無因，或不應說是“非因而有因的”，也不應說是“非因而無因的”。
三諦是有緣的。滅諦是無緣的。三諦是有為的。滅諦是無為的。三諦是無見的。苦諦或有見、或無見。三諦是無對的。苦諦或有對、或無對。三諦是非色的。苦諦或有色、或非色。兩諦是世間的。兩諦是出世間的；為某[識]所識知的，不為某[識]所識知的。
集諦是漏。兩諦是非漏。苦諦或是漏、或是非漏。兩諦是有漏的。兩諦是無漏的。集諦是與漏相應的。兩諦是與漏不相應的。苦諦或與漏相應、或與漏不相應。集諦既是漏、又是有漏的。兩諦不應說是“既是漏、又是有漏的”，也不應說是“是有漏而非漏的”。苦諦或既是漏、又是有漏，或是有漏而非漏。集諦既是漏、又與漏相應的。兩諦不應說是“既是漏、又與漏相應的”，也不應說是“與漏相應而非漏的”。苦諦或既是漏、又與漏相應，或是與漏相應而非漏，或不應說是“既是漏、又與漏相應的”，也不應說是“與漏相應而非漏的”。兩諦是與漏不相應而無漏的。集諦不應說是“與漏不相應而有漏的”，也不應說是“與漏不相應而無漏的”。苦諦或與漏不相應而有漏，或不應說是“與漏不相應而有漏的”，也不應說是“與漏不相應而無漏的”。
集諦是結。兩諦是非結。苦諦或是結、或是非結。兩諦是順結的。兩諦是不順結的。集諦是與結相應的。兩諦是與結不相應的。苦諦或與結相應、或與結不相應。集諦既是結、又是順結的。兩諦不應說是“既是結、又是順結的”，也不應說是“是順結而非結的”。苦諦或既是結、又是順結，或是順結而非結。集諦既是結、又與結相應的。兩諦不應說是“既是結、又與結相應的”，也不應說是“與結相應而非結的”。苦諦或既是結、又與結相應，或是與結相應而非結，或不應說是“既是結、又與結相應的”，也不應說是“與結相應而非結的”。兩諦是與結不相應而不順結的。集諦不應說是“與結不相應而順結的”，也不應說是“與結不相應而不順結的”。苦諦或與結不相應而順結，或不應說是“與結不相應而順結的”，也不應說是“與結不相應而不順結的”。
集諦是系。兩諦是非系。苦諦或是系、或是非系。兩諦是順系的。兩諦是不順系的。兩諦是與系不相應的。兩諦或與系相應、或與系不相應。集諦既是系、又是順系的。兩諦不應說是“既是系、又是順系的”，也不應說是“是順系而非系的”。苦諦或既是系、又是順系，或是順系而非系。集諦既是系、又與系相應的，或不應說是“既是系、又與系相應的”，也不應說是“與系相應而非系的”。兩諦不應說是“既是系、又與系相應的”，也不應說是“與系相應而非系的”。苦諦或既是系、又與系相應，或是與系相應而非系，或不應說是“既是系、又與系相應的”，也不應說是“與系相應而非系的”。兩諦是與系不相應而不順系的。兩諦或與系不相應而順系，或不應說是“與系不相應而順系的”，也不應說是“與系不相應而不順系的”。
集諦是暴流……乃至……是軛……乃至……是蓋。兩諦是非蓋。苦諦或是蓋、或是非蓋。兩諦是順蓋的。兩諦是不順蓋的。集諦是與蓋相應的。兩諦是與蓋不相應的。苦諦或與蓋相應、或與蓋不相應。集諦既是蓋、又是順蓋的。兩諦不應說是“既是蓋、又是順蓋的”，也不應說是“是順蓋而非蓋的”。苦諦或既是蓋、又是順蓋，或是順蓋而非蓋。集諦既是蓋、又與蓋相應的。兩諦不應說是“既是蓋、又與蓋相應的”，也不應說是“與蓋相應而非蓋的”。苦諦或既是蓋、又與蓋相應，或是與蓋相應而非蓋，或不應說是“既是蓋、又與蓋相應的”，也不應說是“與蓋相應而非蓋的”。兩諦是與蓋不相應而不順蓋的。集諦不應說是“與蓋不相應而順蓋的”，也不應說是“與蓋不相應而不順蓋的”。苦諦或與蓋不相應而順蓋，或不應說是“與蓋不相應而順蓋的”，也不應說是“與蓋不相應而不順蓋的”。
三諦是非執取。苦諦或是執取、或是非執取。兩諦是所執取的。兩諦是非所執取的。兩諦是與執取不相應的。集諦或與執取相應、或與執取不相應。苦諦或與執取相應、或與執取不相應，或不應說是“與執取相應的”，也不應說是“與執取不相應的”。集諦不應說是“既是執取、又是所執取的”，[而]是所執取而非執取的。兩諦不應說是“既是執取、又是所執取的”，也不應說是“是所執取而非執取的”。苦諦或既是執取、又是所執取，或是所執取而非執取。兩諦是與執取不相應而非所執取的。兩諦或與執取不相應而所執取，或不應說是“與執取不相應而所執取的”，也不應說是“與執取不相應而非所執取的”。
兩諦是有所緣的。滅諦是無所緣的。苦諦或有所緣、或無所緣。三諦是非心。苦諦或是心、或是非心。兩諦是心所。滅諦是非心所。苦諦或心所、或非心所。兩諦是與心相應的。滅諦是與心不相應的。苦諦或與心相應、或與心不相應，或不應說是“與心相應的”，也不應說是“與心不相應的”。兩諦是與心相雜的。滅諦是與心不相雜的。苦諦或與心相雜、或與心不相雜，或不應說是“與心相雜的”，也不應說是“與心不相雜的”。兩諦是以心為等起的。滅諦是非以心為等起的。苦諦或以心為等起、或非以心為等起。兩諦是與心俱有的。滅諦是非與心俱有的。苦諦或與心俱有、或非與心俱有。兩諦是隨心轉的。滅諦是非隨心轉的。苦諦或隨心轉、或非隨心轉。兩諦是與心相雜而以心為等起的。滅諦是非與心相雜而以心為等起的。苦諦或與心相雜而以心為等起、或非與心相雜而以心為等起。兩諦是與心相雜、以心為等起、與心俱有的。滅諦是非與心相雜、以心為等起、與心俱有的。苦諦或與心相雜、以心為等起、與心俱有，或非與心相雜、以心為等起、與心俱有。兩諦是與心相雜、以心為等起、隨心轉的。滅諦是非與心相雜、以心為等起、隨心轉的。苦諦或與心相雜、以心為等起、隨心轉，或非與心相雜、以心為等起、隨心轉。三諦是外的。苦諦或內、或外。
三諦是非所造的。苦諦或所造、或非所造。三諦是非執受的。苦諦或執受、或非執受。集諦是取。兩諦是非取。苦諦或是取、或是非取。兩諦是順取的。兩諦是不順取的。兩諦是與取不相應的。兩諦或與取相應、或與取不相應。集諦既是取、又是順取的。兩諦不應說是“既是取、又是順取的”，也不應說是“是順取而非取的”。苦諦或既是取、又是順取，或是順取而非取。集諦或既是取、又與取相應，或不應說是“既是取、又與取相應的”，也不應說是“與取相應而非取的”。兩諦不應說是“既是取、又與取相應的”，也不應說是“與取相應而非取的”。苦諦或既是取、又與取相應，或是與取相應而非取，或不應說是“既是取、又與取相應的”，也不應說是“與取相應而非取的”。兩諦是與取不相應而不順取的。兩諦或與取不相應而順取，或不應說是“與取不相應而順取的”，也不應說是“與取不相應而不順取的”。
集諦是煩惱。兩諦是非煩惱。苦諦或是煩惱、或是非煩惱。兩諦是順雜染的。兩諦是不順雜染的。集諦是雜染的。兩諦是非雜染的。苦諦或雜染、或非雜染。集諦是與煩惱相應的。兩諦是與煩惱不相應的。苦諦或與煩惱相應、或與煩惱不相應。集諦既是煩惱、又是順雜染的。兩諦不應說是“既是煩惱、又是順雜染的”，也不應說是“是順雜染而非煩惱的”。苦諦或既是煩惱、又是順雜染，或是順雜染而非煩惱。集諦既是煩惱、又是雜染的。兩諦不應說是“既是煩惱、又是雜染的”，也不應說是“是雜染而非煩惱的”。苦諦或既是煩惱、又是雜染，或是雜染而非煩惱，或不應說是“既是煩惱、又是雜染的”，也不應說是“是雜染而非煩惱的”。集諦既是煩惱、又與煩惱相應的。兩諦不應說是“既是煩惱、又與煩惱相應的”，也不應說是“與煩惱相應而非煩惱的”。苦諦或既是煩惱、又與煩惱相應，或是與煩惱相應而非煩惱，或不應說是“既是煩惱、又與煩惱相應的”，也不應說是“與煩惱相應而非煩惱的”。兩諦是與煩惱不相應而不順雜染的。集諦不應說是“與煩惱不相應而順雜染的”，也不應說是“與煩惱不相應而不順雜染的”。苦諦或與煩惱不相應而順雜染，或不應說是“與煩惱不相應而順雜染的”，也不應說是“與煩惱不相應而不順雜染的”。
兩諦是不應以見舍斷的。兩諦或應以見舍斷、或不應以見舍斷。兩諦是不應以修舍斷的。兩諦或應以修舍斷、或不應以修舍斷。兩諦是無應以見舍斷之因的。兩諦或有應以見舍斷之因、或無應以見舍斷之因。兩諦是無應以修舍斷之因的。兩諦或有應以修舍斷之因、或無應以修舍斷之因。集諦是有尋的。滅諦是無尋的。兩諦或有尋、或無尋。集諦是有伺的。滅諦是無伺的。兩諦或有伺、或無伺。滅諦是無喜的。三諦或有喜、或無喜。滅諦是不與喜俱行的。三諦或與喜俱行、或不與喜俱行。滅諦是不與樂俱行的。三諦或與樂俱行、或不與樂俱行。滅諦是不與舍俱行的。三諦或與舍俱行、或不與舍俱行。
集諦是欲界的。兩諦是非欲界的。苦諦或欲界、或非欲界。三諦是非色界的。苦諦或色界、或非色界。三諦是非無色界的。苦諦或無色界、或非無色界。兩諦是系屬的。兩諦是不繫屬的。道諦是導向出離的。三諦是不導向出離的。道諦是決定的。滅諦是不決定的。兩諦或決定、或不決定。兩諦是有上的。兩諦是無上的。集諦是有諍的。兩諦是無諍的。苦諦或有諍、或無諍。