三、界分別
一、經分別
一百七十二、六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
一百七十三、此中什麼是地界？地界有兩類：有內的，有外的。此中什麼是內的地界？凡內的、屬己的、堅硬的、屬堅固性的、堅硬性、堅硬之性、在內的、被執取的[東西]，即：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞，以及其他任何內的、屬己的、堅硬的、屬堅固性的、堅硬性、堅硬之性、在內的、被執取的[東西]——這稱為“內的地界”。
此中什麼是外的地界？凡外的、堅硬的、屬堅固性的、堅硬性、堅硬之性、在外的、非被執取的[東西]，即：鐵、金屬、錫、鉛、銀、珍珠、摩尼、琉璃、螺貝、玉石、珊瑚、銀錢、金、紅寶石、瑪瑙、草、木、礫石、瓦片、地、岩石、山，以及其他任何外的、堅硬的、屬堅固性的、堅硬性、堅硬之性、在外的、非被執取的[東西]——這稱為“外的地界”。凡是內的地界，以及凡是外的地界，把那一切合為一聚、總攝起來——這稱為“地界”。
一百七十四、此中什麼是水界？水界有兩類：有內的，有外的。此中什麼是內的水界？凡內的、屬己的、屬水的、屬水性的、黏結的、屬黏結性的、色的黏合性、在內的、被執取的[東西]，即：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、膏、唾、涕、關節滑液、尿，以及其他任何內的、屬己的、屬水的、屬水性的、黏結的、屬黏結性的、色的黏合性、在內的、被執取的[東西]——這稱為“內的水界”。
此中什麼是外的水界？凡外的、屬水的、屬水性的、黏結的、屬黏結性的、色的黏合性、在外的、非被執取的[東西]，即：根汁、莖汁、皮汁、葉汁、花汁、果汁、乳、酪、熟酥、生酥、油、蜜、糖蜜，或地上之水、或空中之[水]，以及其他任何外的、屬水的、屬水性的、黏結的、屬黏結性的、色的黏合性、在外的、非被執取的[東西]——這稱為“外的水界”。凡是內的水界，以及凡是外的水界，把那一切合為一聚、總攝起來——這稱為“水界”。
一百七十五、此中什麼是火界？火界有兩類：有內的，有外的。此中什麼是內的火界？凡內的、屬己的、屬火的、屬火性的、熱的、屬熱性的、暖的、屬暖性的、在內的、被執取的[東西]，即：以之而熱的、以之而老的、以之而燒的、以之而使所食、所飲、所嚼、所嘗正得消化的，以及其他任何內的、屬己的、屬火的、屬火性的、熱的、屬熱性的、暖的、屬暖性的、在內的、被執取的[東西]——這稱為“內的火界”。
此中什麼是外的火界？凡外的、屬火的、屬火性的、熱的、屬熱性的、暖的、屬暖性的、在外的、非被執取的[東西]，即：木火、稻杆火、草火、牛糞火、糠火、垃圾火、雷火、火之炎熱、日之炎熱、木積之炎熱、草積之炎熱、谷積之炎熱、貨積之炎熱，以及其他任何外的、屬火的、屬火性的、熱的、屬熱性的、暖的、屬暖性的、在外的、非被執取的[東西]——這稱為“外的火界”。凡是內的火界，以及凡是外的火界，把那一切合為一聚、總攝起來——這稱為“火界”。
一百七十六、此中什麼是風界？風界有兩類：有內的，有外的。此中什麼是內的風界？凡內的、屬己的、屬風的、屬風性的、色的支持性、在內的、被執取的[東西]，即：上行風、下行風、腹中風、腸中風、隨行肢節風、刀風、剃刀風、青蓮風、入息與出息，以及其他任何內的、屬己的、屬風的、屬風性的、色的支持性、在內的、被執取的[東西]——這稱為“內的風界”。
此中什麼是外的風界？凡外的、屬風的、屬風性的、色的支持性、在外的、非被執取的[東西]，即：東風、西風、北風、南風、有塵風、無塵風、冷風、熱風、少風、多風、黑風、毗藍婆風、翅風、金翅鳥風、多羅搧風、搧風，以及其他任何外的、屬風的、屬風性的、色的支持性、在外的、非被執取的[東西]——這稱為“外的風界”。凡是內的風界，以及凡是外的風界，把那一切合為一聚、總攝起來——這稱為“風界”。
一百七十七、此中什麼是空界？空界有兩類：有內的，有外的。此中什麼是內的空界？凡內的、屬己的、屬空的、屬空性的、無礙的、屬無礙性的、孔隙、屬孔隙性的、不為肉與血所觸及的、在內的、被執取的[東西]，即：耳孔、鼻孔、口門，以及以之而吞入所食、所飲、所嚼、所嘗的，以及於其中所食、所飲、所嚼、所嘗停留的，以及以之而所食、所飲、所嚼、所嘗從下部排出的，以及其他任何內的、屬己的、屬空的、屬空性的、無礙的、屬無礙性的、孔隙、屬孔隙性的、不為肉與血所觸及的、在內的、被執取的[東西]——這稱為“內的空界”。
此中什麼是外的空界？凡外的、屬空的、屬空性的、無礙的、屬無礙性的、孔隙、屬孔隙性的、不為四大種所觸及的、在外的、非被執取的[東西]——這稱為“外的空界”。凡是內的空界，以及凡是外的空界，把那一切合為一聚、總攝起來——這稱為“空界”。
一百七十八、此中什麼是識界？眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界——這稱為“識界”。
這就是六界。
一百七十九、另有六界：樂界、苦界、喜悅界、憂界、舍界、無明界。
一百八十、此中什麼是樂界？凡身的適、身的樂，由身觸所生的適、樂的感受，由身觸所生的適、樂的受——這稱為“樂界”。
此中什麼是苦界？凡身的不適、身的苦，由身觸所生的不適、苦的感受，由身觸所生的不適、苦的受——這稱為“苦界”。
此中什麼是喜悅界？凡心的適、心的樂，由心觸所生的適、樂的感受，由心觸所生的適、樂的受——這稱為“喜悅界”。
此中什麼是憂界？凡心的不適、心的苦，由心觸所生的不適、苦的感受，由心觸所生的不適、苦的受——這稱為“憂界”。
此中什麼是舍界？凡心的非適非不適，由心觸所生的不苦不樂的感受，由心觸所生的不苦不樂受——這稱為“舍界”。
此中什麼是無明界？凡無智、不見、不現觀、不隨覺、不正覺、不通達、不攝取、不深入、不平等觀察、不省察、不現前作、劣慧、愚痴、不正知、痴、極痴、迷痴、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明門閂、痴不善根——這稱為“無明界”。
這就是六界。
一百八十一、另有六界：欲界、瞋恚界、害界、出離界、無瞋恚界、無害界。
一百八十二、此中什麼是欲界？與欲相應的思慮、尋、思惟、安止、極安止、心的引發、邪思惟——這稱為欲界。以下至無間地獄為邊際，以上把他化自在天諸天攝於其內，凡在這中間、於此處行、攝屬於此處的蘊、界、處、色、受、想、諸行、識——這稱為“欲界”。
此中什麼是瞋恚界？與瞋恚相應的思慮、尋……乃至……邪思惟——這稱為“瞋恚界”。或於十嫌恨事中，心的嫌恨、牴觸、瞋、對抗、忿怒、極忿怒、正忿怒、瞋、極瞋、正瞋、心的恚害、意的極瞋、忿、發怒、已發怒之性、瞋、瞋著、已瞋著之性、恚害、恚害著、違逆、對抗、暴戾、粗言、心的不滿意——這稱為“瞋恚界”。
此中什麼是害界？與害相應的思慮、尋……乃至……邪思惟——這稱為“害界”。在此，有人以手、或以土塊、或以杖、或以刀、或以繩、或以其他種種[物]傷害眾生；凡如此類的惱害、極惱害、傷害、極傷害、激惱、極激惱、損害他人——這稱為“害界”。
此中什麼是出離界？與出離相應的思慮、尋……乃至……正思惟——這稱為“出離界”。一切善法都是“出離界”。
此中什麼是無瞋恚界？與無瞋恚相應的思慮、尋……乃至……正思惟——這稱為“無瞋恚界”。凡對眾生的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脫——這稱為“無瞋恚界”。
此中什麼是無害界？與無害相應的思慮、尋、思惟、安止、極安止、心的引發、正思惟——這稱為“無害界”。凡對眾生的悲、悲愍、悲愍性、悲心解脫——這稱為“無害界”。
這就是六界。
如是，這三個六法，把那一切合為一聚、總攝起來，就成為十八界。
經分別。
二、阿毗達摩分別
一百八十三、十八界：眼界、色界（rūpadhātu）、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。
一百八十四、此中什麼是眼界？凡依四大種而有的淨色之眼……乃至……這也是空村——這稱為“眼界”。
此中什麼是色界？凡依四大種而有的顏色光澤之色……乃至……這也是色界——這稱為“色界”。
此中什麼是眼識界？緣眼與諸色，生起心、意、意所、內心、白淨、意、意處、意根、識、識蘊、由彼而生的眼識界——這稱為“眼識界”。
此中什麼是耳界？凡依四大種而有的淨色之耳……乃至……這也是空村——這稱為“耳界”。
此中什麼是聲界？凡依四大種而有的聲，無見的、有對的……乃至……這也是聲界——這稱為“聲界”。
此中什麼是耳識界？緣耳與諸聲，生起心、意、意所、內心、白淨、意、意處、意根、識、識蘊、由彼而生的耳識界——這稱為“耳識界”。
此中什麼是鼻界？凡依四大種而有的淨色之鼻……乃至……這也是空村——這稱為“鼻界”。
此中什麼是香界？凡依四大種而有的香，無見的、有對的……乃至……這也是香界——這稱為“香界”。
此中什麼是鼻識界？緣鼻與諸香，生起心、意、意所、內心、白淨、意、意處、意根、識、識蘊、由彼而生的鼻識界——這稱為“鼻識界”。
此中什麼是舌界？凡依四大種而有的淨色之舌……乃至……這也是空村——這稱為“舌界”。
此中什麼是味界？凡依四大種而有的味，無見的、有對的……乃至……這也是味界——這稱為“味界”。
此中什麼是舌識界？緣舌與諸味，生起心、意、意所、內心、白淨、意、意處、意根、識、識蘊、由彼而生的舌識界——這稱為“舌識界”。
此中什麼是身界？凡依四大種而有的淨色之身……乃至……這也是空村——這稱為“身界”。
此中什麼是觸界？地界……乃至……這也是觸界——這稱為“觸界”。
此中什麼是身識界？緣身與諸所觸，生起心、意、意所、內心、白淨、意、意處、意根、識、識蘊、由彼而生的身識界——這稱為“身識界”。
此中什麼是意界？眼識界生起、滅去之後無間，生起心、意、意所、內心、白淨、意、意處、意根、識、識蘊、由彼而生的意界；耳識界……乃至……鼻識界……乃至……舌識界……乃至……身識界生起、滅去之後無間，生起心、意、意所、內心、白淨、意、意處、意根、識、識蘊、由彼而生的意界；或者於一切法上的最初的攝持生起，[即]心、意、意所、內心、白淨、意、意處、意根、識、識蘊、由彼而生的意界——這稱為“意界”。
此中什麼是法界？受蘊、想蘊、行蘊，以及凡無見無對的、屬於法處的色，以及無為界。
此中什麼是受蘊？依一種[分]的受蘊：與觸相應的。依兩種[分]的受蘊：有有因的，有無因的。依三種[分]的受蘊：有善的，有不善的，有無記的……乃至……如是，依十種[分]的受蘊……乃至……如是，依多種[分]的受蘊。這稱為“受蘊”。
此中什麼是想蘊？依一種[分]的想蘊：與觸相應的。依兩種[分]的想蘊：有有因的，有無因的。依三種[分]的想蘊：有善的，有不善的，有無記的……乃至……如是，依十種[分]的想蘊……乃至……如是，依多種[分]的想蘊。這稱為“想蘊”。
此中什麼是行蘊？依一種[分]的行蘊：與心相應的。依兩種[分]的行蘊：有因，有非因。依三種[分]的行蘊：有善，有不善，有無記……乃至……如是，依十種[分]的行蘊……乃至……如是，依多種[分]的行蘊——這稱為“行蘊”。
此中什麼是無見無對的、屬於法處的色？女根……乃至……段食——這稱為“無見無對的、屬於法處的”色。
此中什麼是無為界？貪盡、瞋盡、痴盡——這稱為“無為界”。這稱為“法界”。
此中什麼是意識界？眼識界生起、滅去之後無間，意界生起；意界生起、滅去之後無間，生起心、意、意所……乃至……由彼而生的意識界；耳識界……乃至……鼻識界……乃至……舌識界……乃至……身識界生起、滅去之後無間，意界生起；意界也生起、滅去之後無間，生起心、意、意所……乃至……由彼而生的意識界；緣意與諸法，生起心、意、意所、內心、白淨、意、意處、意根、識、識蘊、由彼而生的意識界——這稱為“意識界”。
阿毗達摩分別。
三、問分
十八界：眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。
一百八十六、十八界中，有幾種是善、幾種是不善、幾種是無記……乃至……幾種是有諍、幾種是無諍？
一、三法
一百八十七、十六界是無記。兩界或善、或不善、或無記。十界不應說是“與樂受相應的”，也不應說是“與苦受相應的”，也不應說是“與不苦不樂受相應的”。五界與不苦不樂受相應。身識界或與樂受相應、或與苦受相應。意識界或與樂受相應、或與苦受相應、或與不苦不樂受相應。法界或與樂受相應、或與苦受相應、或與不苦不樂受相應，或不應說是“與樂受相應的”，也不應說是“與苦受相應的”，也不應說是“與不苦不樂受相應的”。
十界是非異熟非異熟法法。五界是異熟。意界或異熟、或非異熟非異熟法法。兩界或異熟、或異熟法法、或非異熟非異熟法法。
十界是執受而順取的。聲界是非執受而順取的。五界或執受而順取、或非執受而順取。兩界或執受而順取、或非執受而順取、或非執受非順取。
十六界是非雜染而順雜染的。兩界或雜染而順雜染、或非雜染而順雜染、或非雜染非順雜染。十五界是無尋無伺的。意界是有尋有伺的。意識界或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。法界或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺，或不應說是“有尋有伺的”，也不應說是“無尋唯伺的”，也不應說是“無尋無伺的”。十界不應說是“與喜俱行的”，也不應說是“與樂俱行的”，也不應說是“與舍俱行的”。五界與舍俱行。身識界不與喜俱行，或與樂俱行，不與舍俱行，或不應說是“與樂俱行的”。兩界或與喜俱行、或與樂俱行、或與舍俱行，或不應說是“與喜俱行的”，也不應說是“與樂俱行的”，也不應說是“與舍俱行的”。
十六界既非應以見、亦非應以修舍斷。兩界或應以見舍斷，或應以修舍斷，或既非應以見、亦非應以修舍斷。十六界是無應以見、亦無應以修舍斷之因的。兩界或有應以見舍斷之因，或有應以修舍斷之因，或無應以見、亦無應以修舍斷之因。十六界非趣向積集非趣向損減。兩界或趣向積集、或趣向損減、或非趣向積集非趣向損減。十六界是非有學非無學的。兩界或有學、或無學、或非有學非無學。
十六界是有限的。兩界或有限、或廣大、或無量。十界是無所緣的。六界是有限所緣的。兩界或有限所緣、或廣大所緣、或無量所緣，或不應說是“有限所緣的”，也不應說是“廣大所緣的”，也不應說是“無量所緣的”。十六界是中等的。兩界或下劣、或中等、或殊勝。十六界是不決定的。兩界或邪性決定、或正性決定、或不決定。
十界是無所緣的。六界不應說是“以道為所緣的”，也不應說是“以道為因的”，也不應說是“以道為增上的”。兩界或以道為所緣、或以道為因、或以道為增上，或不應說是“以道為所緣的”，也不應說是“以道為因的”，也不應說是“以道為增上的”。十界或已生、或將生，或不應說是“未生的”。聲界或已生、或未生，或不應說是“將生的”。六界或已生、或未生、或將生。法界或已生、或未生、或將生，或不應說是“已生的”，也不應說是“未生的”，也不應說是“將生的”。
十七界或過去、或未來、或現在。法界或過去、或未來、或現在，或不應說是“過去的”，也不應說是“未來的”，也不應說是“現在的”。十界是無所緣的。六界是現在所緣的。兩界或過去所緣、或未來所緣、或現在所緣，或不應說是“過去所緣的”，也不應說是“未來所緣的”，也不應說是“現在所緣的”；[十八界]或內、或外、或內外。
十界是無所緣的。六界或內所緣、或外所緣、或內外所緣。兩界或內所緣、或外所緣、或內外所緣，或不應說是“內所緣的”，也不應說是“外所緣的”，也不應說是“內外所緣的”。色界（rūpadhātu）是有見有對的。九界是無見有對的。八界是無見無對的。
二、二法
一百八十八、十七界非因。法界或是因、或是非因。十六界是無因的。兩界或有因、或無因。十六界是無因的。兩界或有因、或無因。十六界與因不相應。兩界或與因相應、或與因不相應。十六界不應說是“既是因、又是有因的”，也不應說是“是有因而非因的”。意識界不應說是“既是因、又是有因的”，或是有因而非因，或不應說是“是有因而非因的”。法界或既是因、又是有因，或是有因而非因，或不應說是“既是因、又是有因的”，也不應說是“是有因而非因的”。十六界不應說是“既是因、又與因相應的”，也不應說是“與因相應而非因的”。意識界不應說是“既是因、又與因相應的”，或是與因相應而非因，或不應說是“與因相應而非因的”。法界或既是因、又與因相應，或是與因相應而非因，或不應說是“既是因、又與因相應的”，也不應說是“與因相應而非因的”。十六界是非因而無因的。意識界或非因而有因、或非因而無因。法界或非因而有因、或非因而無因，或不應說是“非因而有因的”，也不應說是“非因而無因的”。
十七界是有緣的。法界或有緣、或無緣。十七界是有為的。法界或有為、或無為。色界是有見的。十七界是無見的。十界是有對的。八界是無對的。十界是有色的。七界是非色的。法界或有色、或非色。十六界是世間的。兩界或世間、或出世間；[十八界]為某[識]所識知，不為某[識]所識知。
十七界非漏。法界或是漏、或是非漏。十六界是有漏的。兩界或有漏、或無漏。十六界與漏不相應。兩界或與漏相應、或與漏不相應。十六界不應說是“既是漏、又是有漏的”，[而]是有漏而非漏。意識界不應說是“既是漏、又是有漏的”，或是有漏而非漏，或不應說是“是有漏而非漏的”。法界或既是漏、又是有漏，或是有漏而非漏，或不應說是“既是漏、又是有漏的”，也不應說是“是有漏而非漏的”。
十六界不應說是“既是漏、又與漏相應的”，也不應說是“與漏相應而非漏的”。意識界不應說是“既是漏、又與漏相應的”，或是與漏相應而非漏，或不應說是“與漏相應而非漏的”。法界或既是漏、又與漏相應，或是與漏相應而非漏，或不應說是“既是漏、又與漏相應的”，也不應說是“與漏相應而非漏的”。十六界是與漏不相應而有漏的。兩界或與漏不相應而有漏、或與漏不相應而無漏，或不應說是“與漏不相應而有漏的”，也不應說是“與漏不相應而無漏的”。
十七界非結。法界或是結、或是非結。十六界是順結的。兩界或順結、或不順結。十六界與結不相應。兩界或與結相應、或與結不相應。十六界不應說是“既是結、又是順結的”，[而]是順結而非結。意識界不應說是“既是結、又是順結的”，或是順結而非結，或不應說是“是順結而非結的”。法界或既是結、又是順結，或是順結而非結，或不應說是“既是結、又是順結的”，也不應說是“是順結而非結的”。十六界不應說是“既是結、又與結相應的”，也不應說是“與結相應而非結的”。意識界不應說是“既是結、又與結相應的”，或是與結相應而非結，或不應說是“與結相應而非結的”。法界或既是結、又與結相應，或是與結相應而非結，或不應說是“既是結、又與結相應的”，也不應說是“與結相應而非結的”。十六界是與結不相應而順結的。兩界或與結不相應而順結、或與結不相應而不順結，或不應說是“與結不相應而順結的”，也不應說是“與結不相應而不順結的”。
十七界非系。法界或是系、或是非系。十六界是順系的。兩界或順系、或不順系。十六界與系不相應。兩界或與系相應、或與系不相應。十六界不應說是“既是系、又是順系的”，[而]是順系而非系。意識界不應說是“既是系、又是順系的”，或是順系而非系，或不應說是“是順系而非系的”。法界或既是系、又是順系，或是順系而非系，或不應說是“既是系、又是順系的”，也不應說是“是順系而非系的”。十六界不應說是“既是系、又與系相應的”，也不應說是“與系相應而非系的”。意識界不應說是“既是系、又與系相應的”，或是與系相應而非系，或不應說是“與系相應而非系的”。法界或既是系、又與系相應，或是與系相應而非系，或不應說是“既是系、又與系相應的”，也不應說是“與系相應而非系的”。十六界是與系不相應而順系的。兩界或與系不相應而順系、或與系不相應而不順系，或不應說是“與系不相應而順系的”，也不應說是“與系不相應而不順系的”。
十七界非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋。法界或是蓋、或是非蓋。十六界是順蓋的。兩界或順蓋、或不順蓋。十六界與蓋不相應。兩界或與蓋相應、或與蓋不相應。十六界不應說是“既是蓋、又是順蓋的”，[而]是順蓋而非蓋。意識界不應說是“既是蓋、又是順蓋的”，或是順蓋而非蓋，或不應說是“是順蓋而非蓋的”。法界或既是蓋、又是順蓋，或是順蓋而非蓋，或不應說是“既是蓋、又是順蓋的”，也不應說是“是順蓋而非蓋的”。十六界不應說是“既是蓋、又與蓋相應的”，也不應說是“與蓋相應而非蓋的”。意識界不應說是“既是蓋、又與蓋相應的”，或是與蓋相應而非蓋，或不應說是“與蓋相應而非蓋的”。法界或既是蓋、又與蓋相應，或是與蓋相應而非蓋，或不應說是“既是蓋、又與蓋相應的”，也不應說是“與蓋相應而非蓋的”。十六界是與蓋不相應而順蓋的。兩界或與蓋不相應而順蓋、或與蓋不相應而不順蓋，或不應說是“與蓋不相應而順蓋的”，也不應說是“與蓋不相應而不順蓋的”。
十七界非執取。法界或是執取、或是非執取。十六界是所執取的。兩界或所執取、或非所執取。十六界與執取不相應。意識界或與執取相應、或與執取不相應。法界或與執取相應、或與執取不相應，或不應說是“與執取相應的”，也不應說是“與執取不相應的”。十六界不應說是“既是執取、又是所執取的”，[而]是所執取而非執取。意識界不應說是“既是執取、又是所執取的”，或是所執取而非執取，或不應說是“是所執取而非執取的”。法界或既是執取、又是所執取，或是所執取而非執取，或不應說是“既是執取、又是所執取的”，也不應說是“是所執取而非執取的”。十六界是與執取不相應而所執取的。兩界或與執取不相應而所執取、或與執取不相應而非所執取，或不應說是“與執取不相應而所執取的”，也不應說是“與執取不相應而非所執取的”。
十界是無所緣的。七界是有所緣的。法界或有所緣、或無所緣。七界是心。十一界非心。十七界是非心所的。法界或心所、或非心所。十界與心不相應。法界或與心相應、或與心不相應。七界不應說是“與心相應的”，也不應說是“與心不相應的”。十界與心不相雜。法界或與心相雜、或與心不相雜。七界不應說是“與心相雜的”，也不應說是“與心不相雜的”。
十二界非以心為等起。六界或以心為等起、或非以心為等起。十七界非與心俱有。法界或與心俱有、或非與心俱有。十七界非隨心轉。法界或隨心轉、或非隨心轉。十七界非與心相雜而以心為等起。法界或與心相雜而以心為等起、或非與心相雜而以心為等起。十七界非與心相雜、以心為等起、與心俱有。法界或與心相雜、以心為等起、與心俱有，或非與心相雜、以心為等起、與心俱有。十七界非與心相雜、以心為等起、隨心轉。法界或與心相雜、以心為等起、隨心轉，或非與心相雜、以心為等起、隨心轉。十二界是內的。六界是外的。
九界是所造的。八界是非所造的。法界或所造、或非所造。十界是執受的。聲界是非執受的。七界或執受、或非執受。十七界非取。法界或是取、或是非取。十六界是順取的。兩界或順取、或不順取。十六界與取不相應。兩界或與取相應、或與取不相應。十六界不應說是“既是取、又是順取的”，[而]是順取而非取。意識界不應說是“既是取、又是順取的”，或是順取而非取，或不應說是“是順取而非取的”。法界或既是取、又是順取，或是順取而非取，或不應說是“既是取、又是順取的”，也不應說是“是順取而非取的”。
十六界不應說是“既是取、又與取相應的”，也不應說是“與取相應而非取的”。意識界不應說是“既是取、又與取相應的”，或是與取相應而非取，或不應說是“與取相應而非取的”。法界或既是取、又與取相應，或是與取相應而非取，或不應說是“既是取、又與取相應的”，也不應說是“與取相應而非取的”。十六界是與取不相應而順取的。兩界或與取不相應而順取、或與取不相應而不順取，或不應說是“與取不相應而順取的”，也不應說是“與取不相應而不順取的”。
十七界非煩惱。法界或是煩惱、或是非煩惱。十六界是順雜染的。兩界或順雜染、或不順雜染。十六界是非雜染的。兩界或雜染、或非雜染。十六界與煩惱不相應。兩界或與煩惱相應、或與煩惱不相應。十六界不應說是“既是煩惱、又是順雜染的”，[而]是順雜染而非煩惱。意識界不應說是“既是煩惱、又是順雜染的”，或是順雜染而非煩惱，或不應說是“是順雜染而非煩惱的”。法界或既是煩惱、又是順雜染，或是順雜染而非煩惱，或不應說是“既是煩惱、又是順雜染的”，也不應說是“是順雜染而非煩惱的”。
十六界不應說是“既是煩惱、又是雜染的”，也不應說是“是雜染而非煩惱的”。意識界不應說是“既是煩惱、又是雜染的”，或是雜染而非煩惱，或不應說是“是雜染而非煩惱的”。法界或既是煩惱、又是雜染，或是雜染而非煩惱，或不應說是“既是煩惱、又是雜染的”，也不應說是“是雜染而非煩惱的”。十六界不應說是“既是煩惱、又與煩惱相應的”，也不應說是“與煩惱相應而非煩惱的”。意識界不應說是“既是煩惱、又與煩惱相應的”，或是與煩惱相應而非煩惱，或不應說是“與煩惱相應而非煩惱的”。法界或既是煩惱、又與煩惱相應，或是與煩惱相應而非煩惱，或不應說是“既是煩惱、又與煩惱相應的”，也不應說是“與煩惱相應而非煩惱的”。十六界是與煩惱不相應而順雜染的。兩界或與煩惱不相應而順雜染、或與煩惱不相應而不順雜染，或不應說是“與煩惱不相應而順雜染的”，也不應說是“與煩惱不相應而不順雜染的”。
十六界不應以見舍斷。兩界或應以見舍斷、或不應以見舍斷。十六界不應以修舍斷。兩界或應以修舍斷、或不應以修舍斷。十六界是無應以見舍斷之因的。兩界或有應以見舍斷之因、或無應以見舍斷之因。十六界是無應以修舍斷之因的。兩界或有應以修舍斷之因、或無應以修舍斷之因。
十五界是無尋的。意界是有尋的。兩界或有尋、或無尋。十五界是無伺的。意界是有伺的。兩界或有伺、或無伺。十六界是無喜的。兩界或有喜、或無喜。十六界不與喜俱行。兩界或與喜俱行、或不與喜俱行。十五界不與樂俱行。三界或與樂俱行、或不與樂俱行。十一界不與舍俱行。五界與舍俱行。兩界或與舍俱行、或不與舍俱行。
十六界是欲界的。兩界或欲界、或非欲界。十六界是非色界的。兩界或色界、或非色界。十六界是非無色界的。兩界或無色界、或非無色界。十六界是系屬的。兩界或系屬、或不繫屬。十六界是不導向出離的。兩界或導向出離、或不導向出離。十六界是不決定的。兩界或決定、或不決定。十六界是有上的。兩界或有上、或無上。十六界是無諍的。兩界或有諍、或無諍。