十七、小事分別
一、一法論母
八百三十二、（一）生憍（二）種姓憍（三）無病憍（四）少壯憍（五）活命憍（六）利養憍（七）恭敬憍（八）尊重憍（九）推崇憍（十）眷屬憍（十一）財物憍（十二）容色憍（十三）多聞憍（十四）辯才憍（十五）閱歷長久憍（十六）常乞食憍（十七）不被輕視憍（十八）威儀憍（十九）神通憍（二十）名聲憍（二十一）戒憍（二十二）禪憍（二十三）技藝憍（二十四）身高憍（二十五）身圍憍（二十六）形貌憍（二十七）圓滿憍（二十八）憍（二十九）放逸（三十）頑固（三十一）激憤（三十二）過欲（三十三）大欲（三十四）惡欲（三十五）矯飾（三十六）貪求絮叨（三十七）輕躁（三十八）不相宜的行止（三十九）不樂（四十）懈怠（四十一）頻申（四十二）食後困頓（四十三）心的退縮（四十四）詭詐（四十五）虛談（四十六）現相（四十七）激磨（四十八）以利求利（四十九）“我是更勝的”之慢（五十）“我是相等的”之慢（五十一）“我是更劣的”之慢（五十二）更勝者的“我是更勝的”之慢（五十三）更勝者的“我是相等的”之慢（五十四）更勝者的“我是更劣的”之慢（五十五）相等者的“我是更勝的”之慢（五十六）相等者的“我是相等的”之慢（五十七）相等者的“我是更劣的”之慢（五十八）更劣者的“我是更勝的”之慢（五十九）更劣者的“我是相等的”之慢（六十）更劣者的“我是更劣的”之慢（六十一）慢（六十二）過慢（六十三）慢過慢（六十四）卑慢（六十五）增上慢（六十六）我慢（六十七）邪慢（六十八）親族尋（六十九）國土尋（七十）不死尋（七十一）與憐憫他人相應的尋（七十二）與利養、恭敬、名聲相應的尋（七十三）與不被輕視相應的尋
一法。
二、二法論母
八百三十三、（一）忿與恨（二）覆蔑與攀齊（三）嫉與慳（四）誑與諂（五）無明與有愛（六）有見與無有見（七）常見與斷見（八）有邊見與無邊見（九）隨前際見與隨後際見（十）無慚與無愧（十一）難受勸性與惡友性（十二）不正直與不柔軟（十三）不忍耐與不柔和（十四）不和藹語與不親厚（十五）於諸根不守護根門與於食不知量（十六）失念與不正知（十七）戒的失壞與見的失壞（十八）內結與外結
二法。
三、三法論母
八百三十四、（一）三不善根（二）三不善尋（三）三不善想（四）三不善界（五）三惡行（六）三漏（七）三結（八）三渴愛（九）另有三渴愛（十）另有三渴愛（十一）三求（十二）三慢類（十三）三怖畏（十四）三暗（十五）三外道處（十六）三障（十七）三穢（十八）三垢（十九）三不平（二十）另有三不平（二十一）三火（二十二）三濁（二十三）另有三濁（二十四）樂味見、隨我見、邪見（二十五）不樂、惱害、非法行（二十六）難受勸性、惡友性、種種想（二十七）掉舉、懈怠、放逸（二十八）不知足、不正知性、大欲（二十九）無慚、無愧、放逸（三十）不尊重、難受勸性、惡友性（三十一）無信、不寬仁、懈怠（三十二）掉舉、不律儀、惡戒（三十三）不欲見諸聖者、不欲聞正法、詰難心性（三十四）失念、不正知、心的散亂（三十五）不如理作意、親近邪道、心的退縮
三法。
四、四法論母
八百三十五、（一）四漏（二）四系（三）四暴流（四）四軛（五）四取（六）四渴愛生起（七）四不應行（八）四顛倒（九）四非聖言說（十）另有四非聖言說（十一）四惡行（十二）另有四惡行（十三）四怖畏（十四）另有四怖畏（十五）四見
四法。
五、五法論母
八百三十六、（一）五下分結（二）五上分結（三）五慳（四）五執著（五）五箭（六）五心荒蕪（七）五心縛（八）五蓋（九）五無間業（十）五見（十一）五怨（十二）五災禍（十三）五不忍耐的過患（十四）五怖畏（十五）五現法涅槃論
五法。
六、六法論母
八百三十七、（一）六諍根（二）六慾貪（三）六違逆事（四）六愛身（五）六不恭敬（六）六退失法（七）另有六退失法（八）六喜悅近伺（九）六憂近伺（十）六舍近伺（十一）六依家的喜悅（十二）六依家的憂（十三）六依家的舍（十四）六見
六法。
七、七法論母
八百三十八、（一）七隨眠（二）七結（三）七纏（四）七非正法（五）七惡行（六）七慢（七）七見
七法。
八、八法論母
八百三十九、（一）八煩惱事（二）八懈怠事（三）於八世間法中心的牴觸（四）八非聖言說（五）八邪性（六）八人過（七）八無想論（八）八非想非非想論
八法。
九、九法論母
八百四十、（一）九嫌恨事（二）九人垢（三）九種慢（四）九以渴愛為根本的法（五）九所動搖（六）九所思量（七）九所顫動（八）九所妄衍（九）九所造作
九法。
十、十法論母
八百四十一、（一）十煩惱事（二）十嫌恨事（三）十不善業道（四）十結（五）十邪性（六）十事邪見（七）十事邊執見
十法。
八百四十二、緣於內的十八渴愛行，緣於外的十八渴愛行，把那一切合為一聚、總攝起來，有三十六渴愛行。如是，過去的三十六渴愛行，未來的三十六渴愛行，現在的三十六渴愛行，把那一切合為一聚、總攝起來，有一百零八渴愛行。以及世尊在《梵網經》解答中所說的六十二見執。
論母。
一、一法的解說
（一）生憍
八百四十三、此中什麼是生憍？緣於生的憍、憍著、已憍著之性、慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“生憍”。
（二至二十七）種姓憍等
八百四十四、此中什麼是種姓憍？緣於種姓……乃至……緣於無病……乃至……緣於少壯……乃至……緣於活命……乃至……緣於利養……乃至……緣於恭敬……乃至……緣於尊重……乃至……緣於推崇……乃至……緣於眷屬……乃至……緣於財物……乃至……緣於容色……乃至……緣於多聞……乃至……緣於辯才……乃至……緣於閱歷長久……乃至……緣於常乞食……乃至……緣於不被輕視……乃至……緣於威儀……乃至……緣於神通……乃至……緣於名聲……乃至……緣於戒……乃至……緣於禪……乃至……緣於技藝……乃至……緣於身高……乃至……緣於身圍……乃至……緣於形貌……乃至……緣於圓滿的憍、憍著、已憍著之性、慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“圓滿憍”。
（二十八）憍
八百四十五、此中什麼是憍？凡憍、憍著、已憍著之性、慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“憍”。
（二十九）放逸
八百四十六、此中什麼是放逸？於身惡行、或語惡行、或意惡行中，或於五欲功德中，心的放任、放任的隨與；或於諸善法的修習中，不恭敬地作、不恆常地作、不堅持地作、退縮而轉、放下欲性、放下軛性、不親近、不修習、不多作、不決意、不勤修、放逸；凡如是形相的放逸、放逸著、已放逸著之性——這稱為“放逸”。
（三十）頑固
八百四十七、此中什麼是頑固？凡頑固、頑固著、已頑固著之性、粗硬、粗惡、挺直心性、不柔軟性——這稱為“頑固”。
（三十一）激憤
八百四十八、此中什麼是激憤？凡激憤、反激憤、激憤著、反激憤著、已反激憤著之性——這稱為“激憤”。
（三十二）過欲
八百四十九、此中什麼是過欲？於各種衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，或於五欲功德不知足者的更多之慾求，凡如是形相的欲、欲之所趣、過欲、貪、極貪、心的極貪——這稱為“過欲”。
（三十三）大欲
八百五十、此中什麼是大欲？於各種衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，或於五欲功德不知足者的更多之慾求，凡如是形相的欲、欲之所趣、大欲、貪、極貪、心的極貪——這稱為“大欲”。
（三十四）惡欲
八百五十一、此中什麼是惡欲？在此，有人正是無信，[卻]想“願人知我是有信的”；正是破戒，[卻]想“願人知我是有戒的”；正是少聞，[卻]想“願人知我是多聞的”；正是樂著聚眾，[卻]想“願人知我是遠離的”；正是懈怠，[卻]想“願人知我是發起精進的”；正是失念，[卻]想“願人知我是念已現起的”；正是不得定，[卻]想“願人知我是得定的”；正是惡慧，[卻]想“願人知我是有慧的”；正是漏未盡，[卻]想“願人知我是漏盡的”——凡如是形相的欲、欲之所趣、惡欲、貪、極貪、心的極貪——這稱為“惡欲”。
（三十五）矯飾
八百五十二、此中什麼是矯飾？凡矯飾、矯飾性、伶俐、伶俐性、深固性、深固——這稱為“矯飾”。
（三十六）貪求絮叨
八百五十三、此中什麼是貪求絮叨？凡貪求絮叨、貪求絮叨著、已貪求絮叨著之性、貪婪、貪婪著、已貪婪著之性、搖尾性、欲美好性——這稱為“貪求絮叨”。
（三十七）輕躁
八百五十四、此中什麼是輕躁？衣的裝飾、缽的裝飾、坐臥處的裝飾，或對這腐壞之身、或對外在諸資具的裝飾、莊嚴、嬉戲、遍嬉戲、耽戀性、耽戀狀、輕躁性、輕躁——這稱為“輕躁”。
（三十八）不相宜的行止
八百五十五、此中什麼是不相宜的行止？對母親、或父親、或長兄、或諸阿闍梨、或戒師、或佛陀、或諸弟子，或其他種種堪為尊重者的執持乖違性、樂於對立性、不尊重、不尊重性、不恭敬性、不順從性——這稱為“不相宜的行止”。
（三十九）不樂
八百五十六、此中什麼是不樂？於邊遠的諸坐臥處、或於諸種增上善法中，凡不樂、不樂之態、不喜樂、不喜樂之態、厭倦、戰慄——這稱為“不樂”。
（四十）懈怠
八百五十七、此中什麼是懈怠？凡懈怠、懈怠之態、懈怠之心性、懶惰、懶惰之態、懶惰之性——這稱為“懈怠”。
（四十一）頻申
八百五十八、此中什麼是頻申？凡身的伸、伸展、前屈、後屈、遍屈、上挺、病態——這稱為“頻申”。
（四十二）食後困頓
八百五十九、此中什麼是食後困頓？凡已食者的食後的昏迷、食後的疲憊、食後的燥熱、身的粗重——這稱為“食後困頓”。
（四十三）心的退縮
八百六十、此中什麼是心的退縮？凡心的不堪能、不適業性、沉陷、深陷、退縮、退縮之態、退縮之性、心的昏沉、昏沉之態、昏沉之性——這稱為“心的退縮”。
（四十四）詭詐
八百六十一、此中什麼是詭詐？依止利養、恭敬、名聲，有惡欲、為欲所制者，或以稱作受用資具的[方式]，或以旁敲側擊之語，或對威儀的擺設、安置、修整，皺眉、皺眉性，詭詐、詭詐行、詭詐性——這稱為“詭詐”。
（四十五）虛談
八百六十二、此中什麼是虛談？凡依止利養、恭敬、名聲，有惡欲、為欲所制者對他人的搭話、虛談、款談、捧談、遍捧談、纏縛、遍纏縛、誇耀、遍誇耀、隨順愛語、諂媚、綠豆羹性、抱持性——這稱為“虛談”。
（四十六）現相
八百六十三、此中什麼是現相？凡依止利養、恭敬、名聲，有惡欲、為欲所制者對他人的現相、作現相、暗示、作暗示、旁敲側擊、迂迴說——這稱為“現相”。
（四十七）激磨
八百六十四、此中什麼是激磨？凡依止利養、恭敬、名聲，有惡欲、為欲所制者對他人的咒罵、輕蔑、呵責、抬舉、遍抬舉、譏諷、極譏諷、加謗、遍加謗、傳揚毀謗、背後說人——這稱為“激磨”。
（四十八）以利求利
八百六十五、此中什麼是以利求利？依止利養、恭敬、名聲，有惡欲、為欲所制者，把從這裡得到的財物帶到那裡，或者把在那裡得到的財物帶到這裡；凡如是形相的以財物對財物的求取、覓取、遍求取、求、覓、遍求——這稱為“以利求利”。
（四十九）“我是更勝的”之慢
八百六十六、此中什麼是“我是更勝的”之慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以財富，或以誦習，或以職業，或以技能行業，或以明處，或以多聞，或以辯才，或以其他種種事而起慢；凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“‘我是更勝的’之慢”。
（五十）“我是相等的”之慢
八百六十七、此中什麼是“我是相等的”之慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以財富，或以誦習，或以職業，或以技能行業，或以明處，或以多聞，或以辯才，或以其他種種事而起慢；凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“‘我是相等的’之慢”。
（五十一）“我是更劣的”之慢
八百六十八、此中什麼是“我是更劣的”之慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以財富，或以誦習，或以職業，或以技能行業，或以明處，或以多聞，或以辯才，或以其他種種事而起卑慢；凡如是形相的卑慢、卑思量、已卑思量之性、輕賤、貶賤、已貶賤之性、自輕、自蔑、自辱——這稱為“‘我是更劣的’之慢”。
（五十二）更勝者的“我是更勝的”之慢
八百六十九、此中什麼是更勝者的“我是更勝的”之慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以財富，或以誦習，或以職業，或以技能行業，或以明處，或以多聞，或以辯才，或以其他種種事是更勝者，認為自己比他人更勝；他依止那[事]而起慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“更勝者的‘我是更勝的’之慢”。
（五十三）更勝者的“我是相等的”之慢
八百七十、此中什麼是更勝者的“我是相等的”之慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以財富，或以誦習，或以職業，或以技能行業，或以明處，或以多聞，或以辯才，或以其他種種事是更勝者，認為自己與他人相等；他依止那[事]而起慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“更勝者的‘我是相等的’之慢”。
（五十四）更勝者的“我是更劣的”之慢
八百七十一、此中什麼是更勝者的“我是更劣的”之慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以財富，或以誦習，或以職業，或以技能行業，或以明處，或以多聞，或以辯才，或以其他種種事是更勝者，認為自己比他人更劣；他依止那[事]而起卑慢。凡如是形相的卑慢、卑思量、已卑思量之性、輕賤、貶賤、已貶賤之性、自輕、自蔑、自辱——這稱為“更勝者的‘我是更劣的’之慢”。
（五十五）相等者的“我是更勝的”之慢
八百七十二、此中什麼是相等者的“我是更勝的”之慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性……乃至……或以其他種種事是相等者，認為自己比他人更勝；他依止那[事]而起慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性……乃至……心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“相等者的‘我是更勝的’之慢”。
（五十六）相等者的“我是相等的”之慢
八百七十三、此中什麼是相等者的“我是相等的”之慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性……乃至……或以其他種種事是相等者，認為自己與他人相等；他依止那[事]而起慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“相等者的‘我是相等的’之慢”。
（五十七）相等者的“我是更劣的”之慢
八百七十四、此中什麼是相等者的“我是更劣的”之慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性……乃至……或以其他種種事是相等者，認為自己比他人更劣；他依止那[事]而起卑慢。凡如是形相的卑慢、卑思量、已卑思量之性、輕賤、貶賤、已貶賤之性、自輕、自蔑、自辱——這稱為“相等者的‘我是更劣的’之慢”。
（五十八）更劣者的“我是更勝的”之慢
八百七十五、此中什麼是更劣者的“我是更勝的”之慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性……乃至……或以其他種種事是更劣者，認為自己比他人更勝；他依止那[事]而起慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“更劣者的‘我是更勝的’之慢”。
（五十九）更劣者的“我是相等的”之慢
八百七十六、此中什麼是更劣者的“我是相等的”之慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性……乃至……或以其他種種事是更劣者，認為自己與他人相等；他依止那[事]而起慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“更劣者的‘我是相等的’之慢”。
（六十）更劣者的“我是更劣的”之慢
八百七十七、此中什麼是更劣者的“我是更劣的”之慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性……乃至……或以其他種種事是更劣者，認為自己比他人更劣；他依止那[事]而起卑慢。凡如是形相的卑慢、卑思量、已卑思量之性、輕賤、貶賤、已貶賤之性、自輕、自蔑、自辱——這稱為“更劣者的‘我是更劣的’之慢”。
（六十一）慢
八百七十八、此中什麼是慢？凡慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“慢”。
（六十二）過慢
八百七十九、此中什麼是過慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性……乃至……或以其他種種事，自視超過他人。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“過慢”。
（六十三）慢過慢
八百八十、此中什麼是慢過慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性……乃至……或以其他種種事，前時認為自己與他人相等，後時認為自己更勝。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“慢過慢”。
（六十四）卑慢
八百八十一、此中什麼是卑慢？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以財富，或以誦習，或以職業，或以技能行業，或以明處，或以多聞，或以辯才，或以其他種種事而起卑慢。凡如是形相的卑慢、卑思量、已卑思量之性、輕賤、貶賤、已貶賤之性、自輕、自蔑、自辱——這稱為“卑慢”。
（六十五）增上慢
八百八十二、此中什麼是增上慢？於未得者有已得之想，於未作者有已作之想，於未證得者有已證得之想，於未作證者有已作證之想；凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“增上慢”。
（六十六）我慢
八百八十三、此中什麼是我慢？於色“我是”之慢、“我是”之慾、“我是”之隨眠，受……乃至……想……乃至……諸行……乃至……於識“我是”之慢、“我是”之慾、“我是”之隨眠；凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“我慢”。
（六十七）邪慢
八百八十四、此中什麼是邪慢？在此，有人以惡的職業，或以惡的技能行業，或以惡的明處，或以惡的多聞，或以惡的辯才，或以惡的戒，或以惡的禁，或以惡的戒禁，或以惡的見，以其他種種事而起慢；凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為“邪慢”。
（六十八）親族尋
八百八十五、此中什麼是親族尋？緣於親族的依家的思慮、尋、邪思惟——這稱為“親族尋”。
（六十九）國土尋
八百八十六、此中什麼是國土尋？緣於國土的依家的思慮、尋、邪思惟——這稱為“國土尋”。
（七十）不死尋
八百八十七、此中什麼是不死尋？與難行之行相應的、或與見執相應的依家的思慮、尋、邪思惟——這稱為“不死尋”。
（七十一）與憐憫他人相應的尋
八百八十八、此中什麼是與憐憫他人相應的尋？在此，有人與在家人交往而住，共歡喜、共憂愁，他們安樂時他也安樂，他們苦時他也苦，對已生起的應作之事，親自投身於其中。凡於此的依家的思慮、尋、邪思惟——這稱為“與憐憫他人相應的尋”。
（七十二）與利養等相應的尋
八百八十九、此中什麼是與利養、恭敬、名聲相應的尋？緣於利養、恭敬、名聲的依家的思慮、尋、邪思惟——這稱為“與利養、恭敬、名聲相應的尋”。
（七十三）與不被輕視相應的尋
八百九十、此中什麼是與不被輕視相應的尋？在此，有人以生，或以種姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以財富，或以誦習，或以職業，或以技能行業，或以明處，或以多聞，或以辯才，或以其他種種事[想]：“願他人不輕視我。”凡於此的依家的思慮、尋、邪思惟——這稱為“與不被輕視相應的尋”。
一法。
二、二法的解說
（一）忿與恨
八百九十一、（甲）此中什麼是忿？凡忿、發怒、已發怒之性，瞋、瞋著、已瞋著之性，恚害、恚害著、已恚害著之性，違逆、對抗、暴戾、粗言、心的不滿意——這稱為“忿”。
（乙）此中什麼是恨？前時是忿，後時是恨。凡如是形相的恨、恨著、已恨著之性、安置、置立、正置立、隨結合、隨相續、忿的堅固作為——這稱為“恨”。
（二）覆蔑與攀齊
八百九十二、（甲）此中什麼是覆蔑？凡覆蔑、覆蔑著、已覆蔑著之性、刻薄、刻薄的作為——這稱為“覆蔑”。
（乙）此中什麼是攀齊？凡攀齊、攀齊著、攀齊之取勝、諍論之處、取軛、不捨遣——這稱為“攀齊”。
（三）嫉與慳
八百九十三、（甲）此中什麼是嫉？凡於他人的利養、恭敬、尊重、敬仰、禮拜、供養[生起的]嫉、嫉妒、已嫉妒之性、嫉羨、嫉羨著、已嫉羨著之性——這稱為“嫉”。
（乙）此中什麼是慳？有五種慳：住處慳、家慳、利養慳、稱譽慳、法慳。凡如是形相的慳、慳著、已慳著之性、貪惜、鄙吝、吝嗇、心的不施捨——這稱為“慳”。
（四）誑與諂
八百九十四、（甲）此中什麼是誑？在此，有人以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行之後，為了掩藏它而立下惡欲。他希求“願人們不知道我”，思惟“願人們不知道我”，說出“願人們不知道我”的話，以身勇猛而行“願人們不知道我”。凡如是形相的誑、誑性、狡避、欺詐、詐偽、推卸、迴避、隱藏、遍隱藏、遮蔽、掩藏、不顯明之作、不揭露之作、嚴密遮蔽、惡的作為——這稱為“誑”。
（乙）此中什麼是諂？在此，有人是諂者、遍諂者。凡於此的諂詐、諂詐性、諂、粗澀性、粗澀、深固性、深固——這稱為“諂”。
（五）無明與有愛
八百九十五、（甲）此中什麼是無明？凡無智、不見……乃至……無明門閂、痴不善根——這稱為“無明”。
（乙）此中什麼是有愛？凡於諸有的有欲、有貪、有喜、有愛、有愛戀、有熱惱、有迷醉、有耽著——這稱為“有愛”。
（六）有見與無有見
八百九十六、（甲）此中什麼是有見？“我與世間將會存在”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“有見”。
（乙）此中什麼是無有見？“我與世間將不會存在”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為無有見。
（七）常見與斷見
八百九十七、（甲）此中什麼是常見？“我與世間是常恆的”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“常見”。
（乙）此中什麼是斷見？“我與世間將斷滅”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“斷見”。
（八）有邊見與無邊見
八百九十八、（甲）此中什麼是有邊見？“我與世間是有邊的”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“有邊見”。
（乙）此中什麼是無邊見？“我與世間是無邊的”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“無邊見”。
（九）隨前際見與隨後際見
八百九十九、（甲）此中什麼是隨前際見？凡緣於前際而生起的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“隨前際見”。
（乙）此中什麼是隨後際見？凡緣於後際而生起的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“隨後際見”。
（十）無慚與無愧
九百、（甲）此中什麼是無慚？凡不慚，對應當慚[的事]不慚，對諸惡不善法的進入不慚——這稱為“無慚”。
（乙）此中什麼是無愧？凡不愧，對應當愧[的事]不愧，對諸惡不善法的進入不愧——這稱為“無愧”。
（十一）難受勸性與惡友性
九百零一、（甲）此中什麼是難受勸性？於如法之[語]被說時的難受勸之行、難受勸之態、難受勸性、執持乖違性、樂於對立性、不尊重、不尊重性、不恭敬性、不順從性——這稱為“難受勸性”。
（乙）此中什麼是惡友性？那些無信、破戒、少聞、慳吝、惡慧的人，凡對他們的親近、常親近、共親近、依附、共依附、歸附、共歸附、傾向——這稱為“惡友性”。
（十二）不正直與不柔軟
九百零二、（甲）此中什麼是不正直？凡不正直、不正直性、歪曲性、偏曲性、彎曲性——這稱為“不正直”。
（乙）此中什麼是不柔軟？凡不柔軟性、不柔軟之態、粗硬、粗惡、粗硬性、堅硬性、挺直心性、不柔軟性——這稱為“不柔軟”。
（十三）不忍耐與不柔和
九百零三、（甲）此中什麼是不忍耐？凡不忍、不忍性、不忍受性、暴戾、粗言、心的不滿意——這稱為“不忍耐”。
（乙）此中什麼是不柔和？身的逾越、語的逾越、身語的逾越——這稱為“不柔和”。一切惡戒也是不柔和。
（十四）不和藹語與不親厚
九百零四、（甲）此中什麼是不和藹語？凡那帶刺的、粗糙的、於他人辛辣的、觸犯他人的、近於忿的、不能導致定的語言，是說這樣語言者。凡於此的不柔軟語性、不和順語性、粗惡語性——這稱為“不和藹語”。
（乙）此中什麼是不親厚？有兩種親厚——財物親厚與法親厚。在此，有人以財物親厚或以法親厚而成為不作親厚者——這稱為“不親厚”。
（十五）於諸根不守護根門與於食不知量
九百零五、（甲）此中什麼是於諸根不守護根門？在此，有人以眼見色後，取於相，取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，[而]他不為防護它而行道，不守護眼根，不致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，取於相，取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，[而]他不為防護它而行道，不守護意根，不致力於意根的律儀。凡對這六根的不守護、不保護、不護衛、不律儀——這稱為“於諸根不守護根門”。
（乙）此中什麼是於食不知量？在此，有人不省思、不如理地攝取食物，為嬉遊、為驕慢、為裝飾、為莊嚴。凡於此的不知足、不知量、不省思於食——這稱為“於食不知量”。
（十六）失念與不正知
九百零六、（甲）此中什麼是失念？凡無念、不隨念、不憶念、無念、不憶持性、不任持性、漂浮性、忘失性——這稱為“失念”。
（乙）此中什麼是不正知？凡無智、不見……乃至……無明門閂、痴不善根——這稱為“不正知”。
（十七）戒的失壞與見的失壞
九百零七、（甲）此中什麼是戒的失壞？凡身的逾越、語的逾越、身語的逾越——這稱為“戒的失壞”。一切惡戒也是戒的失壞。
（乙）此中什麼是見的失壞？“沒有布施，沒有供養……乃至……自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“見的失壞”。一切邪見也是見的失壞。
（十八）內結與外結
九百零八、（甲）此中什麼是內結？五下分結——內結。（乙）五上分結——外結。
二法。
三、三法的解說
（一）三不善根
九百零九、此中什麼是三不善根？貪、瞋、痴。
（甲）此中什麼是貪？凡貪、極貪、隨順、順從、歡喜、喜貪、心的極貪、欲求、迷醉、耽著、貪求、遍貪求、執著、泥沼、動搖、誑、能生者、令生者、縫合者、羅網者、流動者、貪著者、流、散佈者、營求者、伴侶、願求、有之索、林、叢林、親暱、愛戀、顧戀、親族、渴望、冀望著、已冀望著之性、色渴望、聲渴望、香渴望、味渴望、觸渴望、利養渴望、財富渴望、子息渴望、生命渴望、渴求、增渴求、渴求著、已渴求著之性、貪婪、貪婪著、已貪婪著之性、搖尾性、欲美好性、非法之貪、不正貪、愛著、愛求著、希求、羨慕、正希求、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、聲愛、色愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、系、取、障礙、蓋、遮覆、繫縛、隨煩惱、隨眠、纏、藤、貪惜、苦的根本、苦的因緣、苦的源頭、魔之罥索、魔之釣鉤、魔之境域、渴愛之河、渴愛之網、渴愛之牽繩、渴愛之海、貪欲、貪不善根——這稱為“貪”。
（乙）此中什麼是瞋？[想]“他曾對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他正對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他將對我作無益”而嫌恨生起；[想]“他曾對我所愛、可意者作無益”……乃至……正作無益……乃至……[想]“將作無益”而嫌恨生起；[想]“他曾對我所不愛、不可意者作有益”……乃至……正作有益……乃至……[想]“將作有益”而嫌恨生起；或者於非處嫌恨生起。凡如是形相的心的嫌恨、牴觸、瞋、對抗、忿怒、極忿怒、正忿怒、瞋、極瞋、正瞋、心的恚害、意的極瞋、忿、發怒、已發怒之性、瞋、瞋著、已瞋著之性、恚害、恚害著、已恚害著之性、違逆、對抗、暴戾、粗言、心的不滿意——這稱為“瞋”。
（丙）此中什麼是痴？於苦的無智、於苦集的無智、於苦滅的無智、於導至苦滅之道的無智、於前際的無智、於後際的無智、於前際後際的無智、於此緣性[與]緣生之法的無智；凡如是形相的無智、不見……乃至……無明門閂、痴不善根——這稱為“痴”。這就是三不善根。
（二）三不善尋
九百一十、此中什麼是三不善尋？欲尋、瞋恚尋、害尋。
（甲）此中什麼是欲尋？與欲相應的思慮、尋、邪思惟——這稱為“欲尋”。
（乙）此中什麼是瞋恚尋？與瞋恚相應的思慮、尋、邪思惟——這稱為“瞋恚尋”。
（丙）此中什麼是害尋？與害相應的思慮、尋、邪思惟——這稱為“害尋”。這就是三不善尋。
（三）三不善想
九百一十一、此中什麼是三不善想？欲想、瞋恚想、害想。
（甲）此中什麼是欲想？與欲相應的想、想知、已想知之性——這稱為“欲想”。
（乙）此中什麼是瞋恚想？與瞋恚相應的想、想知、已想知之性——這稱為“瞋恚想”。
（丙）此中什麼是害想？與害相應的想、想知、已想知之性——這稱為“害想”。這就是三不善想。
（四）三不善界
九百一十二、此中什麼是三不善界？欲界、瞋恚界、害界。
此中什麼是欲界？欲尋是欲界，瞋恚尋是瞋恚界，害尋是害界。
（甲）此中什麼是欲尋？與欲相應的思慮、尋、邪思惟——這稱為“欲尋”。
（乙）此中什麼是瞋恚尋？與瞋恚相應的思慮、尋、邪思惟——這稱為“瞋恚尋”。
（丙）此中什麼是害尋？與害相應的思慮、尋、邪思惟——這稱為“害尋”。這就是三不善界。
（五）三惡行
九百一十三、此中什麼是三惡行？身惡行、語惡行、意惡行。
（甲）此中什麼是身惡行？殺生、不與取、欲邪行——這稱為“身惡行”。
（乙）此中什麼是語惡行？虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語——這稱為“語惡行”。
（丙）此中什麼是意惡行？貪欲、瞋恚、邪見——這稱為“意惡行”。
（甲至丙）此中什麼是身惡行？不善身業是身惡行，不善語業是語惡行，不善意業是意惡行。
此中什麼是不善身業？不善的身思是不善身業，不善的語思是不善語業，不善的意思是不善意業。這就是三惡行。
（六）三漏
九百一十四、此中什麼是三漏？欲漏、有漏（bhavāsava）、無明漏。
（甲）此中什麼是欲漏？凡於諸欲的欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛戀、欲熱惱、欲迷醉、欲耽著——這稱為“欲漏”。
（乙）此中什麼是有漏？凡於諸有的有欲……乃至……有耽著——這稱為“有漏”。
（丙）此中什麼是無明漏？於苦的無智……乃至……無明門閂、痴不善根——這稱為“無明漏”。這就是三漏。
（七）三結
九百一十五、此中什麼是三結？有身見、疑、戒禁取。
（甲）此中什麼是有身見？在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。對受……乃至……對想……乃至……對諸行……乃至……他隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“有身見”。
（乙）此中什麼是疑？對導師懷疑、猶豫，對法懷疑、猶豫，對僧懷疑、猶豫，對學懷疑、猶豫，對前際懷疑、猶豫，對後際懷疑、猶豫，對前際後際懷疑、猶豫，對此緣性[與]緣生之法懷疑、猶豫。凡如是形相的疑惑、疑惑著、已疑惑著之性、心的僵滯、意的抓搔——這稱為“疑”。
（丙）此中什麼是戒禁取？此外的沙門婆羅門[所執]的“以戒得清淨，以禁得清淨，以戒禁得清淨”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“戒禁取”。這就是三結。
（八）三渴愛
九百一十六、此中什麼是三渴愛？欲愛、有愛、無有愛。
此中什麼是有愛？與有見俱行的貪、極貪、心的極貪——這稱為“有愛”。
此中什麼是無有愛？與斷見俱行的貪、極貪、心的極貪——這稱為“無有愛”。其餘的愛是欲愛。
此中什麼是欲愛？與欲界相應的貪、極貪、心的極貪——這稱為“欲愛”。
與色界、無色界相應的貪、極貪、心的極貪——這稱為“有愛”。
與斷見俱行的貪、極貪、心的極貪——這稱為“無有愛”。這就是三渴愛。
（九）另外的三渴愛
九百一十七、此中什麼是另外的三渴愛？欲愛、色愛、無色愛。
（甲）此中什麼是欲愛？與欲界相應的貪、極貪、心的極貪——這稱為“欲愛”。
（乙）此中什麼是色愛？與色界相應的貪、極貪、心的極貪——這稱為“色愛”。
（丙）此中什麼是無色愛？與無色界相應的貪、極貪、心的極貪——這稱為“無色愛”。這就是三渴愛。
（十）另外的三渴愛
九百一十八、此中什麼是另外的三渴愛？色愛、無色愛、滅愛。
（甲）此中什麼是色愛？與色界相應的貪、極貪、心的極貪——這稱為“色愛”。
（乙）此中什麼是無色愛？與無色界相應的貪、極貪、心的極貪——這稱為“無色愛”。
（丙）此中什麼是滅愛？與斷見俱行的貪、極貪、心的極貪——這稱為“滅愛”。這就是三渴愛。
（十一）三求
九百一十九、此中什麼是三求？欲求、有求、梵行求。
（甲）此中什麼是欲求？凡於諸欲的欲欲……乃至……欲耽著——這稱為“欲求”。
（乙）此中什麼是有求？凡於諸有的有欲……乃至……有耽著——這稱為“有求”。
（丙）此中什麼是梵行求？“世間是常”，或“世間是無常”……乃至……或“如來死後既非存在又非不存在”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“梵行求”。
（甲）此中什麼是欲求？欲貪，[以及]與它同處的不善身業、語業、意業——這稱為“欲求”。
（乙）此中什麼是有求？有貪，[以及]與它同處的不善身業、語業、意業——這稱為“有求”。
（丙）此中什麼是梵行求？邊執見，[以及]與它同處的不善身業、語業、意業——這稱為“梵行求”。這就是三求。
（十二）三慢類
九百二十、此中什麼是三慢類？“我勝”的慢類、“我等”的慢類、“我劣”的慢類——這就是三慢類。
（十三）三怖畏
九百二十一、此中什麼是三怖畏？生的怖畏、老的怖畏、死的怖畏。
（甲）此中什麼是生的怖畏？緣於生的怖畏、可怖、驚愕、身毛豎立、心的驚懼——這稱為“生的怖畏”。
（乙）此中什麼是老的怖畏？緣於老的怖畏、可怖、驚愕、身毛豎立、心的驚懼——這稱為“老的怖畏”。
（丙）此中什麼是死的怖畏？緣於死的怖畏、可怖、驚愕、身毛豎立、心的驚懼——這稱為“死的怖畏”。這就是三怖畏。
（十四）三暗
九百二十二、此中什麼是三暗？就過去世而懷疑、猶豫、不勝解、不淨信；就未來世而懷疑、猶豫、不勝解、不淨信；就現在世而懷疑、猶豫、不勝解、不淨信——這就是三暗。
（十五）三外道處
九百二十三、此中什麼是三外道處？在此，某個沙門或婆羅門是如此說、如此見者：“凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因。”又，在此，某個沙門或婆羅門是如此說、如此見者：“凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以自在者之化作為因。”又，在此，某個沙門或婆羅門是如此說、如此見者：“凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都無因無緣。”——這就是三外道處。
（十六）三障
九百二十四、此中什麼是三障？貪是障，瞋是障，痴是障——這就是三障。
（十七）三穢
此中什麼是三穢？貪是穢，瞋是穢，痴是穢——這就是三穢。
（十八）三垢
此中什麼是三垢？貪是垢，瞋是垢，痴是垢——這就是三垢。
（十九）三不正
此中什麼是三不正？貪是不正，瞋是不正，痴是不正——這就是三不正。
（二十）另外的三不正
此中什麼是另外的三不正？身不正、語不正、意不正——這就是三不正。
（二十一）三火
此中什麼是三火？貪火、瞋火、痴火——這就是三火。
（二十二）三濁
此中什麼是三濁？貪濁、瞋濁、痴濁——這就是三濁。
（二十三）另外的三濁
此中什麼是另外的三濁？身濁、語濁、意濁——這就是三濁。
（二十四·甲）樂味見
九百二十五、此中什麼是樂味見？在此，某個沙門或婆羅門是如此說、如此見者：“諸欲中沒有過患。”他便於諸欲入於耽溺。這稱為“樂味見”。
（乙）隨我見
此中什麼是隨我見？在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。對受……乃至……對想……乃至……對諸行……乃至……他隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“隨我見”。
（丙）邪見
此中什麼是邪見？“沒有布施，沒有供養……乃至……自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“邪見”。常見即樂味見，有身見即隨我見，斷見即邪見。
（二十五·甲）不樂
九百二十六、此中什麼是不樂？於邊遠的諸坐臥處、或於諸種增上善法中，凡不樂、不樂之態、不喜樂、不喜樂之態、厭倦、戰慄——這稱為“不樂”。
（乙）惱害
此中什麼是惱害？在此，有人以手、或以土塊、或以杖、或以刀、或以繩、或以其他種種[物]傷害眾生；凡如是形相的惱害、極惱害、傷害、極傷害、激惱、極激惱、損害他人——這稱為“惱害”。
（丙）非法行
此中什麼是非法行？以身[行]非法行不正行，以語[行]非法行不正行，以意[行]非法行不正行——這稱為“非法行”。
（二十六·甲）難受勸性
九百二十七、此中什麼是難受勸性？於如法之[語]被說時的難受勸之行、難受勸之態、難受勸性、執持乖違性、樂於對立性、不尊重、不尊重性、不恭敬性、不順從性——這稱為“難受勸性”。
（乙）惡友性
此中什麼是惡友性？那些無信、破戒、少聞、慳吝、惡慧的人，凡對他們的親近、常親近、共親近、依附、共依附、歸附、共歸附、傾向於彼——這稱為“惡友性”。
（丙）種種想
此中什麼是種種想？欲想、瞋恚想、害想——這稱為“種種想”。一切不善想也都是種種想。
（二十七·甲）掉舉
九百二十八、此中什麼是掉舉？凡心的掉舉、不寂止、心的散亂、心的迷亂——這稱為“掉舉”。
（乙）懈怠
此中什麼是懈怠？於身惡行、或語惡行、或意惡行中，或於五欲功德中，心的放任、放任的隨與；於諸善法的修習中，不恭敬地作、不恆常地作、不堅持地作、退縮而轉、放下欲性、放下軛性、不親近、不修習、不多作、不決意、不勤修、放逸——這稱為“懈怠”。
（丙）放逸
此中什麼是放逸？於身惡行、或語惡行、或意惡行中，或於五欲功德中，心的放任、放任的隨與；於諸善法的修習中，不恭敬地作、不恆常地作、不堅持地作、退縮而轉、放下欲性、放下軛性、不親近、不修習、不多作、不決意、不勤修、放逸；凡如是形相的放逸、放逸著、已放逸著之性——這稱為“放逸”。
（二十八·甲）不知足
九百二十九、此中什麼是不知足？於各種衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，或於五種欲功德不知足者的更多之慾求，凡如是形相的欲、欲之所趣、不知足、貪、極貪、心的極貪——這稱為“不知足”。
（乙）不正知性
此中什麼是不正知性？凡無智、不見……乃至……無明門閂、痴不善根——這稱為“不正知性”。
（丙）大欲
此中什麼是大欲？於各種衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，或於五種欲功德不知足者的更多之慾求，凡如是形相的欲、欲之所趣、大欲、貪、極貪、心的極貪——這稱為“大欲”。
（二十九·甲）無慚
九百三十、此中什麼是無慚？凡不慚，對應當慚[的事]不慚，對諸惡不善法的進入不慚——這稱為“無慚”。
（乙）無愧
此中什麼是無愧？凡不愧，對應當愧[的事]不愧，對諸惡不善法的進入不愧——這稱為“無愧”。
（丙）放逸
此中什麼是放逸？於身惡行、或語惡行、或意惡行中，或於五欲功德中，心的放任、放任的隨與；於諸善法的修習中，不恭敬地作、不恆常地作、不堅持地作、退縮而轉、放下欲性、放下軛性、不親近、不修習、不多作、不決意、不勤修、放逸；凡如是形相的放逸、放逸著、已放逸著之性——這稱為“放逸”。
（三十·甲）不尊重
九百三十一、此中什麼是不尊重？凡不尊重、不尊重性、不恭敬性、不順從性、不重視、不重視著、已不重視著之性、無禮性、不敬——這稱為“不尊重”。
（乙）難受勸性
此中什麼是難受勸性？於如法之[語]被說時的難受勸之行、難受勸之態、難受勸性、執持乖違性、樂於對立性、不尊重、不尊重性、不恭敬性、不順從性——這稱為“難受勸性”。
（丙）惡友性
此中什麼是惡友性？那些無信、破戒、少聞、慳吝、惡慧的人，凡對他們的親近、常親近、共親近、習親近、依附、共依附、歸附、共歸附、傾向於彼——這稱為“惡友性”。
（三十一·甲）不信
九百三十二、此中什麼是不信？在此，有人無信，不信佛、或法、或僧；凡如是形相的不信、不信受、不確信、不深淨信——這稱為“不信”。
（乙）氣量狹小
此中什麼是氣量狹小？五慳——住處慳、家慳、利養慳、稱譽慳、法慳。凡如是形相的慳、慳著、已慳著之性、貪惜、鄙吝、吝嗇、心的不施捨——這稱為“氣量狹小”。
（丙）懈怠
此中什麼是懈怠？於身惡行、或語惡行、或意惡行中，或於五欲功德中，心的放任、放任的隨與；於諸善法的修習中，不恭敬地作、不恆常地作、不堅持地作、退縮而轉、放下欲性、放下軛性、不親近、不修習、不多作、不決意、不勤修、放逸——這稱為“懈怠”。
（三十二·甲）掉舉
九百三十三、此中什麼是掉舉？凡心的掉舉、不寂止、心的散亂、心的迷亂——這稱為“掉舉”。
（乙）不防護
此中什麼是不防護？在此，有人以眼見色後，取於相，取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，[而]他不為防護它而行道，不守護眼根，不致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，取於相，取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，[而]他不為防護它而行道，不守護意根，不致力於意根的律儀——這稱為“不防護”。
（丙）惡戒
此中什麼是惡戒？身的逾越、語的逾越、身語的逾越——這稱為“惡戒”。
（三十三·甲）不欲見聖者
九百三十四、此中什麼是不欲見聖者？此中什麼是聖者？諸佛與諸佛弟子稱為聖者。凡對這些聖者的不欲見、不欲看、不欲會見、不欲相會——這稱為“不欲見聖者”。
（乙）不欲聽正法
此中什麼是不欲聽正法？此中什麼是正法？四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道——這稱為“正法”。凡對這正法的不欲聽、不欲聞、不欲學取、不欲憶持——這稱為“不欲聽正法”。
（丙）求過心
此中什麼是求過心？此中什麼是求過？凡求過、隨求過、求過著、隨求過著、已隨求過著之性、輕賤、藐視、凌辱、覓隙性——這稱為“求過心”。
（三十四·甲）失念
九百三十五、此中什麼是失念？凡無念、不隨念、不憶念、無念、不憶持性、不任持性、漂浮性、忘失性——這稱為“失念”。
（乙）不正知
此中什麼是不正知？凡無智、不見……乃至……無明門閂、痴不善根——這稱為“不正知”。
（丙）心的散亂
此中什麼是心的散亂？凡心的掉舉、不寂止、心的散亂、心的迷亂——這稱為“心的散亂”。
（三十五·甲）不如理作意
九百三十六、此中什麼是不如理作意？於無常[作]“常”，是不如理作意；於苦[作]“樂”，是不如理作意；於無我[作]“我”，是不如理作意；於不淨[作]“淨”，是不如理作意；或者，以違逆於諦[的方式]而有的心之轉向、隨轉向、關注、攝持、作意——這稱為“不如理作意”。
（乙）親近歧道
此中什麼是親近歧道？此中什麼是歧道？邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定——這稱為“歧道”。凡對這歧道的親近、常親近、共親近、依附、共依附、歸附、共歸附、傾向於彼——這稱為“親近歧道”。
（丙）心的退縮
此中什麼是心的退縮？凡心的不堪能、不適業性、沉陷、深陷、退縮、退縮之態、退縮之性、心的昏沉、昏沉之態、昏沉之性——這稱為“心的退縮”。
三法。
四、四法的解說
（一）四漏
九百三十七、此中什麼是四漏？欲漏、有漏、見漏、無明漏。
（甲）欲漏
此中什麼是欲漏？凡於諸欲的欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛戀、欲熱惱、欲迷醉、欲耽著——這稱為“欲漏”。
（乙）有漏
此中什麼是有漏？凡於諸有的有欲……乃至……有耽著——這稱為“有漏”。
（丙）見漏
此中什麼是見漏？“世間是常”，或“世間是無常”，或“世間有邊”，或“世間無邊”，或“命即是身”，或“命異身異”，或“如來死後存在”，或“如來死後不存在”，或“如來死後既存在又不存在”，或“如來死後既非存在又非不存在”。凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“見漏”。一切邪見也都是見漏。
（丁）無明漏
此中什麼是無明漏？於苦的無智、於苦集的無智、於苦滅的無智、於導至苦滅之道的無智、於前際的無智、於後際的無智、於前際後際的無智、於此緣性[與]緣生之法的無智。凡如是形相的無智、不見……乃至……無明門閂、痴不善根——這稱為“無明漏”。這就是四漏。
（二至五）四系等
九百三十八、此中什麼是四系……乃至……四暴流……乃至……四軛……乃至……四取？欲取、見取、戒禁取、我論取。
（甲）欲取
此中什麼是欲取？凡於諸欲的欲欲……乃至……欲耽著——這稱為“欲取”。
（乙）見取
此中什麼是見取？“沒有布施，沒有供養……乃至……自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。”凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“見取”。除了戒禁取與我論取，一切邪見都是見取。
（丙）戒禁取
此中什麼是戒禁取？此外的沙門婆羅門[所執]的“以戒得清淨，以禁得清淨，以戒禁得清淨”。凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“戒禁取”。
（丁）我論取
此中什麼是我論取？在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。對受……乃至……對想……乃至……對諸行……乃至……他隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為“我論取”。這就是四取。
（六）四渴愛生起
九百三十九、此中什麼是四渴愛生起？比丘的渴愛在生起時，或因衣而生起；比丘的渴愛在生起時，或因缽食而生起；比丘的渴愛在生起時，或因坐臥處而生起；比丘的渴愛在生起時，或因如是的有與無有而生起——這就是四渴愛生起。
（七）四趣非道
此中什麼是四趣非道？因欲而趣非道，因瞋而趣非道，因痴而趣非道，因怖而趣非道。凡如是形相的非道、趣非道、隨欲而趣、偏黨而趣、如水而趣——這就是四趣非道。
（八）四顛倒
此中什麼是四顛倒？於無常[執]“常”，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於苦[執]“樂”，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於無我[執]“我”，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於不淨[執]“淨”，是想顛倒、心顛倒、見顛倒——這就是四顛倒。
（九）四非聖言說
此中什麼是四非聖言說？於未見說見，於未聞說聞，於未覺說覺，於未識說識——這就是四非聖言說。
（十）另外的四非聖言說
此中什麼是另外的四非聖言說？於已見說未見，於已聞說未聞，於已覺說未覺，於已識說未識——這就是四非聖言說。
（十一）四惡行
此中什麼是四惡行？殺生、不與取、欲邪行、虛妄語——這就是四惡行。
（十二）另外的四惡行
此中什麼是另外的四惡行？虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語——這就是四惡行。
（十三）四怖畏
此中什麼是四怖畏？生的怖畏、老的怖畏、病的怖畏、死的怖畏——這就是四怖畏。
（十四）另外的四怖畏
此中什麼是另外的四怖畏？王的怖畏、盜賊的怖畏、火的怖畏、水的怖畏——這就是四怖畏。
此中什麼是另外的四怖畏？波浪之怖畏、鱷魚之怖畏、漩渦之怖畏、鯊魚之怖畏——這就是四怖畏。
此中什麼是另外的四怖畏？自責的怖畏、他責的怖畏、刑罰的怖畏、惡趣的怖畏——這就是四怖畏。
（十五）四見
此中什麼是四見？“苦樂是自作的”這樣真實而確定的見生起；“苦樂是他作的”這樣真實而確定的見生起；“苦樂是自作且他作的”這樣真實而確定的見生起；“苦樂是非自作、非他作、無因而生的”這樣真實而確定的見生起——這就是四見。
四法。
五、五法的解說
（一）五下分結
九百四十、此中什麼是五下分結？有身見、疑、戒禁取、欲欲、瞋恚——這就是五下分結。
（二）五上分結
此中什麼是五上分結？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明——這就是五上分結。
（三）五慳
此中什麼是五慳？住處慳、家慳、利養慳、稱譽慳、法慳——這就是五慳。
（四）五著
此中什麼是五著？貪著、瞋著、痴著、慢著、見著——這就是五著。
（五）五箭
此中什麼是五箭？貪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、見箭——這就是五箭。
（六）五心荒蕪
九百四十一、此中什麼是五心荒蕪？對導師懷疑、猶豫、不勝解、不淨信，對法懷疑、猶豫、不勝解、不淨信，對僧懷疑、猶豫、不勝解、不淨信，對學懷疑、猶豫、不勝解、不淨信，對諸同梵行者忿怒、不悅、心受打擊、成為荒蕪——這就是五心荒蕪。
（七）五心縛
此中什麼是五心縛？對諸欲未離貪、欲未離、愛戀未離、渴未離、熱惱未離、愛未離；對身未離貪……對色未離貪……隨其所欲地吃到腹滿，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住；為求某一天眾而行梵行：“願我以此戒、或以[此]禁行、或以[此]苦行、或以[此]梵行，成為天或成為某一天眾。”——這就是五心縛。
（八）五蓋
此中什麼是五蓋？欲欲蓋、瞋恚蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉追悔蓋、疑蓋——這就是五蓋。
（九）五無間業
此中什麼是五無間業？母親的生命被奪去，父親的生命被奪去，阿羅漢的生命被奪去，以噁心使如來出血，僧團被破——這就是五無間業。
（十）五見
此中什麼是五見？“自我死後無病，是有想的”——有些人如此宣稱；“自我死後無病，是無想的”——有些人如此宣稱；“自我死後無病，是非想非非想的”——有些人如此宣稱；或者宣稱現存眾生的斷滅、壞滅、無有；或者有些人宣稱現法涅槃——這就是五見。
（十一）五怨
九百四十二、此中什麼是五怨？殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類——這就是五怨。
（十二）五衰患
此中什麼是五衰患？親屬衰患、財物衰患、疾病衰患、戒衰患、見衰患——這就是五衰患。
（十三）不忍的五種過患
此中什麼是不忍的五種過患？對眾人是不可愛、不可意的，是多怨的，是多過失的，昏昧而命終，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄——這就是不忍的五種過患。
（十四）五怖畏
此中什麼是五怖畏？活命的怖畏、惡名的怖畏、於眾怯畏的怖畏、死的怖畏、惡趣的怖畏——這就是五怖畏。
（十五）五現法涅槃論
九百四十三、此中什麼是五現法涅槃論？
（甲）在此，某個沙門或婆羅門是如此說、如此見者：“朋友，當這個自我具備、具足五欲功德而縱情享樂時，到此為止，朋友，這個自我就已達到最上現法涅槃。”有些人如此宣稱現存眾生的最上現法涅槃。
（乙）另有一位對他如此說：“朋友，你所說的那個自我確實存在，我不說它不存在；然而，朋友，這個自我並非到此為止就已達到最上現法涅槃。那是什麼原因呢？朋友，諸欲是無常的、苦的、變易之法，由於它們的變易、變化，而生起愁、悲、苦、憂、惱。朋友，當這個自我已離諸欲……乃至……成就並住於初禪時，到此為止，朋友，這個自我就已達到最上現法涅槃。”有些人如此宣稱現存眾生的最上現法涅槃。
（丙）另有一位對他如此說：“朋友，你所說的那個自我確實存在。我不說它不存在。然而，朋友，這個自我並非到此為止就已達到最上現法涅槃。那是什麼原因呢？在那裡凡有尋、伺者，即因此而被稱為粗劣。朋友，當這個自我尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪時，到此為止，朋友，這個自我就已達到最上現法涅槃。”有些人如此宣稱現存眾生的最上現法涅槃。
（丁）另有一位對他如此說：“朋友，你所說的那個自我確實存在。我不說它不存在。然而，朋友，這個自我並非到此為止就已達到最上現法涅槃。那是什麼原因呢？在那裡凡與喜相關的心之踴動，即因此而被稱為粗劣。朋友，當這個自我離喜……乃至……成就並住於第三禪時，到此為止，朋友，這個自我就已達到最上現法涅槃。”有些人如此宣稱現存眾生的最上現法涅槃。
（戊）另有一位對他如此說：“朋友，你所說的那個自我確實存在。我不說它不存在。然而，朋友，這個自我並非到此為止就已達到最上現法涅槃。那是什麼原因呢？在那裡凡心對‘樂’的關注，即因此而被稱為粗劣。朋友，當這個自我舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪時，到此為止，朋友，這個自我就已達到最上現法涅槃。”有些人如此宣稱現存眾生的最上現法涅槃。這就是五現法涅槃論。
五法。
六、六法的解說
（一）六諍根
九百四十四、此中什麼是六諍根？忿、覆蔑、嫉、諂、惡欲、執取自見——這就是六諍根。
（二）六慾貪
此中什麼是六慾貪？欲貪即依家之法。於可意的諸色中，依家的貪、極貪、心的極貪；於可意的諸聲中……乃至……於可意的諸香中……乃至……於可意的諸味中……乃至……於可意的諸所觸中……乃至……於可意的諸法中，依家的貪、極貪、心的極貪——這就是六慾貪。
（三）六違逆事
此中什麼是六違逆事？於不可意的諸色中，心的嫌恨、牴觸、暴戾、粗言、心的不滿意；於不可意的諸聲中……乃至……於不可意的諸香中……乃至……於不可意的諸味中……乃至……於不可意的諸所觸中……乃至……於不可意的諸法中，心的嫌恨、牴觸、暴戾、粗言、心的不滿意——這就是六違逆事。
（四）六愛身
此中什麼是六愛身？色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛——這就是六愛身。
（五）六不恭敬
九百四十五、此中什麼是六不恭敬？對導師不恭敬、不順從而住，對法不恭敬、不順從而住，對僧不恭敬、不順從而住，對學不恭敬、不順從而住，對不放逸不恭敬、不順從而住，對親厚不恭敬、不順從而住——這就是六不恭敬。
（六）六衰退法
此中什麼是六衰退法？樂著事務、樂著閒談、樂著睡眠、樂著聚眾、樂著交往、樂著妄衍——這就是六衰退法。
（七）另外的六衰退法
九百四十六、此中什麼是另外的六衰退法？樂著事務、樂著閒談、樂著睡眠、樂著聚眾、難受勸性、惡友性——這就是六衰退法。
（八）六喜悅近伺
此中什麼是六喜悅近伺？以眼見色後，近伺於處在喜悅位的色；以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，近伺於處在喜悅位的法——這就是六喜悅近伺。
（九）六憂近伺
此中什麼是六憂近伺？以眼見色後，近伺於處在憂位的色；以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，近伺於處在憂位的法——這就是六憂近伺。
（十）六舍近伺
此中什麼是六舍近伺？以眼見色後，近伺於處在舍位的色；以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，近伺於處在舍位的法——這就是六舍近伺。
（十一）六依家的喜悅
九百四十七、此中什麼是六依家的喜悅？於可意的諸色中，依家的心的適、心的樂，由心觸所生的適、樂的感受，由心觸所生的適、樂的受；於可意的諸聲中……乃至……於可意的諸香中……乃至……於可意的諸味中……乃至……於可意的諸所觸中……乃至……於可意的諸法中，依家的心的適、心的樂，由心觸所生的適、樂的感受，由心觸所生的適、樂的受——這就是六依家的喜悅。
（十二）六依家的憂
此中什麼是六依家的憂？於不可意的諸色中，依家的心的不適、心的苦，由心觸所生的不適、苦的感受，由心觸所生的不適、苦的受；於不可意的諸聲中……乃至……於不可意的諸香中……乃至……於不可意的諸味中……乃至……於不可意的諸所觸中……乃至……於不可意的諸法中，依家的心的不適、心的苦，由心觸所生的不適、苦的感受，由心觸所生的不適、苦的受——這就是六依家的憂。
（十三）六依家的舍
此中什麼是六依家的舍？於處在舍位的諸色中，依家的心的非適非不適，由心觸所生的不苦不樂的感受，由心觸所生的不苦不樂受；於處在舍位的諸聲中……乃至……於處在舍位的諸香中……乃至……於處在舍位的諸味中……乃至……於處在舍位的諸所觸中……乃至……於處在舍位的諸法中，依家的心的非適非不適，由心觸所生的不苦不樂的感受，由心觸所生的不苦不樂受——這就是六依家的舍。
（十四）六見
九百四十八、此中什麼是六見？或者他生起“我有我”這樣真實而確定的見；或者他生起“我沒有我”這樣真實而確定的見；或者他生起“我以我認知我”這樣真實而確定的見；或者他生起“我以我認知非我”這樣真實而確定的見；或者他生起“我以非我認知我”這樣真實而確定的見；或者他又有這樣的見——“我的這個我，是能言者、能受者，於處處長久領受善惡諸業的果報；它不是所生的，[過去]不曾有；它不是所生的，[未來]不將有；[它]是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法”——或者他生起這樣真實而確定的見。這就是六見。
六法。
七、七法的解說
（一）七隨眠
九百四十九、此中什麼是七隨眠？欲貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠——這就是七隨眠。
（二）七結
此中什麼是七結？欲貪結、瞋結、慢結、見結、疑結、有貪結、無明結——這就是七結。
（三）七纏
此中什麼是七纏？欲貪纏、瞋纏、慢纏、見纏、疑纏、有貪纏、無明纏——這就是七纏。
（四）七非正法
九百五十、此中什麼是七非正法？是無信者，是無慚者，是無愧者，是少聞者，是懈怠者，是失念者，是劣慧者——這就是七非正法。
（五）七惡行
此中什麼是七惡行？殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語——這就是七惡行。
（六）七慢
此中什麼是七慢？慢、過慢、慢過慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢——這就是七慢。
（七）七見
九百五十一、（甲）此中什麼是七見？在此，某個沙門或婆羅門是如此說、如此見者：“朋友，由於這個自我是有色的，由四大所成，為父母所生，身壞之時即斷滅、壞滅，死後不存在，到此為止，朋友，這個自我就是完全斷滅的。”有些人如此宣稱現存眾生的斷滅、壞滅、無有。
（乙）另有一位對他如此說：“朋友，你所說的那個自我確實存在，我不說‘它不存在’；然而，朋友，這個自我並非到此為止就完全斷滅。朋友，還有另一個自我，是天界的、有色的、屬於欲界的、以段食為食的。那個自我你不知道、看不見；我則知道它、看見它。朋友，當那個自我身壞之時斷滅、壞滅，死後不存在，到此為止，朋友，這個自我就是完全斷滅的。”有些人如此宣稱現存眾生的斷滅、壞滅、無有。
（丙）另有一位對他如此說：“朋友，你所說的那個自我確實存在，我不說‘它不存在’；然而，朋友，這個自我並非到此為止就完全斷滅。朋友，還有另一個自我，是天界的、有色的、意所成的、具足一切大小肢體、諸根無缺的。那個自我你不知道、看不見；我則知道它、看見它。朋友，當那個自我身壞之時斷滅、壞滅，死後不存在，到此為止，朋友，這個自我就是完全斷滅的。”有些人如此宣稱現存眾生的斷滅、壞滅、無有。
（丁）另有一位對他如此說：“朋友，你所說的那個自我確實存在，我不說‘它不存在’；然而，朋友，這個自我並非到此為止就完全斷滅。朋友，還有另一個自我，它完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，到達空無邊處。那個自我你不知道、看不見；我則知道它、看見它。朋友，當那個自我身壞之時斷滅、壞滅，死後不存在，到此為止，朋友，這個自我就是完全斷滅的。”有些人如此宣稱現存眾生的斷滅、壞滅、無有。
（戊）另有一位對他如此說：“朋友，你所說的那個自我確實存在，我不說‘它不存在’；然而，朋友，這個自我並非到此為止就完全斷滅。朋友，還有另一個自我，它完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，到達識無邊處。那個自我你不知道、看不見；我則知道它、看見它。朋友，當那個自我身壞之時斷滅、壞滅，死後不存在，到此為止，朋友，這個自我就是完全斷滅的。”有些人如此宣稱現存眾生的斷滅、壞滅、無有。
（己）另有一位對他如此說：“朋友，你所說的那個自我確實存在，我不說‘它不存在’；然而，朋友，這個自我並非到此為止就完全斷滅。朋友，還有另一個自我，它完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，到達無所有處。那個自我你不知道、看不見；我則知道它、看見它。朋友，當那個自我身壞之時斷滅、壞滅，死後不存在，到此為止，朋友，這個自我就是完全斷滅的。”有些人如此宣稱現存眾生的斷滅、壞滅、無有。
（庚）另有一位對他如此說：“你所說的那個自我確實存在，我不說‘它不存在’；然而，朋友，這個自我並非到此為止就完全斷滅。朋友，還有另一個自我，它完全超越無所有處，到達非想非非想處。那個自我你不知道、看不見；我則知道它、看見它。朋友，當那個自我身壞之時斷滅、壞滅，死後不存在，到此為止，朋友，這個自我就是完全斷滅的。”有些人如此宣稱現存眾生的斷滅、壞滅、無有。這就是七見。
七法。
八、八法的解說
（一）八煩惱事
九百五十二、此中什麼是八煩惱事？貪、瞋、痴、慢、見、疑、昏沉、掉舉——這就是八煩惱事。
（二）八懈怠事
九百五十三、此中什麼是八懈怠事？
（甲）在此，比丘有工作應當做。他這樣想：“我將有工作要做；而我做工作時身體會疲勞，我還是躺下吧！”於是他躺下，不發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。這是第一種懈怠事。
（乙）再者，比丘已做完工作。他這樣想：“我做了工作；而我做工作時身體已疲勞，我還是躺下吧！”於是他躺下，不發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。這是第二種懈怠事。
（丙）再者，比丘有路應當走。他這樣想：“我將有路要走；而我走路時身體會疲勞，我還是躺下吧！”於是他躺下，不發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。這是第三種懈怠事。
（丁）再者，比丘已走完路。他這樣想：“我走了路；而我走路時身體已疲勞，我還是躺下吧！”於是他躺下，不發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。這是第四種懈怠事。
（戊）再者，比丘到村落或市鎮乞食，沒有得到粗的或細的食物足量的滿足。他這樣想：“我到村落或市鎮乞食，沒有得到粗的或細的食物足量的滿足；因此我的身體疲勞、不堪作業，我還是躺下吧！”於是他躺下，不發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。這是第五種懈怠事。
（己）再者，比丘到村落或市鎮乞食，得到了粗的或細的食物足量的滿足。他這樣想：“我到村落或市鎮乞食，得到了粗的或細的食物足量的滿足；因此我的身體疲勞、不堪作業，簡直像浸溼的豆子，我還是躺下吧！”於是他躺下，不發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。這是第六種懈怠事。
（庚）再者，比丘生起了輕微的病。他這樣想：“我生起了這輕微的病；躺下是有理由的，我還是躺下吧！”於是他躺下，不發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。這是第七種懈怠事。
（辛）再者，比丘剛從病中起身，病癒不久。他這樣想：“我剛從病中起身，病癒不久；因此我的身體虛弱、不堪作業，我還是躺下吧！”於是他躺下，不發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的。這是第八種懈怠事。這就是八懈怠事。
（三）於八世間法中心的牴觸
九百五十四、此中什麼是於八世間法中心的牴觸？於得的極貪，於不得的對抗，於名聲的極貪，於無名聲的對抗，於讚的極貪，於毀的對抗，於樂的極貪，於苦的對抗——這就是於八世間法中心的牴觸。
（四）八非聖言說
九百五十五、此中什麼是八非聖言說？於未見說見，於未聞說聞，於未覺說覺，於未識說識，於已見說未見，於已聞說未聞，於已覺說未覺，於已識說未識——這就是八非聖言說。
（五）八邪性
九百五十六、此中什麼是八邪性？邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定——這就是八邪性。
（六）八種人的過失
九百五十七、此中什麼是八種人的過失？（甲）在此，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，[說]“我不記得，我不記得”，正是借不憶念開脫。這是第一種人的過失。
（乙）再者，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，就頂撞詰責者：“你這愚人、無能者說的話算什麼？難道你也認為該說我嗎？”這是第二種人的過失。
（丙）再者，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，就反加[過]於詰責者：“你也犯了某某罪，你先悔除吧！”這是第三種人的過失。
（丁）再者，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，以他事遮掩他事，把話引向外，顯露出怒、瞋與不悅。這是第四種人的過失。
（戊）再者，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，在僧團中揮舞手臂而說。這是第五種人的過失。
（己）再者，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，不顧僧團、不顧詰責者，就帶著罪隨意而去。這是第六種人的過失。
（庚）再者，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，[說]“我沒有犯，然而我也不是沒有犯”，沉默著惱害僧團。這是第七種人的過失。
（辛）再者，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，這樣說：“諸具壽，你們為何對我如此過分地操心？現在我要捨棄學處而還俗了！”他捨棄學處而還俗之後，這樣說：“諸具壽，現在你們滿意吧！”這是第八種人的過失。這就是八種人的過失。
（七）八無想論
九百五十八、此中什麼是八無想論？“自我是有色的，死後無病”——他們宣稱它是無想的；自我是無色的……乃至……亦有色亦無色的……乃至……非有色非無色的……乃至……“自我是有邊的，死後無病”——他們宣稱它是無想的；“自我是無邊的，死後無病”——他們宣稱它是無想的；“自我是亦有邊亦無邊的，死後無病”——他們宣稱它是無想的；“自我是非有邊非無邊的，死後無病”——他們宣稱它是無想的。這就是八無想論。
（八）八非想非非想論
九百五十九、此中什麼是八非想非非想論？“自我是有色的，死後無病”——他們宣稱它是非想非非想的；“自我是無色的，死後無病”——他們宣稱它是非想非非想的；“自我是亦有色亦無色的，死後無病”——他們宣稱它是非想非非想的；“自我是非有色非無色的，死後無病”——他們宣稱它是非想非非想的；“自我是有邊的，死後無病”——他們宣稱它是非想非非想的；“自我是無邊的，死後無病”——他們宣稱它是非想非非想的；“自我是亦有邊亦無邊的，死後無病”——他們宣稱它是非想非非想的；“自我是非有邊非無邊的，死後無病”——他們宣稱它是非想非非想的。這就是八非想非非想論。
八法。
九、九法的解說
（一）九嫌恨事
九百六十、此中什麼是九嫌恨事？[想]“他曾對我作無益”而嫌恨生起；[想]“他正對我作無益”而嫌恨生起；[想]“他將對我作無益”而嫌恨生起；[想]“他曾對我所愛、可意者作無益”……乃至……[想]“正作無益”……乃至……[想]“將作無益”而嫌恨生起；[想]“他曾對我所不愛、不可意者作有益”……乃至……[想]“正作有益”……乃至……[想]“將作有益”而嫌恨生起。這就是九嫌恨事。
（二）九人垢
九百六十一、此中什麼是九人垢？忿、覆蔑、嫉、慳、誑、諂、虛妄語、惡欲、邪見——這就是九人垢。
（三）九種慢
九百六十二、此中什麼是九種慢？更勝者的“我是更勝的”之慢，更勝者的“我是相等的”之慢，更勝者的“我是更劣的”之慢，相等者的“我是更勝的”之慢，相等者的“我是相等的”之慢，相等者的“我是更劣的”之慢，更劣者的“我是更勝的”之慢，更劣者的“我是相等的”之慢，更劣者的“我是更劣的”之慢——這就是九種慢。
（四）九以渴愛為根本的法
九百六十三、此中什麼是九以渴愛為根本的法？緣於渴愛而有遍求，緣於遍求而有獲得，緣於獲得而有抉擇，緣於抉擇而有欲貪，緣於欲貪而有耽著，緣於耽著而有佔有，緣於佔有而有慳吝，緣於慳吝而有守護；因守護之故，便有執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、爾汝相斥、離間語、虛妄語等種種惡不善法生起——這就是九以渴愛為根本的法。
（五）九所動搖
九百六十四、此中什麼是九所動搖？“我是”——這是所動搖；“是我”——這是所動搖；“我就是這個”——這是所動搖；“我將有”——這是所動搖；“我將是有色的”——這是所動搖；“我將是無色的”——這是所動搖；“我將是有想的”——這是所動搖；“我將是無想的”——這是所動搖；“我將是非想非非想的”——這是所動搖——這就是九所動搖。
（六至九）九所思量等
九百六十五、此中什麼是九所思量……九所顫動……九所妄衍……九所造作？“我是”——這是所造作；“是我”——這是所造作；“我就是這個”——這是所造作；“我將有”——這是所造作；“我將是有色的”——這是所造作；“我將是無色的”——這是所造作；“我將是有想的”——這是所造作；“我將是無想的”——這是所造作；“我將是非想非非想的”——這是所造作——這就是九所造作。
九法。
十、十法的解說
（一）十煩惱事
九百六十六、此中什麼是十煩惱事？貪、瞋、痴、慢、見、疑、昏沉、掉舉、無慚、無愧——這就是十煩惱事。
（二）十嫌恨事
九百六十七、此中什麼是十嫌恨事？[想]“他曾對我作無益”而嫌恨生起；[想]“他正對我作無益”而嫌恨生起；[想]“他將對我作無益”而嫌恨生起；[想]“他曾對我所愛、可意者作無益”……乃至……[想]“正作無益”……乃至……[想]“將作無益”而嫌恨生起；[想]“他曾對我所不愛、不可意者作有益”……乃至……[想]“正作有益”……乃至……[想]“將作有益”而嫌恨生起；或者於非處嫌恨生起——這就是十嫌恨事。
（三）十不善業道
九百六十八、此中什麼是十不善業道？殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見——這就是十不善業道。
（四）十結
九百六十九、此中什麼是十結？欲貪結、瞋結、慢結、見結、疑結、戒禁取結、有貪結、嫉結、慳結、無明結——這就是十結。
（五）十邪性
九百七十、此中什麼是十邪性？邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫——這就是十邪性。
（六）十事邪見
九百七十一、此中什麼是十事邪見？“沒有布施，沒有供養，沒有祭祀；沒有善作、惡作之業的果與異熟；沒有此世，沒有他世；沒有母，沒有父；沒有化生的眾生；世間沒有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。”——這就是十事邪見。
（七）十事邊執見
九百七十二、此中什麼是十事邊執見？“世間是常”，或“世間是無常”，或“世間有邊”，或“世間無邊”，或“命即是身”，或“命異身異”，或“如來死後存在”，或“如來死後不存在”，或“如來死後既存在又不存在”，或“如來死後既非存在又非不存在”——這就是十事邊執見。
十法。
十一、渴愛行的解說
（一）取內[者]
九百七十三、此中什麼是取內[者]的十八渴愛行？有“我是”，有“我如此是”，有“我如是是”，有“我異樣是”，有“我將有”，有“我將如此有”，有“我將如是有”，有“我將異樣有”，有“我是常”，有“我是無常”，有“我或是”，有“我或如此是”，有“我或如是是”，有“我或異樣是”，有“但願我是”，有“但願我如此是”，有“但願我如是是”，有“但願我異樣是”。
九百七十四、怎樣而有“我是”呢？不分開任何一法，而於色……乃至……受……想……諸行……識，獲得“我是”之慾，獲得“我是”之慢，獲得“我是”之見。當那存在時，便有這些所妄衍：“我如此是”，或“我如是是”，或“我異樣是”。
（二）怎樣而有“我如此是”呢？“我是剎帝利”，或“我是婆羅門”，或“我是吠舍”，或“我是首陀羅”，或“我是在家者”，或“我是出家者”，或“我是天”，或“我是人”，或“我是有色的”，或“我是無色的”，或“我是有想的”，或“我是無想的”，或“我是非想非非想的”——如是而有“我如此是”。
（三）怎樣而有“我如是是”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，我同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，我同樣是婆羅門”，或“如那人是吠舍，我同樣是吠舍”，或“如那人是首陀羅，我同樣是首陀羅”，或“如那人是在家者，我同樣是在家者”，或“如那人是出家者，我同樣是出家者”，或“如那人是天，我同樣是天”，或“如那人是人，我同樣是人”，或“如那人是有色的，我同樣是有色的”，或“如那人是無色的，我同樣是無色的”，或“如那人是有想的，我同樣是有想的”，或“如那人是無想的，我同樣是無想的”，或“如那人是非想非非想的，我同樣是非想非非想的”——如是而有“我如是是”。
（四）怎樣而有“我異樣是”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，我並非同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，我並非同樣是婆羅門”，或“如那人是吠舍，我並非同樣是吠舍”，或“如那人是首陀羅，我並非同樣是首陀羅”，或“如那人是在家者，我並非同樣是在家者”，或“如那人是出家者，我並非同樣是出家者”，或“如那人是天，我並非同樣是天”，或“如那人是人，我並非同樣是人”，或“如那人是有色的，我並非同樣是有色的”，或“如那人是無色的，我並非同樣是無色的”，或“如那人是有想的，我並非同樣是有想的”，或“如那人是無想的，我並非同樣是無想的”，或“如那人是非想非非想的，我並非同樣是非想非非想的”——如是而有“我異樣是”。
（五）怎樣而有“我將有”呢？不分開任何一法，而於色……乃至……受……想……諸行……識，獲得“我將有”之慾，獲得“我將有”之慢，獲得“我將有”之見。當那存在時，便有這些所妄衍：“我將如此有”，或“我將如是有”，或“我將異樣有”。
（六）怎樣而有“我將如此有”呢？“我將是剎帝利”，或“我將是婆羅門”，或“我將是吠舍”，或“我將是首陀羅”，或“我將是在家者”，或“我將是出家者”，或“我將是天”，或“我將是人”，或“我將是有色的”，或“我將是無色的”，或“我將是有想的”，或“我將是無想的”，或“我將是非想非非想的”——如是而有“我將如此有”。
（七）怎樣而有“我將如是有”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，我將同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，我將同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，我將同樣是非想非非想的”——[如是而]有“我將如是有”。
（八）怎樣而有“我將異樣有”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，我將並非同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，我將並非同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，我將並非同樣是非想非非想的”——如是而有“我將異樣有”。
（九）怎樣而有“我是常”呢？不分開任何一法，而於色……乃至……受……想……諸行……識，[執]“我是恆常的，我是堅固的，我是常恆的，我是不變易之法”——如是而有“我是常”。
（十）怎樣而有“我是無常”呢？不分開任何一法，而於色……乃至……受……想……諸行……識，[執]“我將斷滅，我將壞滅，我將不存在”——如是而有“我是無常”。
（十一）怎樣而有“我或是”呢？不分開任何一法，而於色……乃至……受……想……諸行……識，獲得“我或是”之慾，獲得“我或是”之慢，獲得“我或是”之見。當那存在時，便有這些所妄衍：“我或如此是”，或“我或如是是”，或“我或異樣是”。
（十二）怎樣而有“我或如此是”呢？“我或是剎帝利”，或“我或是婆羅門”，或“我或是吠舍”，或“我或是首陀羅”，或“我或是在家者”，或“我或是出家者”，或“我或是天”，或“我或是人”，或“我或是有色的”，或“我或是無色的”，或“我或是有想的”，或“我或是無想的”，或“我或是非想非非想的”——如是而有“我或如此是”。
（十三）怎樣而有“我或如是是”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，我或同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，我或同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，我或同樣是非想非非想的”——如是而有“我或如是是”。
（十四）怎樣而有“我或異樣是”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，我或並非同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，我或並非同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，我或並非同樣是非想非非想的”——如是而有“我或異樣是”。
（十五）怎樣而有“但願我是”呢？不分開任何一法，而於色……受……想……諸行……識，獲得“但願我是”之慾，獲得“但願我是”之慢，獲得“但願我是”之見。當那存在時，便有這些所妄衍：“但願我如此是”，或“但願我如是是”，或“但願我異樣是”。
（十六）怎樣而有“但願我如此是”呢？“但願我是剎帝利”，或“但願我是婆羅門”，或“但願我是吠舍”，或“但願我是首陀羅”，或“但願我是在家者”，或“但願我是出家者”，或“但願我是天”，或“但願我是人”，或“但願我是有色的”，或“但願我是無色的”，或“但願我是有想的”，或“但願我是無想的”，或“但願我是非想非非想的”——如是而有“但願我如此是”。（十七）怎樣而有“但願我如是是”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，但願我同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，但願我同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，但願我同樣是非想非非想的”——如是而有“但願我如是是”。
（十八）怎樣而有“但願我異樣是”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，但願我並非同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，但願我並非同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，但願我並非同樣是非想非非想的”——如是而有“但願我異樣是”。
這就是取內[者]的十八渴愛行。
（二）取外[者]
九百七十五、此中什麼是取外[者]的十八渴愛行？有“以此我是”，有“以此我如此是”，有“以此我如是是”，有“以此我異樣是”，有“以此我將有”，有“以此我將如此有”，有“以此我將如是有”，有“以此我將異樣有”，有“以此我是常”，有“以此我是無常”，有“以此我或是”，有“以此我或如此是”，有“以此我或如是是”，有“以此我或異樣是”，有“以此但願我是”，有“以此但願我如此是”，有“以此但願我如是是”，有“以此但願我異樣是”。
九百七十六、（一）怎樣而有“以此我是”呢？分開某一法，而於色……受……想……諸行……識，獲得“以此我是”之慾，獲得“以此我是”之慢，獲得“以此我是”之見。當那存在時，便有這些所妄衍：“以此我如此是”，或“以此我如是是”，或“以此我異樣是”。
（二）怎樣而有“以此我如此是”呢？“以此我是剎帝利”，或“以此我是婆羅門”，或“以此我是吠舍”，或“以此我是首陀羅”，或“以此我是在家者”，或“以此我是出家者”，或“以此我是天”，或“以此我是人”，或“以此我是有色的”，或“以此我是無色的”，或“以此我是有想的”，或“以此我是無想的”，或“以此我是非想非非想的”——如是而有“以此我如此是”。
（三）怎樣而有“以此我如是是”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，以此我同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，以此我同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此我同樣是非想非非想的”——如是而有“以此我如是是”。
（四）怎樣而有“以此我異樣是”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，以此我並非同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，以此我並非同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此我並非同樣是非想非非想的”——如是而有“以此我異樣是”。
（五）怎樣而有“以此我將有”呢？分開某一法，而於色……受……想……諸行……識，獲得“以此我將有”之慾，獲得“以此我將有”之慢，獲得“以此我將有”之見。當那存在時，便有這些所妄衍：“以此我將如此有”，或“以此我將如是有”，或“以此我將異樣有”。
（六）怎樣而有“以此我將如此有”呢？“以此我將是剎帝利”……乃至……或“以此我將是無色的”，或“以此我將是有想的”，或“以此我將是無想的”，或“以此我將是非想非非想的”——如是而有“以此我將如此有”。
（七）怎樣而有“以此我將如是有”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，以此我將同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，以此我將同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此我將同樣是非想非非想的”——如是而有“以此我將如是有”。
（八）怎樣而有“以此我將異樣有”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，以此我將並非同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，以此我將並非同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此我將並非同樣是非想非非想的”——如是而有“以此我將異樣有”。
（九）怎樣而有“以此我是常”呢？分開某一法，而於色……乃至……受……想……諸行……識，[執]“以此我是恆常的，我是堅固的，我是常恆的，我是不變易之法”——如是而有“以此我是常”。
（十）怎樣而有“以此我是無常”呢？分開某一法，而於色……乃至……受……想……諸行……識，[執]“以此我將斷滅，我將壞滅，我將不存在”——如是而有“以此我是無常”。
（十一）怎樣而有“以此我或是”呢？分開某一法，而於色……乃至……受……想……諸行……識，獲得“以此我或是”之慾，獲得“以此我或是”之慢，獲得“以此我或是”之見。當那存在時，便有這些所妄衍：“以此我或如此是”，或“以此我或如是是”，或“以此我或異樣是”。
（十二）怎樣而有“以此我或如此是”呢？“以此我或是剎帝利”，或“以此我或是婆羅門”，或“以此我或是吠舍”，或“以此我或是首陀羅”，或“以此我或是在家者”，或“以此我或是出家者”，或“以此我或是天”，或“以此我或是人”，或“以此我或是有色的”，或“以此我或是無色的”，或“以此我或是有想的”，或“以此我或是無想的”，或“以此我或是非想非非想的”——如是而有“以此我或如此是”。
（十三）怎樣而有“以此我或如是是”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，以此我或同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，以此我或同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此我或同樣是非想非非想的”——如是而有“以此我或如是是”。
（十四）怎樣而有“以此我或異樣是”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，以此我或並非同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，以此我或並非同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此我或並非同樣是非想非非想的”——如是而有“以此我或異樣是”。
（十五）怎樣而有“以此但願我是”呢？分開某一法，而於色……乃至……受……想……諸行……識，獲得“以此但願我是”之慾，獲得“以此但願我是”之慢，獲得“以此但願我是”之見。當那存在時，便有這些所妄衍：“以此但願我如此是”，或“以此但願我如是是”，或“以此但願我異樣是”。
（十六）怎樣而有“以此但願我如此是”呢？“以此但願我是剎帝利”，或“以此但願我是婆羅門”，或“以此但願我是吠舍”，或“以此但願我是首陀羅”，或“以此但願我是在家者”，或“以此但願我是出家者”，或“以此但願我是天”，或“以此但願我是人”，或“以此但願我是有色的”，或“以此但願我是無色的”，或“以此但願我是有想的”，或“以此但願我是無想的”，或“以此但願我是非想非非想的”——如是而有“以此但願我如此是”。
（十七）怎樣而有“以此但願我如是是”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，以此但願我同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，以此但願我同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此但願我同樣是非想非非想的”——如是而有“以此但願我如是是”。
（十八）怎樣而有“以此但願我異樣是”呢？比照他人：“如那人是剎帝利，以此但願我並非同樣是剎帝利”，或“如那人是婆羅門，以此但願我並非同樣是婆羅門”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此但願我並非同樣是非想非非想的”——如是而有“以此但願我異樣是”。
這就是取外[者]的十八渴愛行。
如是，這些取內[者]的十八渴愛行，這些取外[者]的十八渴愛行，把那一切合為一聚、總攝起來，便有三十六渴愛行。如是，這樣的過去的三十六渴愛行，未來的三十六渴愛行，現在的三十六渴愛行，把那一切合為一聚、總攝起來，便有一百零八渴愛行。
九百七十七、此中什麼是世尊於《梵網》記說中所說的六十二見執？四常見論、四一分常見論、四邊無邊論、四不死矯亂論、二無因生論、十六有想論、八無想論、八非想非非想論、七斷滅論、五現法涅槃論——這就是世尊於《梵網》記說中所說的六十二見執。