十六、智分別
一、一法論母
七百五十一、依一種[分]的智事：五識是非因、無因的、與因不相應的、有緣的、有為的、非色的、世間的、有漏的、順結的、順系的、順暴流的、順軛的、順蓋的、所執取的、順取的、順雜染的、無記的、有所緣的、非心所的、異熟的、執受而順取的、非雜染而順雜染的、非有尋有伺的、非無尋唯伺的、無尋無伺的、不與喜俱行的、既非應以見亦非應以修舍斷的、無應以見亦無應以修舍斷之因的、非趣向積集非趣向損減的、非有學非無學的、有限的、欲界的、非色界的、非無色界的、系屬的、非不繫屬的、不決定的、不導向出離的，
以已生者為依處的、以已生者為所緣的，
（三）以前生者為依處的、以前生者為所緣的
（四）以內在者為依處的、以外在者為所緣的
（五）以未壞者為依處的、以未壞者為所緣的
（六）依處各別的、所緣各別的
（七）彼此不領受對方的行處與境
（八）不是無攝持而生起
（九）不是無作意而生起
（十）不是無間隔地生起
（十一）不是不前不後地生起
（十二）不是彼此緊接著生起
（十三）五識是無關注的
（十四）以五識不了知任何法，除了僅僅投落之外
（十五）緊接五識之後也不了知任何法
（十六）以五識不安排任何威儀
（十七）緊接五識之後也不安排任何威儀
（十八）以五識不發起身業、不發起語業
（十九）緊接五識之後也不發起身業、不發起語業
（二十）以五識不受持善不善法
（二十一）緊接五識之後也不受持善不善法
（二十二）以五識不入[定]、不出[定]
（二十三）緊接五識之後也不入[定]、不出[定]
（二十四）以五識不死沒、不生起
（二十五）緊接五識之後也不死沒、不生起
（二十六）以五識不入睡、不醒來、不見夢
（二十七）緊接五識之後也不入睡、不醒來、不見夢——顯明如實之事的慧。
如是，依一種[分]的智事。
二、二法論母
七百五十二、依兩種[分]的智事：
（一）世間的慧，出世間的慧
（二）為某[識]所識知的慧，不為某[識]所識知的慧
（三）有漏的慧，無漏的慧
（四）與漏不相應而有漏的慧，與漏不相應而無漏的慧
（五）順結的慧，不順結的慧
（六）與結不相應而順結的慧，與結不相應而不順結的慧
（七）順系的慧，不順系的慧
（八）與系不相應而順系的慧，與系不相應而不順系的慧
（九）順暴流的慧，不順暴流的慧
（十）與暴流不相應而順暴流的慧，與暴流不相應而不順暴流的慧
（十一）順軛的慧，不順軛的慧
（十二）與軛不相應而順軛的慧，與軛不相應而不順軛的慧
（十三）順蓋的慧，不順蓋的慧
（十四）與蓋不相應而順蓋的慧，與蓋不相應而不順蓋的慧
（十五）所執取的慧，非所執取的慧
（十六）與執取不相應而所執取的慧，與執取不相應而非所執取的慧
（十七）執受的慧，非執受的慧
（十八）順取的慧，不順取的慧
（十九）與取不相應而順取的慧，與取不相應而不順取的慧
（二十）順雜染的慧，不順雜染的慧
（二十一）與煩惱不相應而順雜染的慧，與煩惱不相應而不順雜染的慧
（二十二）有尋的慧，無尋的慧
（二十三）有伺的慧，無伺的慧
（二十四）有喜的慧，無喜的慧
（二十五）與喜俱行的慧，不與喜俱行的慧
（二十六）與樂俱行的慧，不與樂俱行的慧
（二十七）與舍俱行的慧，不與舍俱行的慧
（二十八）欲界的慧，非欲界的慧
（二十九）色界的慧，非色界的慧
（三十）無色界的慧，非無色界的慧
（三十一）系屬的慧，不繫屬的慧
（三十二）導向出離的慧，不導向出離的慧
（三十三）決定的慧，不決定的慧
（三十四）有上的慧，無上的慧
（三十五）引生義的慧，已引生義的慧
如是，依兩種[分]的智事。
三、三法論母
七百五十三、依三種[分]的智事：
（一）思所成慧、聞所成慧、修所成慧
（二）施所成慧、戒所成慧、修所成慧
（三）於增上戒的慧、於增上心的慧、於增上慧的慧
（四）增益善巧、損減善巧、方便善巧
（五）異熟的慧、異熟法法的慧、非異熟非異熟法法的慧
（六）執受而順取的慧、非執受而順取的慧、非執受非順取的慧
（七）有尋有伺的慧、無尋唯伺的慧、無尋無伺的慧
（八）與喜俱行的慧、與樂俱行的慧、與舍俱行的慧
（九）趣向積集的慧、趣向損減的慧、非趣向積集非趣向損減的慧
（十）有學慧、無學慧、非有學非無學慧
（十一）有限的慧、廣大的慧、無量的慧
（十二）有限所緣的慧、廣大所緣的慧、無量所緣的慧
（十三）以道為所緣的慧、以道為因的慧、以道為增上的慧
（十四）已生的慧、未生的慧、將生的慧
（十五）過去的慧、未來的慧、現在的慧
（十六）過去所緣的慧、未來所緣的慧、現在所緣的慧
（十七）內的慧、外的慧、內外的慧
（十八）內所緣的慧、外所緣的慧、內外所緣的慧
（十九）有尋有伺的慧，有是異熟的，有是異熟法法的，有是非異熟非異熟法法的
（二十）有是執受而順取的，有是非執受而順取的，有是非執受非順取的
（二十一）有是與喜俱行的，有是與樂俱行的，有是與舍俱行的
（二十二）有是趣向積集的，有是趣向損減的，有是非趣向積集非趣向損減的
（二十三）有是有學的，有是無學的，有是非有學非無學的
（二十四）有是有限的，有是廣大的，有是無量的
（二十五）有是有限所緣的，有是廣大所緣的，有是無量所緣的
（二十六）有是以道為所緣的，有是以道為因的，有是以道為增上的
（二十七）有是已生的，有是未生的，有是將生的
（二十八）有是過去的，有是未來的，有是現在的
（二十九）有是過去所緣的，有是未來所緣的，有是現在所緣的
（三十）有是內的，有是外的，有是內外的
（三十一）有是內所緣的，有是外所緣的，有是內外所緣的
（三十二）無尋唯伺的慧，有是異熟的，有是異熟法法的，有是非異熟非異熟法法的
（三十三）有是執受而順取的，有是非執受而順取的，有是非執受非順取的
（三十四）有是趣向積集的，有是趣向損減的，有是非趣向積集非趣向損減的
（三十五）有是有學的，有是無學的，有是非有學非無學的
（三十六）有是已生的，有是未生的，有是將生的
（三十七）有是過去的，有是未來的，有是現在的
（三十八）有是內的，有是外的，有是內外的
（三十九）無尋無伺的慧，有是異熟的，有是異熟法法的，有是非異熟非異熟法法的
（四十）有是執受而順取的，有是非執受而順取的，有是非執受非順取的
（四十一）有是與喜俱行的，有是與樂俱行的，有是與舍俱行的
（四十二）有是趣向積集的，有是趣向損減的，有是非趣向積集非趣向損減的
（四十三）有是有學的，有是無學的，有是非有學非無學的
（四十四）有是有限所緣的，有是廣大所緣的，有是無量所緣的
（四十五）有是以道為所緣的，有是以道為因的，有是以道為增上的
（四十六）有是已生的，有是未生的，有是將生的
（四十七）有是過去的，有是未來的，有是現在的
（四十八）有是過去所緣的，有是未來所緣的，有是現在所緣的
（四十九）有是內的，有是外的，有是內外的
（五十）有是內所緣的，有是外所緣的，有是內外所緣的
（五十一）與喜俱行的慧、與樂俱行的慧，有是異熟的，有是異熟法法的，有是非異熟非異熟法法的
（五十二）有是執受而順取的，有是非執受而順取的，有是非執受非順取的
（五十三）有是有尋有伺的，有是無尋唯伺的，有是無尋無伺的
（五十四）有是趣向積集的，有是趣向損減的，有是非趣向積集非趣向損減的
（五十五）有是有學的，有是無學的，有是非有學非無學的
（五十六）有是有限的，有是廣大的，有是無量的
（五十七）有是有限所緣的，有是廣大所緣的，有是無量所緣的
（五十八）有是以道為所緣的，有是以道為因的，有是以道為增上的
（五十九）有是已生的，有是未生的，有是將生的
（六十）有是過去的，有是未來的，有是現在的
（六十一）有是過去所緣的，有是未來所緣的，有是現在所緣的
（六十二）有是內的，有是外的，有是內外的
（六十三）有是內所緣的，有是外所緣的，有是內外所緣的
（六十四）與舍俱行的慧，有是異熟的，有是異熟法法的，有是非異熟非異熟法法的
（六十五）有是執受而順取的，有是非執受而順取的，有是非執受非順取的
（六十六）有是趣向積集的，有是趣向損減的，有是非趣向積集非趣向損減的
（六十七）有是有學的，有是無學的，有是非有學非無學的
（六十八）有是有限的，有是廣大的，有是無量的
（六十九）有是有限所緣的，有是廣大所緣的，有是無量所緣的
（七十）有是以道為所緣的，有是以道為因的，有是以道為增上的
（七十一）有是已生的，有是未生的，有是將生的
（七十二）有是過去的，有是未來的，有是現在的
（七十三）有是過去所緣的，有是未來所緣的，有是現在所緣的
（七十四）有是內的，有是外的，有是內外的
（七十五）有是內所緣的，有是外所緣的，有是內外所緣的
如是，依三種[分]的智事。
四、四法論母
七百五十四、依四種[分]的智事：
（一）業自作智、隨順諦智、具道者之智、具果者之智
（二）於苦的智、於苦集的智、於苦滅的智、於導向苦滅之道的智
（三）欲界的慧、色界的慧、無色界的慧、不繫屬的慧
（四）法智、類智、他心智、世俗智
（五）有慧是為積集而非為損減的，有慧是為損減而非為積集的，有慧是既為積集、又為損減的，有慧是既非為積集、亦非為損減的
（六）有慧是為厭離而非為通達的，有慧是為通達而非為厭離的，有慧是既為厭離、又為通達的，有慧是既非為厭離、亦非為通達的
（七）退分慧、住分慧、勝分慧、決擇分慧
（八）四無礙解
（九）四行道
（十）四所緣
（十一）於老死的智、於老死之集起的智、於老死之滅的智、於導至老死滅之道的智
（十二至二十一）於生的智……乃至……於有的智……乃至……於取的智……乃至……於愛的智……乃至……於受的智……乃至……於觸的智……乃至……於六處的智……乃至……於名色的智……乃至……於識的智……乃至……於諸行的智、於行之集起的智、於行之滅的智、於導至行滅之道的智。如是，依四種[分]的智事。
五、五法論母
七百五十五、依五種[分]的智事：
（一）五支正定（二）五智正定
如是，依五種[分]的智事。
六、六法論母
七百五十六、依六種[分]的智事：
（一）於六神通的慧
如是，依六種[分]的智事。
七、七法論母
七百五十七、依七種[分]的智事：
（一）七十七智事
如是，依七種[分]的智事。
八、八法論母
七百五十八、依八種[分]的智事：
（一）於四道、四果中的慧
如是，依八種[分]的智事。
九、九法論母
七百五十九、依九種[分]的智事：
（一）於九次第住等至中的慧
如是，依九種[分]的智事。
十、十法論母
七百六十、依十種[分]的智事：如來的十種如來力（tathāgatabala）；具足這些力，如來自稱[居於]牛王之處（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在眾中作獅子吼，轉起梵輪（brahmacakka）。哪十種[如來力]呢？
（一）在此，如來如實了知處為處、非處為非處。如來如實了知處為處、非處為非處——這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。
（二）再者，如來如實了知過去、未來、現在諸業受（kammasamādāna）的依處、依因的果報。如來如實了知過去、未來、現在諸業受的依處、依因的果報——這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。
（三）再者，如來如實了知趣向一切處的行道（sabbatthagāminī paṭipadā）。如來如實了知趣向一切處的行道——這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。
（四）再者，如來如實了知有多界、有種種界的世間。如來如實了知有多界、有種種界的世間——這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。
（五）再者，如來如實了知諸有情的種種意向性（nānādhimuttikatā）。如來如實了知諸有情的種種意向性——這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。
（六）再者，如來如實了知其他有情、其他人的諸根上下（indriyaparopariyatta）。如來如實了知其他有情、其他人的諸根上下——這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。
（七）再者，如來如實了知諸禪、諸解脫、諸定、諸等至的雜染、淨白與出起。如來如實了知諸禪、諸解脫、諸定、諸等至的雜染、淨白與出起——這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。
（八）再者，如來如實了知宿住隨念（pubbenivāsānussati）。如來如實了知宿住隨念——這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。
（九）再者，如來如實了知諸有情的死沒與投生（cutūpapāta）。如來如實了知諸有情的死沒與投生——這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。
（十）再者，如來如實了知諸漏的滅盡。如來如實了知諸漏的滅盡——這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。這就是如來的十種如來力；具足這些力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。
如是，依十種[分]的智事。
論母
一、一法的解說
七百六十一、五識正是非因，正是無因，正是與因不相應，正是有緣，正是有為，正是非色，正是世間，正是有漏，正是順結，正是順系，正是順暴流，正是順軛，正是順蓋，正是所執取，正是順取，正是順雜染，正是無記，正是有所緣，正是非心所，正是異熟，正是執受而順取，正是非雜染而順雜染，正是非有尋有伺，正是非無尋唯伺，正是無尋無伺，正是不與喜俱行，正是既非應以見、亦非應以修舍斷，正是無應以見、亦無應以修舍斷之因，正是非趣向積集非趣向損減，正是非有學非無學，正是有限，正是欲界，正是非色界，正是非無色界，正是系屬，正是非不繫屬，正是不決定，正是不導向出離，已生而正是為意識所識知，正是無常，正是為老所制伏。
七百六十二、“五識是以已生者為依處的、以已生者為所緣的”者：[它們]於已生的依處、已生的所緣上生起。
“以前生者為依處的、以前生者為所緣的”者：[它們]於前生的依處、前生的所緣上生起。
“以內在者為依處的、以外在者為所緣的”者：五識的依處是內在的，所緣是外在的。
“以未壞者為依處的、以未壞者為所緣的”者：[它們]於未壞的依處、未壞的所緣上生起。
“依處各別的、所緣各別的”者：眼識的依處與所緣是各別的，耳識的依處與所緣是各別的，鼻識的依處與所緣是各別的，舌識的依處與所緣是各別的，身識的依處與所緣是各別的。
七百六十三、“彼此不領受對方的行處與境”者：眼識的行處與境，耳識不領受；耳識的行處與境，眼識也不領受。眼識的行處與境，鼻識不領受；鼻識的行處與境，眼識也不領受。眼識的行處與境，舌識不領受；舌識的行處與境，眼識也不領受。眼識的行處與境，身識不領受；身識的行處與境，眼識也不領受。耳識的……乃至……鼻識的……乃至……舌識的……乃至……身識的行處與境，眼識不領受；眼識的行處與境，身識也不領受。身識的行處與境，耳識不領受；耳識的行處與境，身識也不領受。身識的行處與境，鼻識不領受；鼻識的行處與境，身識也不領受。身識的行處與境，舌識不領受；舌識的行處與境，身識也不領受。
七百六十四、“不是無攝持而生起”者：[它們]於正攝持者生起。
“不是無作意而生起”者：[它們]於正作意者生起。
“不是無間隔地生起”者：[它們]不是依次接連生起。
“不是不前不後地生起”者：[它們]不是於同一剎那生起。
七百六十五、“不是彼此緊接著生起”者：眼識生起之後緊接著，耳識不生起；耳識生起之後緊接著，眼識也不生起。眼識生起之後緊接著，鼻識不生起；鼻識生起之後緊接著，眼識也不生起。眼識生起之後緊接著，舌識不生起；舌識生起之後緊接著，眼識也不生起。眼識生起之後緊接著，身識不生起；身識生起之後緊接著，眼識也不生起。耳識……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識生起之後緊接著，眼識不生起；眼識生起之後緊接著，身識也不生起。身識生起之後緊接著，耳識不生起；耳識生起之後緊接著，身識也不生起。身識生起之後緊接著，鼻識不生起；鼻識生起之後緊接著，身識也不生起。身識生起之後緊接著，舌識不生起；舌識生起之後緊接著，身識也不生起。
七百六十六、“五識是無關注的”者：五識沒有轉向、關注、攝持或作意。
“以五識不了知任何法”者：以五識不了知任何法。
“除了僅僅投落之外”者：除了僅僅落入境域之外。
“緊接五識之後也不了知任何法”者：緊接五識之後，以意界也不了知任何法。
“以五識不安排任何威儀”者：以五識不安排任何威儀——行、住、坐或臥。
“緊接五識之後也不安排任何威儀”者：緊接五識之後，以意界也不安排任何威儀——行、住、坐或臥。
“以五識不發起身業、不發起語業”者：以五識不發起身業、不發起語業。
“緊接五識之後也不發起身業、不發起語業”者：緊接五識之後，以意界也不發起身業、不發起語業。
“以五識不受持善不善法”者：以五識不受持善不善法。
“緊接五識之後也不受持善不善法”者：緊接五識之後，以意界也不受持善不善法。
“以五識不入[定]、不出[定]”者：以五識不入[定]、不出[定]。
“緊接五識之後也不入[定]、不出[定]”者：緊接五識之後，以意界也不入[定]、不出[定]。
“以五識不死沒、不生起”者：以五識不死沒、不生起。
“緊接五識之後也不死沒、不生起”者：緊接五識之後，以意界也不死沒、不生起。
“以五識不入睡、不醒來、不見夢”者：以五識不入睡、不醒來、不見夢。
“緊接五識之後也不入睡、不醒來、不見夢”者：緊接五識之後，以意界也不入睡、不醒來、不見夢。如是，[這是]顯明如實之事的慧。
如是，依一種[分]的智事。
一法。
二、二法的解說
七百六十七、（一）於三地善與無記中的慧是世間的慧；於四道、四果中的慧是出世間的慧。
（二）一切慧都為某些[識]所識知、不為某些[識]所識知。
（三）於三地善與無記中的慧是有漏的慧；於四道、四果中的慧是無漏的慧。
（四）於三地善與無記中的慧是與漏不相應而有漏的慧；於四道、四果中的慧是與漏不相應而無漏的慧。
（五）於三地善與無記中的慧是順結的慧；於四道、四果中的慧是不順結的慧。
（六）於三地善與無記中的慧是與結不相應而順結的慧；於四道、四果中的慧是與結不相應而不順結的慧。
（七）於三地善與無記中的慧是順系的慧；於四道、四果中的慧是不順系的慧。
（八）於三地善與無記中的慧是與系不相應而順系的慧；於四道、四果中的慧是與系不相應而不順系的慧。
（九）於三地善與無記中的慧是順暴流的慧；於四道、四果中的慧是不順暴流的慧。
（十）於三地善與無記中的慧是與暴流不相應而順暴流的慧；於四道、四果中的慧是與暴流不相應而不順暴流的慧。
（十一）於三地善與無記中的慧是順軛的慧；於四道、四果中的慧是不順軛的慧。
（十二）於三地善與無記中的慧是與軛不相應而順軛的慧；於四道、四果中的慧是與軛不相應而不順軛的慧。
（十三）於三地善與無記中的慧是順蓋的慧；於四道、四果中的慧是不順蓋的慧。
（十四）於三地善與無記中的慧是與蓋不相應而順蓋的慧；於四道、四果中的慧是與蓋不相應而不順蓋的慧。
（十五）於三地善與無記中的慧是所執取的慧；於四道、四果中的慧是非所執取的慧。
（十六）於三地善與無記中的慧是與執取不相應而所執取的慧；於四道、四果中的慧是與執取不相應而非所執取的慧。
（十七）於三地異熟中的慧是執受的慧；於三地善中、於三地唯作無記中、於四道、四果中的慧是非執受的慧。
（十八）於三地善與無記中的慧是順取的慧；於四道、四果中的慧是不順取的慧。
（十九）於三地善與無記中的慧是與取不相應而順取的慧；於四道、四果中的慧是與取不相應而不順取的慧。
（二十）於三地善與無記中的慧是順雜染的慧；於四道、四果中的慧是不順雜染的慧。
（二十一）於三地善與無記中的慧是與煩惱不相應而順雜染的慧；於四道、四果中的慧是與煩惱不相應而不順雜染的慧。
（二十二）與尋相應的慧是有尋的慧；與尋不相應的慧是無尋的慧。
（二十三）與伺相應的慧是有伺的慧；與伺不相應的慧是無伺的慧。
（二十四）與喜相應的慧是有喜的慧；與喜不相應的慧是無喜的慧。
（二十五）與喜相應的慧是與喜俱行的慧；與喜不相應的慧是不與喜俱行的慧。
（二十六）與樂相應的慧是與樂俱行的慧；與樂不相應的慧是不與樂俱行的慧。
（二十七）與舍相應的慧是與舍俱行的慧；與舍不相應的慧是不與舍俱行的慧。
（二十八）於欲界善與無記中的慧是欲界的慧；色界的慧、無色界的慧、不繫屬的慧是非欲界的慧。
（二十九）於色界善與無記中的慧是色界的慧；欲界的慧、無色界的慧、不繫屬的慧是非色界的慧。
（三十）於無色界善與無記中的慧是無色界的慧；欲界的慧、色界的慧、不繫屬的慧是非無色界的慧。
（三十一）於三地善與無記中的慧是系屬的慧；於四道、四果中的慧是不繫屬的慧。
（三十二）於四道中的慧是導向出離的慧；於三地善中、於四地異熟中、於三地唯作無記中的慧是不導向出離的慧。
（三十三）於四道中的慧是決定的慧；於三地善中、於四地異熟中、於三地唯作無記中的慧是不決定的慧。
（三十四）於三地善與無記中的慧是有上的慧；於四道、四果中的慧是無上的慧。
（三十五）此中什麼是引生義的慧？
於四地善中、於正在生起神通、正在生起等至的阿羅漢之唯作無記中的慧，是引生義的慧；於四地異熟中、於神通已生、等至已生的阿羅漢之唯作無記中的慧，是已引生義的慧。
如是，依兩種[分]的智事。
二法。
三、三法的解說
七百六十八、（一·甲）此中什麼是思所成慧？
於以慧所安立的諸職業處，或於以慧所安立的諸技藝處，或於以慧所安立的諸明處，[對]“業是自作”或[對]隨順諦，或[對]“色是無常”，或“受……乃至……想……行……識是無常”——凡如是形相的隨順的認可、見、欲、信解、觀察、隨順於法的諦觀，不從他[人]聽聞而獲得——這稱為“思所成慧”。
（乙）此中什麼是聞所成慧？於以慧所安立的諸職業處，或於以慧所安立的諸技藝處，或於以慧所安立的諸明處，[對]“業是自作”或[對]隨順諦，或[對]“色是無常”，或“受……乃至……想……行……識是無常”——凡如是形相的隨順的認可、見、欲、信解、觀察、隨順於法的諦觀，從他[人]聽聞而獲得——這稱為“聞所成慧”。
（丙）已入定者的一切慧[即]修所成慧。
七百六十九、（二·甲）此中什麼是施所成慧？凡緣布施、對成辦布施者所生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“施所成慧”。
（乙）此中什麼是戒所成慧？凡緣持戒、對成辦持戒者所生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“戒所成慧”。
（丙）已入定者的一切慧[即]修所成慧。
七百七十、（三·甲）此中什麼是於增上戒的慧？凡對正以波羅提木叉律儀而防護者所生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“於增上戒的慧”。
（乙）此中什麼是於增上心的慧？凡對正入色界、無色界等至者所生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“於增上心的慧”。
（丙）此中什麼是於增上慧的慧？於四道、四果中的慧——這稱為“於增上慧的慧”。
七百七十一、（四·甲）此中什麼是增益善巧？“作意這些法者，未生的諸不善法[即]不生，已生的諸不善法[即]被舍斷；或者，作意這些法者，未生的諸善法[即]生起，已生的諸善法[即]轉向增廣、廣大、修習、圓滿”——凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“增益善巧”。
（乙）此中什麼是損減善巧？“作意這些法者，未生的諸善法[即]不生，已生的諸善法[即]滅；或者，作意這些法者，未生的諸不善法[即]生起，已生的諸不善法[即]轉向增廣、廣大”——凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“損減善巧”。
（丙）一切於彼[有]方便之慧[即]方便善巧。
七百七十二、（五·甲）於四地異熟中的慧是異熟的慧。
（乙）於四地善中的慧是異熟法法的慧。
（丙）於三地唯作無記中的慧是非異熟非異熟法法的慧。
七百七十三、（六·甲）於三地異熟中的慧是執受而順取的慧。
（乙）於三地善中、於三地唯作無記中的慧是非執受而順取的慧。
（丙）於四道、四果中的慧是非執受非順取的慧。
七百七十四、（七·甲）與尋、伺相應的慧是有尋有伺的慧。
（乙）與尋不相應、與伺相應的慧是無尋唯伺的慧。
（丙）與尋、伺不相應的慧是無尋無伺的慧。
七百七十五、（八·甲）與喜相應的慧是與喜俱行的慧。
（乙）與樂相應的慧是與樂俱行的慧。
（丙）與舍相應的慧是與舍俱行的慧。
七百七十六、（九·甲）於三地善中的慧是趣向積集的慧。
（乙）於四道中的慧是趣向損減的慧。
（丙）於四地異熟中、於三地唯作無記中的慧是非趣向積集非趣向損減的慧。
七百七十七、（十·甲）於四道、三果中的慧是有學慧。
（乙）於最上的阿羅漢果中的慧是無學慧。
（丙）於三地善中、於三地異熟中、於三地唯作無記中的慧是非有學非無學慧。
七百七十八、（十一·甲）於欲界善與無記中的慧是有限的慧。
（乙）於色界、無色界善與無記中的慧是廣大的慧。
（丙）於四道、四果中的慧是無量的慧。
七百七十九、（十二·甲）此中什麼是有限所緣的慧？凡緣有限諸法而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“有限所緣的慧”。
七百八十、（乙）此中什麼是廣大所緣的慧？凡緣廣大諸法而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“廣大所緣的慧”。
七百八十一、（丙）此中什麼是無量所緣的慧？凡緣無量諸法而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“無量所緣的慧”。
七百八十二、（十三·甲）此中什麼是以道為所緣的慧？凡緣聖道而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“以道為所緣的慧”。
（乙）於四道中的慧是以道為因的慧。
七百八十三、（丙）此中什麼是以道為增上的慧？凡以聖道為增上而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“以道為增上的慧”。
七百八十四、（十四）於四地異熟中的慧或已生、或將生，不應說是“未生的”。於四地善中、於三地唯作無記中的慧或已生、或未生，不應說是“將生的”。
七百八十五、（十五）一切慧或過去、或未來、或現在。
七百八十六、（十六·甲）此中什麼是過去所緣的慧？凡緣過去諸法而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“過去所緣的慧”。
七百八十七、（乙）此中什麼是未來所緣的慧？凡緣未來諸法而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“未來所緣的慧”。
七百八十八、（丙）此中什麼是現在所緣的慧？凡緣現在諸法而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“現在所緣的慧”。
七百八十九、（十七）一切慧或內、或外、或內外。
七百九十、（十八·甲）此中什麼是內所緣的慧？凡緣內諸法而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“內所緣的慧”。
七百九十一、（乙）此中什麼是外所緣的慧？凡緣外諸法而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“外所緣的慧”。
七百九十二、（丙）此中什麼是內外所緣的慧？凡緣內外諸法而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“內外所緣的慧”。
如是，依三種[分]的智事。
三法。
四、四法的解說
七百九十三、（一·甲）此中什麼是業自作智？“有布施，有供養，有祭祀；有善作、惡作之業的果與異熟；有此世，有他世；有母，有父；有化生的眾生；世間有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說”——凡如是形相的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“業自作智”。除了隨順諦智，一切有漏的善慧都是業自作智。
（乙）此中什麼是隨順諦智？“色是無常”，或受……乃至……想……行……或“識是無常”，凡如是形相的隨順的認可、見、欲、信解、觀察、隨順於法的諦觀——這稱為“隨順諦智”。
（丙）於四道中的慧是具道者之智。
（丁）於四果中的慧是具果者之智。
七百九十四、（二）具道者之智：這智也是於苦的智，這智也是於苦集的智，這智也是於苦滅的智，這智也是於導至苦滅之道的智。
（甲）此中什麼是於苦的智？凡緣於苦而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“於苦的智”。
（乙至丁）緣於苦集……乃至……緣於苦滅……乃至……凡緣於導至苦滅之道而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“於導至苦滅之道的智”。
七百九十五、（三）於欲界善與無記中的慧是欲界慧，於色界善與無記中的慧是色界慧，於無色界善與無記中的慧是無色界慧，於四道、四果中的慧是不繫屬的慧。
七百九十六、（四·甲）此中什麼是法智？於四道、四果中的慧是法智。
（乙）他以這已知、已見、已得、已了知、已深入之法，把這方法引申於過去與未來：“凡任何於過去時證知了苦、證知了苦集、證知了苦滅、證知了導至苦滅之道的沙門或婆羅門，他們證知的正是這苦，他們證知的正是這苦集，他們證知的正是這苦滅，他們證知的正是這導至苦滅之道。凡任何於未來時將證知苦、將證知苦集、將證知苦滅、將證知導至苦滅之道的沙門或婆羅門，他們將證知的正是這苦，他們將證知的正是這苦集，他們將證知的正是這苦滅，他們將證知的正是這導至苦滅之道。”——凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“類智”。
（丙）此中什麼是他心智？在此，比丘以心遍知其他眾生、其他人的心而了知。有貪的心，了知為“有貪的心”；離貪的心，了知為“離貪的心”；有瞋的心，了知為“有瞋的心”；離瞋的心，了知為“離瞋的心”；有痴的心，了知為“有痴的心”；離痴的心，了知為“離痴的心”；萎縮的心，了知為“萎縮的心”；散亂的心，了知為“散亂的心”；廣大的心，了知為“廣大的心”；不廣大的心，了知為“不廣大的心”；有上的心，了知為“有上的心”；無上的心，了知為“無上的心”；得定的心，了知為“得定的心”；無定的心，了知為“無定的心”；解脫的心，了知為“解脫的心”；未解脫的心，了知為“未解脫的心”——凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“他心智”。
（丁）除了法智、類智、他心智，其餘的慧是世俗智。
七百九十七、（五·甲）此中什麼是為積集而非為損減的慧？於欲界善中的慧是為積集而非為損減的。
（乙）於四道中的慧是為損減而非為積集的。
（丙）於色界、無色界善中的慧既是為積集的，也是為損減的。
（丁）其餘的慧是既非為積集、也非為損減的。
七百九十八、（六·甲）此中什麼是為厭離而非為通達的慧？凡由於那慧而於諸欲成為離貪者，卻不通達諸神通，也不[通達]諸諦——這稱為“為厭離而非為通達的慧”。
（乙）正是他，以慧於諸欲已離貪，而通達諸神通，卻不[通達]諸諦——這稱為“為通達而非為厭離的慧”。
（丙）於四道中的慧既是為厭離的，也是為通達的。
（丁）其餘的慧是既非為厭離、也非為通達的。
七百九十九、（七·甲）此中什麼是退分之慧？對得初禪者，與欲俱行的想與作意現行，[這是]退分之慧。
（乙）隨順於彼的念安住，[這是]住分之慧。
（丙）與無尋俱行的想與作意現行，[這是]勝分之慧。
（丁）與厭離俱行、伴隨離貪的想與作意現行，[這是]決擇分之慧。對得第二禪者，與尋俱行的想與作意現行，[這是]退分之慧。隨順於彼的念安住，[這是]住分之慧。與舍俱行的想與作意現行，[這是]勝分之慧。與厭離俱行、伴隨離貪的想與作意現行，[這是]決擇分之慧。對得第三禪者，與喜樂俱行的想與作意現行，[這是]退分之慧。隨順於彼的念安住，[這是]住分之慧。與不苦不樂俱行的想與作意現行，[這是]勝分之慧。與厭離俱行、伴隨離貪的想與作意現行，[這是]決擇分之慧。對得第四禪者，與舍俱行的想與作意現行，[這是]退分之慧。隨順於彼的念安住，[這是]住分之慧。與空無邊處俱行的想與作意現行，[這是]勝分之慧。與厭離俱行、伴隨離貪的想與作意現行，[這是]決擇分之慧。對得空無邊處者，與色俱行的想與作意現行，[這是]退分之慧。隨順於彼的念安住，[這是]住分之慧。與識無邊處俱行的想與作意現行，[這是]勝分之慧。與厭離俱行、伴隨離貪的想與作意現行，[這是]決擇分之慧。對得識無邊處者，與空無邊處俱行的想與作意現行，[這是]退分之慧。隨順於彼的念安住，[這是]住分之慧。與無所有處俱行的想與作意現行，[這是]勝分之慧。與厭離俱行、伴隨離貪的想與作意現行，[這是]決擇分之慧。對得無所有處者，與識無邊處俱行的想與作意現行，[這是]退分之慧。隨順於彼的念安住，[這是]住分之慧。與非想非非想處俱行的想與作意現行，[這是]勝分之慧。與厭離俱行、伴隨離貪的想與作意現行，[這是]決擇分之慧。
八百、（八）此中什麼是四無礙解？義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於義的智是義無礙解，於法的智是法無礙解，於那法之詞說的稱說上的智是詞無礙解，於諸智的智是辯無礙解。這些是四無礙解。
八百零一、（九）此中什麼是四行道？苦行道遲證智的慧、苦行道速證智的慧、樂行道遲證智的慧、樂行道速證智的慧。
（甲）此中什麼是苦行道遲證智的慧？對以艱苦、以艱難而生起定者，[且]遲緩地證知那處所者，凡所生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“苦行道遲證智的慧”。
（乙）此中什麼是苦行道速證智的慧？對以艱苦、以艱難而生起定者，[且]迅速地證知那處所者，凡所生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“苦行道速證智的慧”。
（丙）此中什麼是樂行道遲證智的慧？對不艱苦、不艱難而生起定者，[且]遲緩地證知那處所者，凡所生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“樂行道遲證智的慧”。
（丁）此中什麼是樂行道速證智的慧？對不艱苦、不艱難而生起定者，[且]迅速地證知那處所者，凡所生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“樂行道速證智的慧”。這些是四行道。
八百零二、（十）此中什麼是四所緣？有限而有限所緣的慧、有限而無量所緣的慧、無量而有限所緣的慧、無量而無量所緣的慧。
（甲）此中什麼是有限而有限所緣的慧？對不是定的隨願而得者、遍滿少量所緣者，凡所生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“有限而有限所緣的慧”。
（乙）此中什麼是有限而無量所緣的慧？對不是定的隨願而得者、遍滿廣大所緣者，凡所生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“有限而無量所緣的慧”。
（丙）此中什麼是無量而有限所緣的慧？對是定的隨願而得者、遍滿少量所緣者，凡所生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“無量而有限所緣的慧”。
（丁）此中什麼是無量而無量所緣的慧？對是定的隨願而得者、遍滿廣大所緣者，凡所生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“無量而無量所緣的慧”。這些是四所緣。
（十一）具道者之智：這智也是於老死的智，這智也是於老死之集起的智，這智也是於老死之滅的智，這智也是於導至老死滅之道的智。
（甲）此中什麼是於老死的智？凡緣於老死而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“於老死的智”。
（乙至丁）緣於老死之集起……乃至……緣於老死之滅……乃至……凡緣於導至老死滅之道而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“於導至老死滅之道的智”。
八百零三、（十二至二十一）具法者之智：這智也是於生的智……乃至……這智也是於有的智……乃至……這智也是於取的智……乃至……這智也是於愛的智……乃至……這智也是於受的智……乃至……這智也是於觸的智……乃至……這智也是於六處的智……乃至……這智也是於名色的智……乃至……這智也是於識的智……乃至……這智也是於諸行的智，這智也是於行之集起的智，這智也是於行之滅的智，這智也是於導至行滅之道的智。
此中什麼是於諸行的智？凡緣於諸行而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“於諸行的智”。
緣於行之集起……乃至……緣於行之滅……乃至……凡緣於導至行滅之道而生起的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“於導至行滅之道的智”。如是，依四種[分]的智事。
四法。
五、五法的解說
八百零四、（一）此中什麼是五支正定？喜遍滿、樂遍滿、心遍滿、光明遍滿、省察相。於兩種禪中的慧是喜遍滿。於三種禪中的慧是樂遍滿。於他心的智是心遍滿。天眼是光明遍滿。從各個定出起者的省察智是省察相。這稱為五支正定。
（二）此中什麼是五智正定？“此定是現在樂且未來樂異熟的”，各自的智生起；“此定是聖的、無食的”，各自的智生起；“此定不是劣人所習的”，各自的智生起；“此定是寂靜的、殊勝的、由止息而得的、由心專一性而證得的，不是以有行的制伏遮止而得的”，各自的智生起；“而我正是具念地入此定、具念地出[此定]”，各自的智生起。這是五智正定。如是，依五種[分]的智事。
五法。
六、六法的解說
八百零五、此中什麼是於六神通中的慧？於神變的智、於耳界清淨的智、於他心的智、於宿住隨唸的智、於眾生死生的智、於諸漏滅盡的智——這些是於六神通中的慧。如是，依六種[分]的智事。
六法。
七、七法的解說
八百零六、此中什麼是七十七智事？“以生為緣而有老死”之智，“生不存在時便沒有老死”之智，“於過去時也是以生為緣而有老死”之智，“生不存在時便沒有老死”之智，“於未來時也是以生為緣而有老死”之智，“生不存在時便沒有老死”之智。“凡是他的那法住智，那也是盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法”之智；“以有為緣而有生”之智……乃至……“以取為緣而有有”之智……乃至……“以愛為緣而有取”之智……乃至……“以受為緣而有愛”之智……乃至……“以觸為緣而有受”之智……乃至……“以六處為緣而有觸”之智……乃至……“以名色為緣而有六處”之智……乃至……“以識為緣而有名色”之智……乃至……“以行為緣而有識”之智……乃至……“以無明為緣而有行”之智，“無明不存在時便沒有行”之智，“於過去時也是以無明為緣而有行”之智，“無明不存在時便沒有行”之智，“於未來時也是以無明為緣而有行”之智，“無明不存在時便沒有行”之智。“凡是他的那法住智，那也是盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法”之智。這些是七十七智事。如是，依七種[分]的智事。
七法。
八、八法的解說
八百零七、此中什麼是於四道、四果中的慧？於須陀洹道中的慧、於須陀洹果中的慧、於斯陀含道中的慧、於斯陀含果中的慧、於阿那含道中的慧、於阿那含果中的慧、於阿羅漢道中的慧、於阿羅漢果中的慧——這些是於四道、四果中的慧。如是，依八種[分]的智事。
八法。
九、九法的解說
八百零八、此中什麼是於九次第住等至中的慧？於初禪等至中的慧、於第二禪等至中的慧、於第三禪等至中的慧、於第四禪等至中的慧、於空無邊處等至中的慧、於識無邊處等至中的慧、於無所有處等至中的慧、於非想非非想處等至中的慧、從想受滅等至出起者的省察智——這些是於九次第住等至中的慧。如是，依九種[分]的智事。
九法。
十、十法的解說
八百零九、（一）此中什麼是如來如實了知處為處、非處為非處之智？在此，如來了知：“這是無處、無機會的：具足見的人會視任何行為常——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：凡夫會視任何行為常——此事是可能有的。”了知：“這是無處、無機會的：具足見的人會視任何行為樂——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：凡夫會視任何行為樂——此事是可能有的。”了知：“這是無處、無機會的：具足見的人會視任何法為我——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：凡夫會視任何法為我——此事是可能有的。”了知：“這是無處、無機會的：具足見的人會奪母之命——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：凡夫會奪母之命——此事是可能有的。”
了知：“這是無處、無機會的：具足見的人會奪父之命……乃至……會奪阿羅漢之命……乃至……會以噁心使如來出血……乃至……會分裂僧團……乃至……會另立他師……乃至……會生起第八有——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：凡夫會生起第八有——此事是可能有的。”
了知：“這是無處、無機會的：於一個世界中，兩位阿羅漢、正等正覺者會不前不後地出現——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：於一個世界中，一位阿羅漢、正等正覺者會出現——此事是可能有的。”了知：“這是無處、無機會的：於一個世界中，兩位轉輪王會不前不後地出現——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：於一個世界中，一位轉輪王會出現——此事是可能有的。”
了知：“這是無處、無機會的：女人會成為阿羅漢、正等正覺者——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：男子會成為阿羅漢、正等正覺者——此事是可能有的。”了知：“這是無處、無機會的：女人會成為轉輪王——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：男子會成為轉輪王——此事是可能有的。”了知：“這是無處、無機會的：女人會行帝釋之位、會行魔王之位、會行梵天之位——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：男子會行帝釋之位、會行魔王之位、會行梵天之位——此事是可能有的。”
了知：“這是無處、無機會的：身惡行會生起可喜、可愛、可意的異熟——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：身惡行會生起不可喜、不可愛、不可意的異熟——此事是可能有的。”了知：“這是無處、無機會的：語惡行……乃至……意惡行會生起可喜、可愛、可意的異熟——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：語惡行……乃至……意惡行會生起不可喜、不可愛、不可意的異熟——此事是可能有的。”
了知：“這是無處、無機會的：身善行會生起不可喜、不可愛、不可意的異熟——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：身善行會生起可喜、可愛、可意的異熟——此事是可能有的。”了知：“這是無處、無機會的：語善行……乃至……意善行會生起不可喜、不可愛、不可意的異熟——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：語善行……乃至……意善行會生起可喜、可愛、可意的異熟——此事是可能有的。”
了知：“這是無處、無機會的：具有身惡行者，以那為因緣、以那為緣，身壞命終之後，會投生於善趣、天界——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：具有身惡行者，以那為因緣、以那為緣，身壞命終之後，會投生於苦界、惡趣、墮處、地獄——此事是可能有的。”了知：“這是無處、無機會的：具有語惡行者……乃至……具有意惡行者，以那為因緣、以那為緣，身壞命終之後，會投生於善趣、天界——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：具有語惡行者……乃至……具有意惡行者，以那為因緣、以那為緣，身壞命終之後，會投生於苦界、惡趣、墮處、地獄——此事是可能有的。”
了知：“這是無處、無機會的：具有身善行者，以那為因緣、以那為緣，身壞命終之後，會投生於苦界、惡趣、墮處、地獄——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：具有身善行者，以那為因緣、以那為緣，身壞命終之後，會投生於善趣、天界——此事是可能有的。”了知：“這是無處、無機會的：具有語善行者……乃至……具有意善行者，以那為因緣、以那為緣，身壞命終之後，會投生於苦界、惡趣、墮處、地獄——此事不可能有。”了知：“這是有處、有機會的：具有語善行者……乃至……具有意善行者，以那為因緣、以那為緣，身壞命終之後，會投生於善趣、天界——此事是可能有的。”“凡那些法是那些法的因、緣，依此而[稱]那為處；凡那些法不是那些法的因、不是緣，依此而[稱]那為非處。”凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這是如來如實了知處為處、非處為非處之智。
八百一十、（二）此中什麼是如來如實了知過去、未來、現在諸業受的依處、依因的果報之智？在此，如來了知：“有一些惡的業受，為趣的成就所抑而不成熟。有一些惡的業受，為依[身]的成就所抑而不成熟。有一些惡的業受，為時的成就所抑而不成熟。有一些惡的業受，為加行的成就所抑而不成熟。
“有一些惡的業受，緣趣的失壞而成熟。有一些惡的業受，緣依[身]的失壞而成熟。有一些惡的業受，緣時的失壞而成熟。有一些惡的業受，緣加行的失壞而成熟。
“有一些善的業受，為趣的失壞所抑而不成熟。有一些善的業受，為依[身]的失壞所抑而不成熟。有一些善的業受，為時的失壞所抑而不成熟。有一些善的業受，為加行的失壞所抑而不成熟。
“有一些善的業受，緣趣的成就而成熟。有一些善的業受，緣依[身]的成就而成熟。有一些善的業受，緣時的成就而成熟。有一些善的業受，緣加行的成就而成熟。”凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這是如來如實了知過去、未來、現在諸業受的依處、依因的果報之智。
八百一十一、（三）此中什麼是如來如實了知趣向一切處的行道之智？在此，如來了知：“這是道、這是趣往地獄的行道。”了知：“這是道、這是趣往畜生胎的行道。”了知：“這是道、這是趣往餓鬼界的行道。”了知：“這是道、這是趣往人間世界的行道。”了知：“這是道、這是趣往天界的行道。”了知：“這是道、這是趣往涅槃的行道。”凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這是如來如實了知趣向一切處的行道之智。
八百一十二、（四）此中什麼是如來如實了知有多界、有種種界的世間之智？在此，如來了知蘊的種種性，了知處的種種性，了知界的種種性，了知有多界、有種種界的世間的種種性。凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這是如來如實了知有多界、有種種界的世間之智。
八百一十三、（五）此中什麼是如來如實了知諸眾生的種種意向性之智？在此，如來了知：“有眾生是有低劣意向的，有眾生是有殊勝意向的。有低劣意向的眾生親近、結交、侍奉有低劣意向的眾生。有殊勝意向的眾生親近、結交、侍奉有殊勝意向的眾生。
“於過去時也是，有低劣意向的眾生曾親近、結交、侍奉有低劣意向的眾生，有殊勝意向的眾生曾親近、結交、侍奉有殊勝意向的眾生。
“於未來時也是，有低劣意向的眾生將親近、結交、侍奉有低劣意向的眾生，有殊勝意向的眾生將親近、結交、侍奉有殊勝意向的眾生。”凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這是如來如實了知諸眾生的種種意向性之智。
八百一十四、（六）此中什麼是如來如實了知其他眾生、其他人的諸根上下之智？在此，如來了知眾生的意樂，了知隨眠，了知性行，了知意向，了知少塵垢的、多塵垢的，利根的、鈍根的，善行相的、惡行相的，易教的、難教的，堪的與不堪的眾生。
八百一十五、什麼是眾生的意樂？“世間是常”，或“世間是無常”，或“世間有邊”，或“世間無邊”，或“命即是身”，或“命異身異”，或“如來死後存在”，或“如來死後不存在”，或“如來死後既存在又不存在”，或“如來死後既非存在又非不存在”——如是，眾生或是依止有見的，或是依止無有見的。或者，不趨近這兩邊，於此緣性[與]緣生諸法，已獲得隨順的認可、如實智。這是眾生的意樂。
八百一十六、什麼是眾生的隨眠？七隨眠——欲貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠。凡世間中可愛的、可意的，眾生的貪隨眠就潛伏於此；凡世間中不可愛的、不可意的，眾生的瞋恚隨眠就潛伏於此。如是，於這兩種法中，無明隨附[其中]。應見與它同處的慢、見與疑。這是眾生的隨眠。
八百一十七、什麼是眾生的性行？福行、非福行、不動行，或小地的，或大地的——這是眾生的性行。
八百一十八、什麼是眾生的意向？有眾生是有低劣意向的，有眾生是有殊勝意向的。有低劣意向的眾生親近、結交、侍奉有低劣意向的眾生。有殊勝意向的眾生親近、結交、侍奉有殊勝意向的眾生。
於過去時也是，有低劣意向的眾生曾親近、結交、侍奉有低劣意向的眾生。有殊勝意向的眾生曾親近、結交、侍奉有殊勝意向的眾生。
於未來時也是，有低劣意向的眾生將親近、結交、侍奉有低劣意向的眾生。有殊勝意向的眾生將親近、結交、侍奉有殊勝意向的眾生。這是眾生的意向。
八百一十九、哪些眾生是多塵垢的呢？十煩惱事——貪、瞋、痴、慢、見、疑、昏沉、掉舉、無慚、無愧。凡那些眾生的這十煩惱事已串習、已修習、已多作、已至增盛，這些眾生是多塵垢的。
八百二十、哪些眾生是少塵垢的呢？凡那些眾生的這十煩惱事未串習、未修習、未多作、未至增盛，這些眾生是少塵垢的。
八百二十一、哪些眾生是鈍根的呢？五根——信根、精進根、念根、定根、慧根。凡那些眾生的這五根未串習、未修習、未多作、未至增盛，這些眾生是鈍根的。
八百二十二、哪些眾生是利根的呢？凡那些眾生的這五根已串習、已修習、已多作、已至增盛，這些眾生是利根的。
八百二十三、哪些眾生是惡行相的呢？凡那些有惡意樂、有惡隨眠、有惡性行、有惡意向、多塵垢的、鈍根的眾生，這些眾生是惡行相的。
八百二十四、哪些眾生是善行相的呢？凡那些有善意樂、有善性行、有善意向、少塵垢的、利根的眾生，這些眾生是善行相的。
八百二十五、哪些眾生是難教的呢？凡那些惡行相的眾生，那些眾生正是難教的；凡那些善行相的眾生，那些眾生正是易教的。
八百二十六、哪些眾生是不堪的呢？凡那些具足業障、具足煩惱障、具足異熟障，無信、無慾、劣慧，不堪於諸善法中入於正性之決定的眾生，這些眾生是不堪的。
八百二十七、哪些眾生是堪的呢？凡那些不具足業障、不具足煩惱障、不具足異熟障，有信、有欲、有慧，堪於諸善法中入於正性之決定的眾生，這些眾生是堪的。凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這是如來如實了知其他眾生、其他人的諸根上下之智。
八百二十八、（七）此中什麼是如來如實了知諸禪、諸解脫、諸定、諸等至的雜染、淨白之智？“修禪者”——有四種修禪者：有一類修禪者雖是成就卻認作“退失”，有一類修禪者雖是退失卻認作“成就”，有一類修禪者是成就而認作“成就”，有一類修禪者是退失而認作“退失”——這些是四種修禪者。
又有四種修禪者：有一類修禪者遲緩地入[定]、迅速地出[定]，有一類修禪者迅速地入[定]、遲緩地出[定]，有一類修禪者遲緩地入[定]、遲緩地出[定]，有一類修禪者迅速地入[定]、迅速地出[定]——這些是四種修禪者。
又有四種修禪者：有一類修禪者於定中是定善巧者，而於定中不是等至善巧者；有一類修禪者於定中是等至善巧者，而於定中不是定善巧者；有一類修禪者於定中既是定善巧者，於定中也是等至善巧者；有一類修禪者於定中既不是定善巧者，於定中也不是等至善巧者——這些是四種修禪者。
“禪”——有四禪：初禪、第二禪、第三禪、第四禪。
“解脫”——有八解脫。有色者見諸色——這是第一解脫。
內無色想者見外諸色——這是第二解脫。
唯勝解為“淨”——這是第三解脫。
完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]“虛空是無邊的”，成就並住於空無邊處——這是第四解脫。
完全超越空無邊處，[知]“識是無邊的”，成就並住於識無邊處——這是第五解脫。
完全超越識無邊處，[知]“什麼都沒有”，成就並住於無所有處——這是第六解脫。
完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處——這是第七解脫。
完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅——這是第八解脫。
“定”——有三定：有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定。
“等至”——有九次第住等至：初禪等至、第二禪等至、第三禪等至、第四禪等至、空無邊處等至、識無邊處等至、無所有處等至、非想非非想處等至、想受滅等至。
“雜染”，即退分法。“淨白”，即勝分法。“出起”——淨白也是出起，從這個那個定中出起也是出起。凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這是如來如實了知諸禪、諸解脫、諸定、諸等至的雜染、淨白、出起之智。
八百二十九、（八）此中什麼是如來如實了知宿住隨念之智？在此，如來能隨念種種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生，許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫——“我在那裡名叫某某，姓某某，容色如此，飲食如此，感受如此的苦樂，壽量如此；我從那裡死後，生於某處；在那裡我也名叫某某，姓某某，容色如此，飲食如此，感受如此的苦樂，壽量如此；我從那裡死後，生於此處。”如是，[他]能隨念帶有行相、帶有細節的種種宿住。凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這是如來如實了知宿住隨念之智。
八百三十、（九）此中什麼是如來如實了知眾生的死亡與投生之智？在此，如來以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——“諸君，這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸君，而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。”如是，[他]以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去。凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這是如來如實了知眾生的死亡與投生之智。
八百三十一、（十）此中什麼是如來如實了知諸漏的滅盡之智？在此，如來由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這是如來如實了知諸漏的滅盡之智。