十二、禪分別
一、經分別
五百零八、在此，比丘以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習，於諸根守護門，於食知量，於前夜後夜致力於警寤，[致力於]恆作、審慎，致力於修習諸菩提分法。他於前進、後退時是正知而行者，於前視、旁視時是正知而行者，於屈、伸時是正知而行者，於持僧伽梨、缽與衣時是正知而行者，於食、飲、嚼、嘗時是正知而行者，於大小便利時是正知而行者，於行、住、坐、臥、醒、語、默時是正知而行者。他前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆，寂靜、無喧囂、離人風、隱於人、宜於宴默。他去到林野、或去到樹下、或去到空屋，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲，以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化。舍斷瞋恚與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化。舍斷昏沉睡眠，離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化。舍斷掉舉追悔，不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化。舍斷疑，度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪；尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪；離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：“舍、具念、樂住。”成就並住於第三禪；舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪；完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]“虛空是無邊的”，成就並住於空無邊處；完全超越空無邊處，[知]“識是無邊的”，成就並住於識無邊處；完全超越識無邊處，[知]“什麼都沒有”，成就並住於無所有處；完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處。
論母
五百零九、“在此”者：於此見、於此認可、於此喜好、於此所取、於此法、於此律、於此法與律、於此教言、於此梵行、於此導師的教法。因此稱為“在此”。
五百一十、“比丘”者：依共稱而為比丘，依自稱而為比丘；乞求故為比丘；乞食故為比丘；已入乞食之行故為比丘；持割截破碎之衣故為比丘；破諸惡不善法故為比丘；由諸惡不善法已破故為比丘；由部分地舍斷諸煩惱故為比丘；由全部地舍斷諸煩惱故為比丘；有學比丘，無學比丘，非有學非無學比丘，最上比丘，賢善比丘，精華比丘，堅實比丘；以和合的僧團、以不可動搖的、合於成立的白四羯磨而受具足戒的比丘。
五百一十一、“波羅提木叉”者：戒、立足處、開端、行、自制、律儀、[入]口、上首——為諸善法的進入。“律儀”者：身的不違犯、語的不違犯、身語的不違犯。“防護”者：以這波羅提木叉律儀而具備、完全具備、已到、完全已到、已成、具足、俱備。因此稱為“以波羅提木叉律儀防護”。
五百一十二、“而住”者：行止、進行、護持、維持、維繫、行、住。因此稱為“而住”。
五百一十三、“具足正行與行處”——有正行，有非行。
此中什麼是非行？身的違犯、語的違犯、身語的違犯——這稱為“非行”。一切惡戒都是非行。在此，有人以施竹、或以施葉、或以施花、果、沐浴[粉]、齒木，或以諂媚，或以如豆湯般[真假參半之言]，或以撫育[他人孩童]，或以跑腿傳信，或以佛所呵斥的種種邪命來營生——這稱為“非行”。
此中什麼是正行？身的不違犯、語的不違犯、身語的不違犯——這稱為“正行”。一切戒律儀都是正行。在此，有人不以施竹、不以施葉、施花、施果、施沐浴[粉]、施齒木，不以諂媚，不以如豆湯般[真假參半之言]，不以撫育[他人孩童]，不以跑腿傳信，也不以佛所呵斥的種種邪命來營生——這稱為“正行”。
五百一十四、“行處”——有行處，有非行處。
此中什麼是非行處？在此，有人或以妓女為行處，或以寡婦、成年少女、黃門、比丘尼為行處，或以酒館為行處；與諸王、諸大臣、外道、外道弟子以不相宜的交往交雜而住；或者那些對比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷無信、無淨信、不如井泉、謾罵誹謗、不欲其義利、不欲其利益、不欲其安樂、不欲其瑜伽安穩的家庭，他親近、結交、侍奉這樣的家庭——這稱為“非行處”。
此中什麼是行處？在此，有人不以妓女為行處，不以寡婦、成年少女、黃門、比丘尼為行處，不以酒館為行處；不與諸王、諸大臣、外道、外道弟子以不相宜的交往交雜而住；或者那些對比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷有信、有淨信、如井泉、袈裟輝映、仙風吹拂、欲其義利、欲其利益、欲其安樂、欲其瑜伽安穩的家庭，他親近、結交、侍奉這樣的家庭——這稱為“行處”。如是，以這正行與這行處而具備……乃至……俱備。因此稱為“具足正行與行處”。
五百一十五、“於微細的罪過也見怖畏”——此中什麼是微細的罪過？凡那些罪過是少量的、微小的、輕的、被認為輕的、須以自制來處理的、須以律儀來處理的、須以心的生起來處理的、繫於作意的——這些稱為“微細的罪過”。如是，於這些微細的罪過，他是見罪過者、見怖畏者、見過患者、見出離者。因此稱為“於微細的罪過也見怖畏”。
五百一十六、“受持學處而學習”——此中什麼是學？四種學：比丘的比丘學、比丘尼的比丘尼學、優婆塞的優婆塞學、優婆夷的優婆夷學。這些稱為“學”。如是，他於這些學，全部一切地、一切種一切地、無餘、無遺地受持而行。因此稱為“受持學處而學習”。
五百一十七、“於諸根守護門”——有於諸根守護根門，有不守護根門。
此中什麼是於諸根不守護根門？在此，有人以眼見色後，取於相，取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，[而]他不為防護它而行道，不守護眼根，不致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，取於相，取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，[而]他不為防護它而行道，不守護意根，不致力於意根的律儀。凡對這六根的不守護、不保護、不護衛、不律儀——這稱為“於諸根不守護根門”。
此中什麼是於諸根守護根門？在此，有人以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。凡對這六根的守護、保護、護衛、律儀——這稱為“於諸根守護根門”。以這於諸根守護根門而具備、完全具備……乃至……俱備。因此稱為“於諸根守護門”。
五百一十八、“於食知量”——有於食知量，有於食不知量。
此中什麼是於食不知量？在此，有人不省思、不如理地攝取食物，為嬉遊、為驕慢、為裝飾、為莊嚴。凡於此的不知足、不知量、不省思於食——這稱為“於食不知量”。
此中什麼是於食知量？在此，有人如理省思後攝取食物：“不為嬉遊，不為驕慢，不為裝飾，不為莊嚴，只是為了這身體的住立、維持，為了止息傷害，為了資助梵行；我將如此消除舊受，也不令新受生起；我將得以維生、無過，並且安樂而住。”凡於此的知足、知量、省思於食——這稱為“於食知量”。以這於食知量而具備……乃至……俱備。因此稱為“於食知量”。
五百一十九、比丘如何於前夜後夜勤修警寤？在此，比丘白天以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化；夜的初分以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化；夜的中分以右脅作獅子臥，足足相疊，具念、正知，作意起身之想；夜的後分起身，以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化。比丘如是於前夜後夜勤修警寤。
五百二十、“恆作”者：凡心的精進發勤……乃至……正精進。
五百二十一、“審慎”者：凡慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見。
五百二十二、“致力於修習諸菩提分法”——此中什麼是諸菩提分法？七覺支：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。這些稱為“諸菩提分法”。如是，他習行、修習、多作這些菩提分法。因此稱為“致力於修習諸菩提分法”。
五百二十三、比丘如何於前進、後退時是正知而行者，於前視、旁視時是正知而行者，於屈、伸時是正知而行者，於持僧伽梨、缽與衣時是正知而行者，於食、飲、嚼、嘗時是正知而行者，於大小便利時是正知而行者，於行、住、坐、臥、醒、語、默時是正知而行者？在此，比丘具念、正知地前進，具念、正知地後退，具念、正知地前視，具念、正知地旁視，具念、正知地屈，具念、正知地伸，具念而是正知而行者，於持僧伽梨、缽與衣時具念而是正知而行者，於食、飲、嚼、嘗時具念而是正知而行者，於大小便利時具念而是正知而行者，於行、住、坐、臥、醒、語、默時具念而是正知而行者。
五百二十四、此中什麼是念？凡念、隨念、憶念、念、憶持性、任持性、不漂浮性、不忘失性、念、念根、念力、正念——這稱為“念”。
五百二十五、“正知”——此中什麼是正知？凡慧、了知、簡擇、遍簡擇、擇法、觀察、近觀察、別觀察、聰敏、善巧、精細、明辨、思、詳察、廣慧、敏慧、引導者、觀、正知、刺[棒]、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、無痴、擇法、正見——這稱為“正知”。如是，以這念與這正知而具備……乃至……俱備。比丘如是具念、正知地前進，具念、正知地後退，具念、正知地前視，具念、正知地旁視，具念、正知地屈，具念、正知地伸，具念而是正知而行者，於持僧伽梨、缽與衣時具念而是正知而行者，於食、飲、嚼、嘗時具念而是正知而行者，於大小便利時具念而是正知而行者，於行、住、坐、臥、醒、語、默時是正知而行者。
五百二十六、“僻靜的”者：縱使坐臥處在近處，只要不被在家人、出家人所擁擠，因此它是僻靜的。縱使坐臥處在遠處，只要不被在家人、出家人所擁擠，因此它是僻靜的。
五百二十七、“坐臥處”者：床也是坐臥處，椅也是坐臥處，褥也是坐臥處，枕也是坐臥處，精舍也是坐臥處，半覆屋也是坐臥處，樓閣也是坐臥處，多層小屋也是坐臥處，圓頂屋也是坐臥處，巖窟也是坐臥處，洞窟也是坐臥處，樹下也是坐臥處，竹叢也是坐臥處。或者凡比丘們於其中止住之處，這一切都是坐臥處。
五百二十八、“前往僻靜的坐臥處”者：他前往、正前往、親近、習近、正親近這僻靜的坐臥處。因此稱為“前往僻靜的坐臥處”。
五百二十九、“林野”者：出了因陀羅柱之外，這一切都是林野。
五百三十、“樹下”者：樹下就是樹下。山嶽就是山嶽。峽谷就是峽谷。山洞就是山洞。墳場就是墳場。露地就是露地。草堆就是草堆。
五百三十一、“叢林邊地”者：這是遠方諸坐臥處的稱謂。“叢林邊地”者：這是林叢諸坐臥處的稱謂。“叢林邊地”者：這是可怖諸坐臥處的稱謂。“叢林邊地”者：這是令身毛豎立的諸坐臥處的稱謂。“叢林邊地”者：這是邊遠諸坐臥處的稱謂。“叢林邊地”者：這是人們不往來的諸坐臥處的稱謂。“叢林邊地”者：這是難以居住的諸坐臥處的稱謂。
五百三十二、“寂靜”者：縱使坐臥處在近處，只要不被在家人、出家人所擁擠，因此它是寂靜的。縱使坐臥處在遠處，只要不被在家人、出家人所擁擠，因此它是寂靜的。
五百三十三、“無喧囂”者：凡那是寂靜的，那就是無喧囂的。凡那是無喧囂的，那就是離人風的。凡那是離人風的，那就是隱於人的。凡那是隱於人的，那就是宜於宴默的。
五百三十四、“去到林野、或去到樹下、或去到空屋”者：他是去到林野者、或去到樹下者、或去到空屋者。
五百三十五、“結跏趺而坐”者：他已結跏趺而坐。
五百三十六、“保持其身正直”者：身是正直的、豎立的、安置的。
五百三十七、“使念現起於面前”——此中什麼是念？凡念、隨念……乃至……正念——這稱為“念”。這念被安置、被善加安置於鼻端或口部之相上。因此稱為“使念現起於面前”。
五百三十八、“舍斷對世間的貪欲”——此中什麼是貪欲？凡貪、極貪……乃至……心的極貪——這稱為“貪欲”。
此中什麼是世間？五取蘊是世間——這稱為“世間”。此貪欲在此世間中已寂靜、已平息、已寂止、已滅沒、已遍滅沒、已止息、已遍止息、已枯乾、已遍枯乾、已作邊際。因此稱為“舍斷對世間的貪欲”。
五百三十九、“以離貪欲之心”——此中什麼是心？凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意識界——這稱為“心”。此心是離貪欲的。因此稱為“以離貪欲之心”。
五百四十、“而住”者：行止、進行、護持、維持、維繫、行、住。因此稱為“而住”。
五百四十一、“使心從貪欲中淨化”——此中什麼是貪欲？凡貪、極貪……乃至……心的極貪——這稱為“貪欲”。
此中什麼是心？凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意識界——這稱為“心”。他使此心從此貪欲中清潔、潔淨、淨化，使[它]脫離、解脫、遍解脫。因此稱為“使心從貪欲中淨化”。
五百四十二、“舍斷瞋恚與惱恨”——有瞋恚，有惱恨。
此中什麼是瞋恚？凡心的嫌恨、牴觸、瞋、對抗、忿怒、極忿怒、正忿怒、瞋、極瞋、正瞋、心的恚害、意的極瞋、忿、發怒、已發怒之性、瞋、瞋著、已瞋著之性、恚害、恚害著、已恚害著之性、違逆、對抗、暴戾、粗言、心的不滿意——這稱為“瞋恚”。
此中什麼是惱恨？凡瞋恚，那就是惱恨；凡惱恨，那就是瞋恚。如是，此瞋恚與此惱恨已寂靜、已平息、已寂止、已滅沒、已遍滅沒、已止息、已遍止息、已枯乾、已遍枯乾、已作邊際。因此稱為“舍斷瞋恚與惱恨”。
五百四十三、“以無瞋之心”——此中什麼是心？凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意識界——這稱為“心”。此心是無瞋的。因此稱為“以無瞋之心”。
五百四十四、“而住”者……乃至……因此稱為“而住”。
五百四十五、“使心從瞋恚與惱恨中淨化”——有瞋恚，有惱恨。
此中什麼是瞋恚？凡心的嫌恨……乃至……暴戾、粗言、心的不滿意——這稱為“瞋恚”。
此中什麼是惱恨？凡瞋恚，那就是惱恨；凡惱恨，那就是瞋恚。
此中什麼是心？凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意識界——這稱為“心”。他使此心從此瞋恚與惱恨中清潔、潔淨、淨化，使[它]脫離、解脫、遍解脫。因此稱為“使心從瞋恚與惱恨中淨化”。
五百四十六、“舍斷昏沉睡眠”——有昏沉，有睡眠。
此中什麼是昏沉？凡心的不堪能、不適業性、沉陷、深陷、退縮、退縮之態、退縮之性、心的昏沉、昏沉之態、昏沉之性——這稱為“昏沉”。
此中什麼是睡眠？凡身的不堪能、不適業性、覆蔽、遍覆蔽、內閉、睡眠、睡、打盹、睡、睡著、已睡著之性——這稱為“睡眠”。如是，此昏沉與此睡眠已寂靜、已平息、已寂止、已滅沒、已遍滅沒、已止息、已遍止息、已枯乾、已遍枯乾、已作邊際。因此稱為“舍斷昏沉睡眠”。
五百四十七、“離昏沉睡眠”——由於那昏沉睡眠已捨棄、已吐出、已釋放、已舍斷、已舍離、已舍斷舍離。因此稱為“離昏沉睡眠”。
五百四十八、“而住”者……乃至……因此稱為“而住”。
五百四十九、“有光明想”——此中什麼是想？凡想、想知、已想知之性——這稱為“想”。這想是光明的、明淨的、清淨的、皎潔的。因此稱為“有光明想”。
五百五十、“具念、正知”——此中什麼是念？凡念、隨念……乃至……正念——這稱為“念”。
此中什麼是正知？凡慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“正知”。如是，以這念與這正知而具備……乃至……俱備。因此稱為“具念、正知”。
五百五十一、“使心從昏沉睡眠中淨化”——有昏沉，有睡眠。
此中什麼是昏沉……乃至……這稱為“昏沉”。
此中什麼是睡眠……乃至……這稱為“睡眠”。
此中什麼是心……乃至……這稱為“心”。他使此心從此昏沉睡眠中清潔、潔淨、淨化，使[它]脫離、解脫、遍解脫。因此稱為“使心從昏沉睡眠中淨化”。
五百五十二、“舍斷掉舉追悔”——有掉舉，有追悔。
此中什麼是掉舉？凡心的掉舉、不寂止、心的散亂、心的迷亂——這稱為“掉舉”。
此中什麼是追悔？於不許可的[事]有許可之想，於許可的[事]有不許可之想，於無罪的[事]有有罪之想，於有罪的[事]有無罪之想，凡如是形相的追悔、追悔著、已追悔著之性、心的悔恨、意的抓搔——這稱為“追悔”。如是，此掉舉與此追悔已寂靜、已平息、已寂止、已滅沒、已遍滅沒、已止息、已遍止息、已枯乾、已遍枯乾、已作邊際。因此稱為“舍斷掉舉追悔”。
五百五十三、“不掉舉”——由於那掉舉追悔已捨棄、已吐出、已釋放、已舍斷、已舍離、已舍斷舍離。因此稱為“不掉舉”。
五百五十四、“而住”者……乃至……因此稱為“而住”。
五百五十五、“心寂靜”——此中什麼是心？凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意識界——這稱為“心”。此心於內是寂靜的、寂止的、遍寂止的。因此稱為“內心寂靜”。
五百五十六、“使心從掉舉追悔中淨化”——有掉舉，有追悔。
此中什麼是掉舉？凡心的掉舉、不寂止、心的散亂、心的迷亂——這稱為“掉舉”。
此中什麼是追悔……乃至……這稱為“追悔”。
此中什麼是心……乃至……這稱為“心”。他使此心從此掉舉追悔中清潔、潔淨、淨化，使[它]脫離、解脫、遍解脫。因此稱為“使心從掉舉追悔中淨化”。
五百五十七、“舍斷疑”——此中什麼是疑？凡疑惑、疑惑著、已疑惑著之性、異慧、疑、二途、歧路、猶豫、非一向之取、徘徊、遍徘徊、不深入、心的僵滯、意的抓搔——這稱為“疑”。此疑已寂靜、已平息、已寂止、已滅沒、已遍滅沒、已止息、已遍止息、已枯乾、已遍枯乾、已作邊際。因此稱為“舍斷疑”。
五百五十八、“度脫疑惑”——對此疑，他已度過、已越出、已渡脫、已到彼岸、已達到彼岸。因此稱為“度脫疑惑”。
五百五十九、“對諸善法不再猶豫”——對此疑，他於諸善法不懷疑、不生疑，是不猶豫者、無猶豫者、離猶豫者。因此稱為“對諸善法不再猶豫”。
五百六十、“使心從疑中淨化”——此中什麼是疑？凡疑惑、疑惑著、已疑惑著之性、心的僵滯、意的抓搔——這稱為“疑”。
此中什麼是心？凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意識界——這稱為“心”。他使此心從此疑中清潔、潔淨、淨化，使[它]脫離、解脫、遍解脫。因此稱為“使心從疑中淨化”。
五百六十一、“舍斷這五蓋”者：這五蓋已寂靜、已平息、已寂止、已滅沒、已遍滅沒、已止息、已遍止息、已枯乾、已遍枯乾、已作邊際。因此稱為“舍斷這五蓋”。
五百六十二、“心的隨煩惱”者：這五蓋是心的隨煩惱。
五百六十三、“令慧羸弱者”——由於這五蓋，未生的慧不生起，已生的慧滅去。因此稱為“令慧羸弱者”。
五百六十四、“已離諸欲，離諸不善法”——此中什麼是諸欲？欲是欲，貪是欲，欲貪是欲，思惟是欲，貪是欲，思惟貪是欲——這些稱為“諸欲”。
此中什麼是諸不善法？欲欲、瞋恚、昏沉、睡眠、掉舉、追悔、疑——這些稱為“諸不善法”。如是，他已離此諸欲與此諸不善法。因此稱為“已離諸欲，離諸不善法”。
五百六十五、“有尋、有伺”——有尋，有伺。
此中什麼是尋？凡思慮、尋、思惟、安止、極安止、心的引發、正思惟——這稱為“尋”。
此中什麼是伺？凡伺行、伺、隨伺、近伺、心的隨結合性、隨觀察性——這稱為伺。如是，以這尋與這伺而具備……乃至……俱備。因此稱為“有尋、有伺”。
五百六十六、“離生”者：尋、伺、喜、樂、心一境性，它們於此遠離中已誕生、已正誕生、已生出、已出現、已顯現。因此稱為“離生”。
五百六十七、“喜、樂”——有喜，有樂。
此中什麼是喜？凡喜、愉悅、歡悅、極歡悅、笑、大笑、欣喜、踴躍、心的滿意——這稱為“喜”。
此中什麼是樂？凡心的適、心的樂，由心觸所生的適、樂的感受，由心觸所生的適、樂的受——這稱為“樂”。此樂與此喜俱行、俱生、相雜、相應。因此稱為“喜、樂”。
五百六十八、“初”者：依計數的次第為初。他初入此，故為初。
五百六十九、“禪”者：尋、伺、喜、樂、心一境性。
五百七十、“成就”者：凡初禪的得、獲得、達到、等達、觸證、作證、成就。
五百七十一、“而住”者……乃至……因此稱為“而住”。
五百七十二、“尋、伺寂止”——有尋，有伺。
此中什麼是尋？凡思慮、尋……乃至……正思惟——這稱為“尋”。
此中什麼是伺？凡伺行、伺、隨伺、近伺、心的隨結合性、隨觀察性——這稱為“伺”。如是，此尋與此伺已寂靜、已平息、已寂止、已滅沒、已遍滅沒、已止息、已遍止息、已枯乾、已遍枯乾、已作邊際。因此稱為“尋、伺寂止”。
五百七十三、“內”者：凡內、各自。
五百七十四、“潔淨”者：凡信、信受、確信、深淨信。
五百七十五、“心專一性”者：凡心的住立……乃至……正定。
五百七十六、“無尋、無伺”——有尋，有伺。
此中什麼是尋？凡思慮、尋……乃至……正思惟——這稱為“尋”。
此中什麼是伺？凡伺行、隨伺行、伺、隨伺、近伺、心的隨結合性、隨觀察性——這稱為“伺”。如是，此尋與此伺已寂靜、已平息、已寂止、已滅沒、已遍滅沒、已止息、已遍止息、已枯乾、已遍枯乾、已作邊際。因此稱為“無尋、無伺”。
五百七十七、“定生”者：潔淨、喜、樂，它們於此定中已誕生、已正誕生、已生出、已出現、已顯現。因此稱為“定生”。
五百七十八、“喜、樂”——有喜，有樂。
此中什麼是喜……乃至……這稱為“喜”。
此中什麼是樂……乃至……這稱為“樂”。此樂與此喜俱行、俱生、相雜、相應。因此稱為“喜、樂”。
五百七十九、“第二”者：依計數的次第為第二。他第二入此，故為第二。
五百八十、“禪”者：潔淨、喜、樂、心一境性。
五百八十一、“成就”者：凡第二禪的得、獲得、達到、等達、觸證、作證、成就。
五百八十二、“而住”者……乃至……因此稱為“而住”。
五百八十三、“離喜”——此中什麼是喜？凡喜、愉悅、歡悅、極歡悅、笑、大笑、欣喜、踴躍、心的滿意——這稱為“喜”。此喜已寂靜、已平息、已寂止、已滅沒、已遍滅沒、已止息、已遍止息、已枯乾、已遍枯乾、已作邊際。因此稱為“離喜”。
五百八十四、“舍者”——此中什麼是舍？凡舍、舍著、旁觀、心的中立性——這稱為“舍”。以這舍而具備……乃至……俱備。因此稱為“舍者”。
五百八十五、“而住”者……乃至……因此稱為“而住”。
五百八十六、“具念與正知”——此中什麼是念？凡念、隨念……乃至……正念——這稱為“念”。
此中什麼是正知？凡慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為“正知”。如是，以這念與這正知而具備……乃至……俱備。因此稱為“具念與正知”。
五百八十七、“以身受樂”——此中什麼是樂？凡心的適、心的樂，由心觸所生的適、樂的感受，由心觸所生的適、樂的受——這稱為“樂”。
此中什麼是身？想蘊、行蘊、識蘊——這稱為“身”。他以此身受此樂。因此稱為“以身受樂”。
五百八十八、“正如聖者們所說的”——此中什麼是聖者？諸佛與諸佛弟子稱為聖者。他們告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明、宣示這[人]。因此稱為“正如聖者們所說的”。
五百八十九、“舍、具念、樂住”——此中什麼是舍？凡舍、舍著、旁觀、心的中立性——這稱為“舍”。
此中什麼是念？凡念、隨念……乃至……正念——這稱為“念”。
此中什麼是樂？凡心的適、心的樂，由心觸所生的適、樂的感受，由心觸所生的適、樂的受——這稱為“樂”。如是，具備此舍、此念與此樂，他行止、進行、護持、維持、維繫、行、住。因此稱為“舍、具念、樂住”。
五百九十、“第三”者：依計數的次第為第三。他第三入此，故為第三。
五百九十一、“禪”者：舍、念、正知、樂、心一境性。
五百九十二、“成就”者：凡第三禪的得、獲得、達到、等達、觸證、作證、成就。
五百九十三、“而住”者……乃至……因此稱為“而住”。
五百九十四、“舍斷樂與舍斷苦”——有樂，有苦。
此中什麼是樂？凡身的適、身的樂，由身觸所生的適、樂的感受，由身觸所生的適、樂的受——這稱為“樂”。
此中什麼是苦？凡身的不適、身的苦，由身觸所生的不適、苦的感受，由身觸所生的不適、苦的受——這稱為“苦”。如是，此樂與此苦已寂靜、已平息、已寂止、已滅沒、已遍滅沒、已止息、已遍止息、已枯乾、已遍枯乾、已作邊際。因此稱為“舍斷樂與舍斷苦”。
五百九十五、“先前的喜、憂已經滅沒”——有喜悅，有憂。
此中什麼是喜悅？凡心的適、心的樂，由心觸所生的適、樂的感受，由心觸所生的適、樂的受——這稱為“喜悅”。
此中什麼是憂？凡心的不適、心的苦，由心觸所生的不適、苦的感受，由心觸所生的不適、苦的受——這稱為“憂”。如是，此喜悅與此憂先前已已寂靜、已平息、已寂止、已滅沒、已遍滅沒、已止息、已遍止息、已枯乾、已遍枯乾、已作邊際。因此稱為“先前的喜、憂已經滅沒”。
五百九十六、“不苦不樂”者：凡心的非適非不適，由心觸所生的不苦不樂的感受，由心觸所生的不苦不樂受。因此稱為“不苦不樂”。
五百九十七、“舍念清淨”——此中什麼是舍？凡舍、舍著、旁觀、心的中立性——這稱為“舍”。
此中什麼是念？凡念、隨念……乃至……正念——這稱為“念”。這念由這舍而明淨、清淨、皎潔。因此稱為“舍念清淨”。
五百九十八、“第四”者：依計數的次第為第四。他第四入此，故為第四。
五百九十九、“禪”者：舍、念、心一境性。
六百、“成就”者：凡第四禪的得、獲得、達到、等達、觸證、作證、成就。
六百零一、“而住”者……乃至……因此稱為“而住”。
六百零二、“完全超越色想”——此中什麼是色想？已入色界等至者、或已投生[色界]者、或現法樂住者的想、想知、已想知之性——這些稱為“色想”。他已越過、已超過、已超越這些色想。因此稱為“完全超越色想”。
六百零三、“有對想滅沒”——此中什麼是有對想？色想、聲想……乃至……所觸想——這些稱為有對想。這些有對想已寂靜、已平息、已寂止、已滅沒、已遍滅沒、已止息、已遍止息、已枯乾、已遍枯乾、已作邊際。因此稱為“有對想滅沒”。
六百零四、“不作意種種想”——此中什麼是種種想？未入定者、具有意界者或具有意識界者的想、想知、已想知之性——這些稱為“種種想”。他不作意這些種種想。因此稱為“不作意種種想”。
六百零五、“虛空是無邊的”——此中什麼是虛空？凡虛空、屬虛空的、空、屬空的、空隙、屬空隙的、不被四大種所觸的——這稱為“虛空”。他把心安置於那虛空，令[心]安住，遍滿無邊。因此稱為“虛空是無邊的”。
六百零六、“空無邊處”者：已入空無邊處者、或已生[於彼]者、或現法樂住者的心與心所諸法。
六百零七、“成就”者：凡空無邊處的得、獲得、達到、等達、觸證、作證、成就。
六百零八、“而住”者……乃至……因此稱為“而住”。
六百零九、“完全超越空無邊處”者：他已越過、已超過、已超越這空無邊處。因此稱為“完全超越空無邊處”。
六百一十、“識是無邊的”者：他作意那同一虛空為識所遍滿，遍滿無邊。因此稱為“識是無邊的”。
六百一十一、“識無邊處”者：已入識無邊處者、或已生[於彼]者、或現法樂住者的心與心所諸法。
六百一十二、“成就”者：凡識無邊處的得、獲得、達到、等達、觸證、作證、成就。
六百一十三、“而住”者……乃至……因此稱為“而住”。
六百一十四、“完全超越識無邊處”者：他已越過、已超過、已超越這識無邊處。因此稱為“完全超越識無邊處”。
六百一十五、“什麼都沒有”者：他令那同一識非有、令消除、令隱沒，見“什麼都沒有”。因此稱為“什麼都沒有”。
六百一十六、“無所有處”者：已入無所有處者、或已生[於彼]者、或現法樂住者的心與心所諸法。
六百一十七、“成就”者：凡無所有處的得、獲得、達到、等達、觸證、作證、成就。
六百一十八、“而住”者……乃至……因此稱為“而住”。
六百一十九、“完全超越無所有處”者：他已越過、已超過、已超越這無所有處。因此稱為“完全超越無所有處”。
“非想非非想者”——他作意那同一無所有處為寂靜，修習行殘餘等至。因此稱為“非想非非想者”。
六百二十、“非想非非想處”者：已入非想非非想處者、或已生[於彼]者、或現法樂住者的心與心所諸法。
六百二十一、“成就”者：凡非想非非想處的得、獲得、達到、等達、觸證、作證、成就。
六百二十二、“而住”者：行止、進行、護持、維持、維繫、行、住。因此稱為“而住”。
經分別。
二、阿毗達摩分別
一、色界善
六百二十三、四禪：初禪、第二禪、第三禪、第四禪。
六百二十四、此中什麼是初禪？在此，比丘於某時為生於色界而修習道，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——地遍[禪]，於那時有具五支的禪：尋、伺、喜、樂、心一境性。這稱為“初禪”。其餘諸法與禪相應。
此中什麼是第二禪？在此，比丘於某時為生於色界而修習道，尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪——地遍[禪]，於那時有具三支的禪：喜、樂、心一境性。這稱為“第二禪”。其餘諸法與禪相應。
此中什麼是第三禪？在此，比丘於某時為生於色界而修習道，離喜……乃至……成就並住於第三禪——地遍[禪]，於那時有具兩支的禪：樂、心一境性。這稱為“第三禪”。其餘諸法與禪相應。
此中什麼是第四禪？在此，比丘於某時為生於色界而修習道，舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪——地遍[禪]，於那時有具兩支的禪：舍、心一境性。這稱為“第四禪”。其餘諸法與禪相應。
四種法。
六百二十五、在此，比丘於某時為生於色界而修習道，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——地遍[禪]，於那時有具五支的禪：尋、伺、喜、樂、心一境性。這稱為“初禪”。其餘諸法與禪相應。
在此，比丘於某時為生於色界而修習道，已離諸欲，離諸不善法，無尋、唯伺，離生喜、樂，成就並住於第二禪——地遍[禪]，於那時有具四支的禪：伺、喜、樂、心一境性。這稱為“第二禪”。其餘諸法與禪相應。
在此，比丘於某時為生於色界而修習道，尋、伺寂止……乃至……成就並住於第三禪——地遍[禪]，於那時有具三支的禪：喜、樂、心一境性。這稱為“第三禪”。其餘諸法與禪相應。
在此，比丘於某時為生於色界而修習道，離喜……乃至……成就並住於第四禪——地遍[禪]，於那時有具兩支的禪：樂、心一境性。這稱為“第四禪”。其餘諸法與禪相應。
在此，比丘於某時為生於色界而修習道，舍斷樂……乃至……成就並住於第五禪——地遍[禪]，於那時有具兩支的禪：舍、心一境性。這稱為“第五禪”。其餘諸法與禪相應。
五種法。
二、無色界善
六百二十六、在此，比丘於某時為生於無色界而修習道，完全超越無所有處，舍斷樂……乃至……成就並住於與非想非非想處想俱行的第四禪，於那時有具兩支的禪：舍、心一境性。這稱為“第四禪”。其餘諸法與禪相應。
三、出世間善
六百二十七、四禪：初禪、第二禪、第三禪、第四禪。
六百二十八、此中什麼是初禪？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智，於那時有具五支的禪：尋、伺、喜、樂、心一境性。這稱為“初禪”。其餘諸法與禪相應。
此中什麼是第二禪？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪——苦行道遲證智，於那時有具三支的禪：喜、樂、心一境性。這稱為“第二禪”。其餘諸法與禪相應。
此中什麼是第三禪？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，離喜……乃至……成就並住於第三禪——苦行道遲證智，於那時有具兩支的禪：樂、心一境性。這稱為“第三禪”。其餘諸法與禪相應。
此中什麼是第四禪？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪——苦行道遲證智，於那時有具兩支的禪：舍、心一境性。這稱為“第四禪”。其餘諸法與禪相應。
四種法。
六百二十九、在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智，於那時有具五支的禪：尋、伺、喜、樂、心一境性。這稱為“初禪”。其餘諸法與禪相應。
在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲，離諸不善法，無尋、唯伺，離生喜、樂，成就並住於第二禪——苦行道遲證智，於那時有具四支的禪：伺、喜、樂、心一境性。這稱為“第二禪”。其餘諸法與禪相應。
在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，尋、伺寂止……乃至……成就並住於第三禪——苦行道遲證智，於那時有具三支的禪：喜、樂、心一境性。這稱為“第三禪”。其餘諸法與禪相應。
在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，離喜……乃至……成就並住於第四禪——苦行道遲證智，於那時有具兩支的禪：樂、心一境性。這稱為“第四禪”。其餘諸法與禪相應。
在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，舍斷樂……乃至……成就並住於第五禪——苦行道遲證智，於那時有具兩支的禪：舍、心一境性。這稱為“第五禪”。其餘諸法與禪相應。
五種法。
四、色界異熟
六百三十、四禪：初禪、第二禪、第三禪、第四禪。
六百三十一、此中什麼是初禪？在此，比丘於某時為生於色界而修習道，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——地遍[禪]，於那時有觸……乃至……有不散亂。這些法是善的。由於那同一色界善業已作、已積集，作為異熟，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——地遍[禪]，於那時有具五支的禪：尋、伺、喜、樂、心一境性。這稱為“初禪”。其餘諸法與禪相應。
此中什麼是第二禪？在此，比丘於某時為生於色界而修習道，尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪——地遍[禪]，於那時有觸……乃至……有不散亂。這些法是善的。由於那同一色界善業已作、已積集，作為異熟，尋、伺寂止……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……初禪……乃至……成就並住於第五禪——地遍[禪]，於那時有具兩支的禪：舍、心一境性。這稱為“第五禪”。其餘諸法與禪相應……乃至……。
五、無色界異熟
六百三十二、在此，比丘於某時為生於無色界而修習道，完全超越無所有處，舍斷樂……乃至……成就並住於與非想非非想處想俱行的第四禪，於那時有觸……乃至……有不散亂。這些法是善的。由於那同一無色界善業已作、已積集，作為異熟，完全超越無所有處，舍斷樂……乃至……成就並住於與非想非非想處想俱行的第四禪，於那時有具兩支的禪：舍、心一境性。這稱為“第四禪”。其餘諸法與禪相應。
六、出世間異熟
六百三十三、四禪：初禪、第二禪、第三禪、第四禪。
六百三十四、此中什麼是初禪？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智，於那時有觸……乃至……有不散亂。這些法是善的。由於那同一出世間善禪已作、已修習，作為異熟，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——苦行道遲證智、空，於那時有具五支的禪：尋、伺、喜、樂、心一境性。這稱為“初禪”。其餘諸法與禪相應。
此中什麼是第二禪？在此，比丘於某時修習能出離的、趣向損減的出世間禪，為舍斷諸見執、為證得第一地，尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪——苦行道遲證智，於那時有觸……乃至……有不散亂。這些法是善的。由於那同一出世間善禪已作、已修習，作為異熟，尋、伺寂止……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……初禪……乃至……成就並住於第五禪——苦行道遲證智、空，於那時有具兩支的禪：舍、心一境性。這稱為“第五禪”。其餘諸法與禪相應。
七、色界與無色界唯作
六百三十五、四禪：初禪、第二禪、第三禪、第四禪。
六百三十六、此中什麼是初禪？在此，比丘於某時修習色界禪，[是]唯作的，既非善、亦非不善、亦非業的異熟，為現法樂住，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——地遍[禪]，於那時有具五支的禪：尋、伺、喜、樂、心一境性。這稱為“初禪”。其餘諸法與禪相應。
此中什麼是第二禪？在此，比丘於某時修習色界禪，[是]唯作的，既非善、亦非不善、亦非業的異熟，為現法樂住，尋、伺寂止……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……初禪……乃至……成就並住於第五禪——地遍[禪]，於那時有具兩支的禪：舍、心一境性。這稱為“第五禪”。其餘諸法與禪相應。
六百三十七、在此，比丘於某時修習無色界禪，[是]唯作的，既非善、亦非不善、亦非業的異熟，為現法樂住，完全超越無所有處，舍斷樂……乃至……成就並住於與非想非非想處想俱行的第四禪，於那時有具兩支的禪：舍、心一境性。這稱為“第四禪”。其餘諸法與禪相應。
阿毗達摩分別。
三、問分
六百三十八、四禪：在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪……乃至……尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪……乃至……離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：“舍、具念、樂住。”成就並住於第三禪……乃至……舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。
六百三十九、四禪中，有幾種是善、幾種是不善、幾種是無記……乃至……幾種是有諍、幾種是無諍？
一、三法
六百四十、[四禪]或善、或無記。三禪——除了於此中生起的樂受，與樂受相應；第四禪——除了於此中生起的不苦不樂受，與不苦不樂受相應。或異熟、或異熟法法、或非異熟非異熟法法。或執受而順取、或非執受而順取、或非執受非順取。或非雜染而順雜染、或非雜染非順雜染。初禪——除了於此中生起的尋與伺，是有尋有伺的；三禪是無尋無伺的。兩禪——除了於此中生起的喜，與喜俱行；三禪——除了於此中生起的樂，與樂俱行；第四禪——除了於此中生起的舍，與舍俱行。既非應以見、亦非應以修舍斷。是無應以見、亦無應以修舍斷之因的。或趣向積集、或趣向損減、或非趣向積集非趣向損減。或有學、或無學、或非有學非無學。或廣大、或無量。三禪不應說是“有限所緣的”，也不應說是“廣大所緣的”，或無量所緣，或不應說是“無量所緣的”；第四禪或有限所緣、或廣大所緣、或無量所緣；或不應說是“有限所緣的”，也不應說是“廣大所緣的”，也不應說是“無量所緣的”。或中等、或殊勝。或正性決定、或不決定。三禪不以道為所緣，或以道為因、或以道為增上，或不應說是“以道為因的”，也不應說是“以道為增上的”；第四禪或以道為所緣、或以道為因、或以道為增上，或不應說是“以道為所緣的”，也不應說是“以道為因的”，也不應說是“以道為增上的”。或已生、或未生、或將生。或過去、或未來、或現在。三禪不應說是“過去所緣的”，也不應說是“未來所緣的”，也不應說是“現在所緣的”；第四禪或過去所緣、或未來所緣、或現在所緣，或不應說是“過去所緣的”，也不應說是“未來所緣的”，也不應說是“現在所緣的”。或內、或外、或內外。三禪是外所緣的，第四禪或內所緣、或外所緣、或內外所緣，或不應說是“內所緣的”，也不應說是“外所緣的”，也不應說是“內外所緣的”。是無見無對的。
二、二法
六百四十一、[四禪]非因，是有因的，與因相應，不應說是“既是因、又是有因的”，[而]是有因而非因，不應說是“既是因、又與因相應的”，[而]與因相應而非因，是非因而有因的。
是有緣的，是有為的，是無見的，是無對的，是非色的，或世間、或出世間，為某[識]所識知，不為某[識]所識知。
非漏，或有漏、或無漏，與漏不相應，不應說是“既是漏、又是有漏的”，或是有漏而非漏，或不應說是“是有漏而非漏的”。不應說是“既是漏、又與漏相應的”，也不應說是“與漏相應而非漏的”。或與漏不相應而有漏、或與漏不相應而無漏。
非結……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非執取……乃至……是有所緣的，非心，是心所的，與心相應，與心相雜，以心為等起，與心俱有，隨心轉，與心相雜而以心為等起，與心相雜、以心為等起、與心俱有，與心相雜、以心為等起、隨心轉，是外的，是非所造的，或執受、或非執受。
非取……乃至……非煩惱……乃至……不應以見舍斷，不應以修舍斷，是無應以見舍斷之因的，是無應以修舍斷之因的。初禪——除了於此中生起的尋，是有尋的；三禪是無尋的。初禪——除了於此中生起的伺，是有伺的；三禪是無伺的。兩禪——除了於此中生起的喜，是有喜的；兩禪是無喜的。兩禪——除了於此中生起的喜，與喜俱行；兩禪不與喜俱行。三禪——除了於此中生起的樂，與樂俱行；第四禪不與樂俱行。第四禪——除了於此中生起的舍，與舍俱行；三禪[不]與舍俱行，是非欲界的，或色界、或非色界，三禪是非無色界的，第四禪或無色界、或非無色界，或系屬、或不繫屬，或導向出離、或不導向出離，或決定、或不決定，或有上、或無上，是無諍的。