五、五法人施設
一百九十一、此中，那既違犯又有悔恨、也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些已生起的惡不善法無餘地滅去的人，對他應當這樣說：“具壽有由違犯而生的諸漏，由悔恨而生的諸漏在增長。善哉，願具壽舍斷由違犯而生的諸漏、除遣由悔恨而生的諸漏，修習心與慧。這樣，具壽將與那第五種人完全相等。”
此中，那違犯[卻]沒有悔恨、也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些已生起的惡不善法無餘地滅去的人，對他應當這樣說：“具壽有由違犯而生的諸漏，由悔恨而生的諸漏不在增長。善哉，願具壽舍斷由違犯而生的諸漏，修習心與慧。這樣，具壽將與那第五種人完全相等。”
此中，那不違犯[卻]有悔恨、也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些已生起的惡不善法無餘地滅去的人，對他應當這樣說：“具壽沒有由違犯而生的諸漏，由悔恨而生的諸漏在增長。善哉，願具壽除遣由悔恨而生的諸漏，修習心與慧。這樣，具壽將與那第五種人完全相等。”
此中，那不違犯也沒有悔恨、也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些惡不善法無餘地滅去的人，對他應當這樣說：“具壽沒有由違犯而生的諸漏，由悔恨而生的諸漏不在增長。善哉，願具壽修習心與慧。這樣，具壽將與那第五種人完全相等。”這四種人被那第五種人這樣教誡、這樣教導，便次第達到諸漏的滅盡。
一百九十二、人怎樣是施後輕蔑的呢？此處有一種人，施與某人衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，他這樣想：“我施與，這人接受。”他施與之後便輕蔑那人。人就是這樣施後輕蔑的。
人怎樣是因共住而輕蔑的呢？此處有一種人，與某人共住兩年或三年，他因共住而輕蔑那人。人就是這樣因共住而輕蔑的。
人怎樣是張口即受者呢？此處有一種人，當他人的稱讚或毀謗被說出時，他迅速就信解。人就是這樣是張口即受者。
人怎樣是輕浮者呢？此處有一種人，信短暫、敬奉短暫、愛短暫、淨信短暫。人就是這樣是輕浮者。
人怎樣是遲鈍、愚痴者呢？此處有一種人，不知善與不善法，不知有罪與無罪法，不知劣與勝法，不知黑白相對法。人就是這樣是遲鈍、愚痴者。
一百九十三、此中哪五種人是譬如戰士的人呢？有五種戰士：此處有某位戰士一見塵頭，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能投入戰爭。此處有某位戰士就是這樣的。這是世間存在、可得的第一種戰士。
再者，此處有某位戰士能忍受塵頭，然而一見旗頂，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能投入戰爭。此處有某位戰士就是這樣的。這是世間存在、可得的第二種戰士。
再者，此處有某位戰士能忍受塵頭，能忍受旗頂，然而一聽喧嚷，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能投入戰爭。此處有某位戰士就是這樣的。這是世間存在、可得的第三種戰士。
再者，此處有某位戰士能忍受塵頭，能忍受旗頂，能忍受喧嚷，然而在交戰中受挫、失常。此處有某位戰士就是這樣的。這是世間存在、可得的第四種戰士。
再者，此處有某位戰士能忍受塵頭，能忍受旗頂，能忍受喧嚷，能忍受交戰。他戰勝那場戰爭、成為戰勝者，而就居於那同一戰場。此處有某位戰士就是這樣的。這是世間存在、可得的第五種戰士。這就是世間存在、可得的五種戰士。
一百九十四、同樣，比丘之中有這五種譬如戰士的人存在、可得。哪五種[人]呢？此處有某位比丘一見塵頭，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能持守梵行。他顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。什麼是他的塵頭呢？在此，比丘聽說——“在某某村或市鎮中，有女人或少女，容色端麗、可觀、可喜，具足最上的膚色之美。”他聽了那[話]，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能持守梵行。他顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。這就是他的塵頭。
猶如那位戰士一見塵頭，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能投入戰爭；這個人與他相似。此處有某一種人就是這樣的。這是比丘之中存在、可得的第一種譬如戰士的人。
一百九十五、再者，此處有某位比丘能忍受塵頭，然而一見旗頂，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能持守梵行。他顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。什麼是他的旗頂呢？在此，比丘並不是聽說——“在某某村或市鎮中，有女人或少女，容色端麗、可觀、可喜，具足最上的膚色之美。”而是親自看見女人或少女，容色端麗、可觀、可喜，具足最上的膚色之美。他看見那[人]，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能持守梵行。他顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。這就是他的旗頂。
猶如那位戰士能忍受塵頭，然而一見旗頂，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能投入戰爭；這個人與他相似。此處有某一種人就是這樣的。這是比丘之中存在、可得的第二種譬如戰士的人。
一百九十六、再者，此處有某位比丘能忍受塵頭，能忍受旗頂，然而一聽喧嚷，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能持守梵行。他顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。什麼是他的喧嚷呢？在此，當比丘去到林野、或去到樹下、或去到空屋時，女人走近[他]，嘲笑[他]、與[他]搭話、[拍手]大笑、戲弄[他]。他被女人嘲笑、搭話、大笑、戲弄時，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能持守梵行。他顯露學處的羸弱，捨棄學處而還俗。這就是他的喧嚷。
猶如那位戰士能忍受塵頭，能忍受旗頂，然而一聽喧嚷，就沉沒、頹喪，不能挺立，不能投入戰爭；這個人與他相似。此處有某一種人就是這樣的。這是比丘之中存在、可得的第三種譬如戰士的人。
一百九十七、再者，此處有某位比丘能忍受塵頭，能忍受旗頂，能忍受喧嚷，然而在交戰中受挫、失常。什麼是他的交戰呢？在此，當比丘去到林野、或去到樹下、或去到空屋時，女人走近[他]，挨著[他]坐下、挨著[他]躺下、撲壓[他]。他被女人挨著坐下、挨著躺下、撲壓時，未捨棄學處、未顯露羸弱，就行了淫慾法。這就是他的交戰。
猶如那位戰士能忍受塵頭，能忍受旗頂，能忍受喧嚷，然而在交戰中受挫、失常；這個人與他相似。此處有某一種人就是這樣的。這是比丘之中存在、可得的第四種譬如戰士的人。
一百九十八、再者，此處有某位比丘能忍受塵頭，能忍受旗頂，能忍受喧嚷，能忍受交戰。他戰勝那場戰爭、成為戰勝者，而就居於那同一戰場。什麼是他的戰爭的勝利呢？在此，當比丘去到林野、或去到樹下、或去到空屋時，女人走近[他]，挨著[他]坐下、挨著[他]躺下、撲壓[他]。他被女人挨著坐下、挨著躺下、撲壓時，[從她手中]解開、掙脫，隨意而去。
他前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。他去到林野、或去到樹下、或去到空屋，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲，以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化；舍斷瞋恚與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化；舍斷昏沉睡眠，離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化；舍斷掉舉追悔，不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化；舍斷疑，度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。
他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪；尋、伺寂止，……第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就並住於第四禪。
當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知“此是苦”，如實了知“此是苦之集”，如實了知“此是苦之滅”，如實了知“此是導至苦滅之道”；如實了知“此是諸漏”，如實了知“此是漏之集”，如實了知“此是漏之滅”，如實了知“此是導至漏滅之道”。
當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫。於解脫時，有“已解脫”之智。他了知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”這就是他的戰爭的勝利。猶如那位戰士能忍受塵頭，能忍受旗頂，能忍受喧嚷，能忍受交戰，他戰勝那場戰爭、成為戰勝者，而就居於那同一戰場；這個人與他相似。此處有某一種人就是這樣的。這是比丘之中存在、可得的第五種譬如戰士的人。這就是比丘之中存在、可得的五種譬如戰士的人。
一百九十九、此中什麼是五種常乞食者？由於遲鈍、由於愚痴而成為常乞食者；惡欲、為欲所制而成為常乞食者；由於瘋狂、心亂而成為常乞食者；[想著]“[這是]諸佛與佛弟子所稱讚的”而成為常乞食者；然而，唯依於少欲、唯依於知足、唯依於削減、唯依於以此為目的之性而成為常乞食者。此中，凡這位唯依於少欲、唯依於知足、唯依於削減、唯依於以此為目的之性而成為常乞食者的常乞食者，他是這五種常乞食者中的第一者、最勝者、為首者、最上者、最尊者。
猶如從牛有乳，從乳有酪，從酪有生酥，從生酥有熟酥，從熟酥有醍醐，醍醐被稱為其中最上的；同樣，凡這位唯依於少欲、唯依於知足、唯依於削減、唯依於以此為目的之性而成為常乞食者的常乞食者，他是這五種常乞食者中的第一者、最勝者、為首者、最上者、最尊者。這就是五種常乞食者。
二百、此中什麼是五種時後不食者……乃至……五種一座食者……乃至……五種持糞掃衣者……乃至……五種三衣者……乃至……五種林野住者……乃至……五種樹下住者……乃至……五種露地住者……乃至……五種常坐不臥者……乃至……五種隨處住者……乃至……。
二百零一、此中什麼是五種冢間住者？由於遲鈍、由於愚痴而成為冢間住者；惡欲、為欲所制而成為冢間住者；由於瘋狂、心亂而成為冢間住者；[想著]“[這是]諸佛與佛弟子所稱讚的”而成為冢間住者；然而，唯依於少欲、唯依於知足、唯依於削減、唯依於以此為目的之性而成為冢間住者。此中，凡這位唯依於少欲、唯依於知足、唯依於削減、唯依於以此為目的之性而成為冢間住者的冢間住者，他是這五種冢間住者中的第一者、最勝者、為首者、最上者、最尊者。
猶如從牛有乳，從乳有酪，從酪有生酥，從生酥有熟酥，從熟酥有醍醐，醍醐被稱為其中最上的；同樣，凡這位唯依於少欲、唯依於知足、唯依於削減、唯依於以此為目的之性而成為冢間住者的冢間住者，他是這五種冢間住者中的第一者、最勝者、為首者、最上者、最尊者。這就是五種冢間住者。