四、四法人施設
一百三十二、哪種人是非善士呢？此處有一種人，是殺生者，是取不與者，是欲邪行者，是虛妄語者，是住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者——這種人稱為“非善士”。
一百三十三、哪種人是比非善士更非善士者呢？此處有一種人，自己是殺生者，又勸導他人殺生；自己是取不與者，又勸導他人不與取；自己是欲邪行者，又勸導他人行欲邪行；自己是虛妄語者，又勸導他人說虛妄語；自己是住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者，又勸導他人[飲用][導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類——這種人稱為“比非善士更非善士者”。
一百三十四、哪種人是善士呢？此處有一種人，遠離殺生，遠離不與取，遠離欲邪行，遠離虛妄語，遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類——這種人稱為“善士”。
一百三十五、哪種人是比善士更善士者呢？此處有一種人，自己遠離殺生，又勸導他人遠離殺生；自己遠離不與取，又勸導他人遠離不與取；自己遠離欲邪行，又勸導他人遠離欲邪行；自己遠離虛妄語，又勸導他人遠離虛妄語；自己遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，又勸導他人遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類——這種人稱為“比善士更善士者”。
一百三十六、哪種人是惡者呢？此處有一種人，是殺生者，是取不與者，是欲邪行者，是虛妄語者，是離間語者，是粗惡語者，是雜穢語者，是貪欲者，是心已壞損者，是邪見者——這種人稱為“惡者”。
一百三十七、哪種人是比惡者更惡者呢？此處有一種人，自己是殺生者，又勸導他人殺生；自己是取不與者，又勸導他人不與取；自己是欲邪行者，又勸導他人行欲邪行；自己是虛妄語者，又勸導他人說虛妄語；自己是離間語者，又勸導他人說離間語；自己是粗惡語者，又勸導他人說粗惡語；自己是雜穢語者，又勸導他人說雜穢語；自己是貪欲者，又勸導他人貪欲；自己是心已壞損者，又勸導他人瞋恚；自己是邪見者，又勸導他人持邪見——這種人稱為“比惡者更惡者”。
一百三十八、哪種人是善者呢？此處有一種人，遠離殺生，遠離不與取，遠離欲邪行，遠離虛妄語，遠離離間語，遠離粗惡語，遠離雜穢語，是無貪欲者，是心無壞損者，是正見者——這種人稱為“善者”。
一百三十九、哪種人是比善者更善者呢？此處有一種人，自己遠離殺生，又勸導他人遠離殺生；自己遠離不與取，又勸導他人遠離不與取；自己遠離欲邪行，又勸導他人遠離欲邪行；自己遠離虛妄語，又勸導他人遠離虛妄語；自己遠離離間語，又勸導他人遠離離間語；自己遠離粗惡語，又勸導他人遠離粗惡語；自己遠離雜穢語，又勸導他人遠離雜穢語；自己是無貪欲者，又勸導他人無貪欲；自己是心無壞損者，又勸導他人無瞋恚；自己是正見者，又勸導他人持正見——這種人稱為“比善者更善者”。
一百四十、哪種人是有惡法者呢？此處有一種人，是殺生者，是取不與者……乃至……是邪見者——這種人稱為“有惡法者”。
一百四十一、哪種人是比有惡法者更有惡法者呢？此處有一種人，自己是殺生者，又勸導他人殺生；自己是取不與者，又勸導他人不與取……乃至……自己是邪見者，又勸導他人持邪見——這種人稱為“比有惡法者更有惡法者”。
一百四十二、哪種人是有善法者呢？此處有一種人，遠離殺生，遠離不與取……乃至……是正見者——這種人稱為“有善法者”。
一百四十三、哪種人是比有善法者更有善法者呢？此處有一種人，自己遠離殺生，又勸導他人遠離殺生……乃至……自己是正見者，又勸導他人持正見——這種人稱為“比有善法者更有善法者”。
一百四十四、哪種人是有罪者呢？此處有一種人，具足有罪的身業，具足有罪的語業，具足有罪的意業——這種人稱為“有罪者”。
一百四十五、哪種人是多罪者呢？此處有一種人，多具足有罪的身業，少[具足]無罪的[身業]；多具足有罪的語業，少[具足]無罪的[語業]；多具足有罪的意業，少[具足]無罪的[意業]——這種人稱為“多罪者”。
一百四十六、哪種人是少罪者呢？此處有一種人，多具足無罪的身業，少[具足]有罪的[身業]；多具足無罪的語業，少[具足]有罪的[語業]；多具足無罪的意業，少[具足]有罪的[意業]——這種人稱為“少罪者”。
一百四十七、哪種人是無罪者呢？此處有一種人，具足無罪的身業，具足無罪的語業，具足無罪的意業——這種人稱為“無罪者”。
一百四十八、哪種人是略開知者呢？凡是在[法]被舉說的同時便有法現觀的人——這種人稱為“略開知者”。
一百四十九、哪種人是廣演知者呢？凡是在略說之義被廣分別時才有法現觀的人——這種人稱為“廣演知者”。
一百五十、哪種人是所應引導者呢？凡是由誦習、遍問、如理作意、親近、結交、侍奉善友，如是次第而有法現觀的人——這種人稱為“所應引導者”。
一百五十一、哪種人是文句為極者呢？凡是雖多聞、多說、多持、多誦，在那一生中仍無法現觀的人——這種人稱為“文句為極者”。
一百五十二、哪種人是辯才相應者而非辯才流暢者呢？此處有一種人，被問到問題時，說得相應，而不迅速——這種人稱為“辯才相應者而非辯才流暢者”。
一百五十三、哪種人是辯才流暢者而非辯才相應者呢？此處有一種人，被問到問題時，說得迅速，而不相應——這種人稱為“辯才流暢者而非辯才相應者”。
一百五十四、哪種人既是辯才相應者也是辯才流暢者呢？此處有一種人，被問到問題時，說得相應，也迅速——這種人稱為“既是辯才相應者也是辯才流暢者”。
一百五十五、哪種人既非辯才相應者也非辯才流暢者呢？此處有一種人，被問到問題時，說得既不相應，也不迅速——這種人稱為“既非辯才相應者也非辯才流暢者”。
一百五十六、此中哪四種人是說法者呢？此處有一種說法者說得少，並且不相合；而他的眾對於相合與不相合不善巧。這樣的說法者，在這樣的眾中，正被算作說法者。
又此處有一種說法者說得少，並且相合；而他的眾對於相合與不相合善巧。這樣的說法者，在這樣的眾中，正被算作說法者。
又此處有一種說法者說得多，並且不相合；而他的眾對於相合與不相合不善巧。這樣的說法者，在這樣的眾中，正被算作說法者。
又此處有一種說法者說得多，並且相合；而他的眾對於相合與不相合善巧。這樣的說法者，在這樣的眾中，正被算作說法者。這就是四種“說法者”。
一百五十七、此中哪四種人是以云為喻的人呢？有四種雲：打雷而不降雨的、降雨而不打雷的、既打雷也降雨的、既不打雷也不降雨的。同樣，世間有這四種以云為喻的人存在、可得。哪四種[人]呢？打雷而不降雨的、降雨而不打雷的、既打雷也降雨的、既不打雷也不降雨的。
人怎樣是打雷而不降雨的呢？此處有一種人，是說者，不是做者。人就是這樣是打雷而不降雨的。猶如那打雷而不降雨的雲，這個人與它相似。
人怎樣是降雨而不打雷的呢？此處有一種人，是做者，不是說者。人就是這樣是降雨而不打雷的。猶如那降雨而不打雷的雲，這個人與它相似。
人怎樣是既打雷也降雨的呢？此處有一種人，既是說者，也是做者。人就是這樣是既打雷也降雨的。猶如那既打雷也降雨的雲，這個人與它相似。
人怎樣是既不打雷也不降雨的呢？此處有一種人，既不是說者，也不是做者。人就是這樣是既不打雷也不降雨的。猶如那既不打雷也不降雨的雲，這個人與它相似。
這就是世間存在、可得的四種以云為喻的人。
一百五十八、此中哪四種人是以鼠為喻的人呢？有四種鼠：挖洞而不居住的、居住而不挖洞的、既挖洞也居住的、既不挖洞也不居住的。同樣，世間有這四種以鼠為喻的人存在、可得。哪四種[人]呢？挖洞而不居住的、居住而不挖洞的、既挖洞也居住的、既不挖洞也不居住的。
人怎樣是挖洞而不居住的呢？此處有一種人，學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他不如實了知“此是苦”，不如實了知“此是苦集”，不如實了知“此是苦滅”，不如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是挖洞而不居住的。猶如那挖洞而不居住的鼠，這個人與它相似。
人怎樣是居住而不挖洞的呢？此處有一種人，不學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他如實了知“此是苦”，如實了知“此是苦集”，如實了知“此是苦滅”，如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是居住而不挖洞的。猶如那居住而不挖洞的鼠，這個人與它相似。
人怎樣是既挖洞也居住的呢？此處有一種人，學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他如實了知“此是苦”，如實了知“此是苦集”，如實了知“此是苦滅”，如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是既挖洞也居住的。猶如那既挖洞也居住的鼠，這個人與它相似。
人怎樣是既不挖洞也不居住的呢？此處有一種人，不學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他不如實了知“此是苦”，不如實了知“此是苦集”，不如實了知“此是苦滅”，不如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是既不挖洞也不居住的。猶如那既不挖洞也不居住的鼠，這個人與它相似。
這就是世間存在、可得的四種以鼠為喻的人。
一百五十九、此中哪四種人是以芒果為喻的人呢？有四種芒果：生而現熟色的、熟而現生色的、生而現生色的、熟而現熟色的。同樣，世間有這四種以芒果為喻的人存在、可得。哪四種[人]呢？生而現熟色的、熟而現生色的、生而現生色的、熟而現熟色的。
人怎樣是生而現熟色的呢？此處有一種人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣是令人淨信的。他不如實了知“此是苦”，不如實了知“此是苦集”，不如實了知“此是苦滅”，不如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是生而現熟色的。猶如那生而現熟色的芒果，這個人與它相似。
人怎樣是熟而現生色的呢？此處有一種人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣不是令人淨信的。他如實了知“此是苦”，如實了知“此是苦集”，如實了知“此是苦滅”，如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是熟而現生色的。猶如那熟而現生色的芒果，這個人與它相似。
人怎樣是生而現生色的呢？此處有一種人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣不是令人淨信的。他不如實了知“此是苦”……乃至……不如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是生而現生色的。猶如那生而現生色的芒果，這個人與它相似。
人怎樣是熟而現熟色的呢？此處有一種人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣是令人淨信的。他如實了知“此是苦”……乃至……如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是熟而現熟色的。猶如那熟而現熟色的芒果，這個人與它相似。
這就是世間存在、可得的四種以芒果為喻的人。
一百六十、此中哪四種人是以瓶為喻的人呢？有四種瓶：空而有蓋的、滿而敞口的、空而敞口的、滿而有蓋的。同樣，世間有這四種以瓶為喻的人存在、可得。哪四種[人]呢？空而有蓋的、滿而敞口的、空而敞口的、滿而有蓋的。
人怎樣是空而有蓋的呢？此處有一種人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣是令人淨信的。他不如實了知“此是苦”……乃至……不如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是空而有蓋的。猶如那空而有蓋的瓶，這個人與它相似。
人怎樣是滿而敞口的呢？此處有一種人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣不是令人淨信的。他如實了知“此是苦”……乃至……如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是滿而敞口的。猶如那滿而敞口的瓶，這個人與它相似。
人怎樣是空而敞口的呢？此處有一種人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣不是令人淨信的。他不如實了知“此是苦”……乃至……不如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是空而敞口的。猶如那空而敞口的瓶，這個人與它相似。
人怎樣是滿而有蓋的呢？此處有一種人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣是令人淨信的。他如實了知“此是苦”……乃至……如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是滿而有蓋的。猶如那滿而有蓋的瓶，這個人與它相似。這就是世間存在、可得的四種以瓶為喻的人。
一百六十一、此中哪四種人是以水池為喻的人呢？有四種水池：淺而現深的、深而現淺的、淺而現淺的、深而現深的。同樣，世間有這四種以水池為喻的人存在、可得。哪四種[人]呢？淺而現深的、深而現淺的、淺而現淺的、深而現深的。
人怎樣是淺而現深的呢？此處有一種人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣是令人淨信的。他不如實了知“此是苦”……乃至……不如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是淺而現深的。猶如那淺而現深的水池，這個人與它相似。
人怎樣是深而現淺的呢？此處有一種人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣不是令人淨信的。他如實了知“此是苦”……乃至……如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是深而現淺的。猶如那深而現淺的水池，這個人與它相似。
人怎樣是淺而現淺的呢？此處有一種人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣不是令人淨信的。他不如實了知“此是苦”……乃至……不如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是淺而現淺的。猶如那淺而現淺的水池，這個人與它相似。
人怎樣是深而現深的呢？此處有一種人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣是令人淨信的。他如實了知“此是苦”……乃至……如實了知“此是導至苦滅之道”。人就是這樣是深而現深的。猶如那深而現深的水池，這個人與它相似。這就是世間存在、可得的四種以水池為喻的人。
一百六十二、此中哪四種人是以牡牛為喻的人呢？有四種牡牛：對自群牛兇暴而不對他群牛兇暴的、對他群牛兇暴而不對自群牛兇暴的、對自群牛兇暴也對他群牛兇暴的、既不對自群牛兇暴也不對他群牛兇暴的。同樣，世間有這四種以牡牛為喻的人存在、可得。哪四種[人]呢？對自群牛兇暴而不對他群牛兇暴的、對他群牛兇暴而不對自群牛兇暴的、對自群牛兇暴也對他群牛兇暴的、既不對自群牛兇暴也不對他群牛兇暴的。
人怎樣是對自群牛兇暴而不對他群牛兇暴的呢？此處有一種人，是自己會眾的驚擾者，不是他人會眾的[驚擾者]。人就是這樣是對自群牛兇暴而不對他群牛兇暴的。猶如那對自群牛兇暴而不對他群牛兇暴的牡牛，這個人與它相似。
人怎樣是對他群牛兇暴而不對自群牛兇暴的呢？此處有一種人，是他人會眾的驚擾者，不是自己會眾的[驚擾者]。人就是這樣是對他群牛兇暴而不對自群牛兇暴的。猶如那對他群牛兇暴而不對自群牛兇暴的牡牛，這個人與它相似。
人怎樣是對自群牛兇暴也對他群牛兇暴的呢？此處有一種人，是自己會眾的驚擾者，也是他人會眾的[驚擾者]。人就是這樣是對自群牛兇暴也對他群牛兇暴的。猶如那對自群牛兇暴也對他群牛兇暴的牡牛，這個人與它相似。
人怎樣是既不對自群牛兇暴也不對他群牛兇暴的呢？此處有一種人，既不是自己會眾的驚擾者，也不是他人會眾的[驚擾者]。人就是這樣是既不對自群牛兇暴也不對他群牛兇暴的。猶如那既不對自群牛兇暴也不對他群牛兇暴的牡牛，這個人與它相似。這就是世間存在、可得的四種以牡牛為喻的人。
一百六十三、此中哪四種人是以毒蛇為喻的人呢？有四種毒蛇：毒[速]發而非劇毒的、劇毒而毒不[速]發的、毒[速]發且劇毒的、毒既不[速]發也非劇毒的。同樣，世間有這四種以毒蛇為喻的人存在、可得。哪四種[人]呢？毒[速]發而非劇毒的、劇毒而毒不[速]發的、毒[速]發且劇毒的、毒既不[速]發也非劇毒的。
人怎樣是毒[速]發而非劇毒的呢？此處有一種人，經常發怒，而他的那忿不長時、長久潛伏。人就是這樣是毒[速]發而非劇毒的。猶如那毒[速]發而非劇毒的毒蛇，這個人與它相似。
人怎樣是劇毒而毒不[速]發的呢？此處有一種人，並不經常發怒，而他的那忿長時、長久潛伏。人就是這樣是劇毒而毒不[速]發的。猶如那劇毒而毒不[速]發的毒蛇，這個人與它相似。
人怎樣是毒[速]發且劇毒的呢？此處有一種人，經常發怒，而他的那忿長時、長久潛伏。人就是這樣是毒[速]發且劇毒的。猶如那毒[速]發且劇毒的毒蛇，這個人與它相似。
人怎樣是毒既不[速]發也非劇毒的呢？此處有一種人，並不經常發怒，而他的那忿不長時、長久潛伏。人就是這樣是毒既不[速]發也非劇毒的。猶如那毒既不[速]發也非劇毒的毒蛇，這個人與它相似。這就是世間存在、可得的四種以毒蛇為喻的人。
一百六十四、人怎樣不審察、不深究，就是對應受毀謗者說稱讚者呢？此處有一種人，對惡行道、邪行道的外道、外道弟子們說稱讚：“[他們]是善行道者”，也“是正行道者”。人就是這樣不審察、不深究，就是對應受毀謗者說稱讚者。
人怎樣不審察、不深究，就是對應受稱讚者說毀謗者呢？此處有一種人，對善行道、正行道的諸佛、佛弟子們說毀謗：“[他們]是惡行道者”，也“是邪行道者”。人就是這樣不審察、不深究，就是對應受稱讚者說毀謗者。
人怎樣不審察、不深究，就是於不應生淨信之處顯示淨信者呢？此處有一種人，對惡行道、邪行道生起淨信：“[這]是善行道”，也“是正行道”。人就是這樣不審察、不深究，就是於不應生淨信之處顯示淨信者。
人怎樣不審察、不深究，就是於應生淨信之處顯示無淨信者呢？此處有一種人，對善行道、正行道生起無淨信：“[這]是惡行道”，也“是邪行道”。人就是這樣不審察、不深究，就是於應生淨信之處顯示無淨信者。
一百六十五、人怎樣審察、深究之後，就是對應受毀謗者說毀謗者呢？此處有一種人，對惡行道、邪行道的外道、外道弟子們說毀謗：“[他們]是惡行道者”，也“是邪行道者”。人就是這樣審察、深究之後，就是對應受毀謗者說毀謗者。
人怎樣審察、深究之後，就是對應受稱讚者說稱讚者呢？此處有一種人，對善行道、正行道的諸佛、佛弟子們說稱讚：“[他們]是善行道者”，也“是正行道者”。人就是這樣審察、深究之後，就是對應受稱讚者說稱讚者。
人怎樣審察、深究之後，就是於不應生淨信之處顯示無淨信者呢？此處有一種人，對惡行道、邪行道生起無淨信：“[這]是惡行道”，也“是邪行道”。人就是這樣審察、深究之後，就是於不應生淨信之處顯示無淨信者。
人怎樣審察、深究之後，就是於應生淨信之處顯示淨信者呢？此處有一種人，對善行道、正行道生起淨信：“[這]是善行道”，也“是正行道”。人就是這樣審察、深究之後，就是於應生淨信之處顯示淨信者。
一百六十六、人怎樣是對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗者，卻不是對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚者呢？此處有一種人，[於所說的人]稱讚[之處]也存在，毀謗[之處]也存在。凡在那裡的毀謗，他適時地以真實、如實[之言]說它；凡在那裡的稱讚，他不適時地以真實、如實[之言]說它。人就是這樣是對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗者，卻不是對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚者。
人怎樣是對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚者，卻不是對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗者呢？此處有一種人，[於所說的人]稱讚[之處]也存在，毀謗[之處]也存在。凡在那裡的稱讚，他適時地以真實、如實[之言]說它；凡在那裡的毀謗，他不適時地以真實、如實[之言]說它。人就是這樣是對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚者，卻不是對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗者。
人怎樣既是對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗者，也是對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚者呢？此處有一種人，[於所說的人]稱讚[之處]也存在，毀謗[之處]也存在。凡在那裡的毀謗，他適時地以真實、如實[之言]說它；凡在那裡的稱讚，他也適時地以真實、如實[之言]說它。於此，他是為了那問題的解答而知時者。人就是這樣既是對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗者，也是對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚者。
人怎樣既不是對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗者，也不是對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚者呢？此處有一種人，[於所說的人]稱讚[之處]也存在，毀謗[之處]也存在。凡在那裡的毀謗，他不適時地以真實、如實[之言]說它；凡在那裡的稱讚，他也不適時地以真實、如實[之言]說它。他住於舍，具念、正知。人就是這樣既不是對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗者，也不是對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚者。
一百六十七、哪種人是依奮起之果而活者而非依福之果而活者呢？凡是在奮起、努力、精勤時有活命生起，而不是由福[生起]的人——這種人稱為“依奮起之果而活者而非依福之果而活者”。
哪種人是依福之果而活者而非依奮起之果而活者呢？以他化自在天諸天為始，其上的諸天是依福之果而活者，不是依奮起之果而活者。
哪種人既是依奮起之果而活者也是依福之果而活者呢？凡是在奮起、努力、精勤時有活命生起，也由福[生起]的人——這種人稱為“既是依奮起之果而活者也是依福之果而活者”。
哪種人是既非依奮起之果而活者也非依福之果而活者呢？地獄眾生既非依奮起之果而活者也非依福之果而活者。
一百六十八、人怎樣是暗而趣暗者呢？此處有一種人，生於卑下的家族——旃陀羅家、獵師家、竹匠家、車匠家或補羯娑家——貧窮、飲食匱乏、生計艱難，在那裡衣食難以得到。而且他醜陋、難看、矮小、多病，或瞎眼、或跛手、或跛腳、或半身不遂，得不到食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行了，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。人就是這樣是暗而趣暗者。
人怎樣是暗而趣明者呢？此處有一種人，生於卑下的家族——旃陀羅家、獵師家、竹匠家、車匠家或補羯娑家——貧窮、飲食匱乏、生計艱難，在那裡衣食難以得到。而且他醜陋、難看、矮小、多病，或瞎眼、或跛手、或跛腳、或半身不遂，得不到食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他以身行善行，以語行善行，以意行善行。他以身行善行、以語行善行、以意行善行了，身壞命終之後，投生於善趣、天界。人就是這樣是暗而趣明者。
人怎樣是明而趣暗者呢？此處有一種人，生於高貴的家族——剎帝利大富家、婆羅門大富家或居士大富家——富裕、有大財富、有大財貨、有豐厚的金銀、有豐厚的錢財資具、有豐厚的錢財穀物。而且他端正、可觀、令人淨信，具足最上的膚色之妙，得到食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行了，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。人就是這樣是明而趣暗者。
人怎樣是明而趣明者呢？此處有一種人，生於高貴的家族——剎帝利大富家、婆羅門大富家或居士大富家——富裕、有大財富、有大財貨、有豐厚的金銀、有豐厚的錢財資具、有豐厚的錢財穀物。而且他端正、可觀、令人淨信，具足最上的膚色之妙，得到食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他以身行善行，以語行善行，以意行善行。他以身行善行、以語行善行、以意行善行了，身壞命終之後，投生於善趣、天界。人就是這樣是明而趣明者。
一百六十九、人怎樣是低而低者……乃至……人就是這樣是低而低者。
人怎樣是低而高者……乃至……人就是這樣是低而高者。
人怎樣是高而低者……乃至……人就是這樣是高而低者。
人怎樣是高而高者……乃至……人就是這樣是高而高者。
一百七十、此中哪四種人是以樹為喻的人呢？有四種樹：邊材而以心材為眷屬的、心材而以邊材為眷屬的、邊材而以邊材為眷屬的、心材而以心材為眷屬的。同樣，世間有這四種以樹為喻的人存在、可得。哪四種[人]呢？邊材而以心材為眷屬的、心材而以邊材為眷屬的、邊材而以邊材為眷屬的、心材而以心材為眷屬的。
人怎樣是邊材而以心材為眷屬的呢？此處有一種人，破戒、有惡法；而他的會眾具戒、有善法。人就是這樣是邊材而以心材為眷屬的。猶如那邊材而以心材為眷屬的樹，這個人與它相似。
人怎樣是心材而以邊材為眷屬的呢？此處有一種人，具戒、有善法；而他的會眾破戒、有惡法。人就是這樣是心材而以邊材為眷屬的。猶如那心材而以邊材為眷屬的樹，這個人與它相似。
人怎樣是邊材而以邊材為眷屬的呢？此處有一種人，破戒、有惡法；他的會眾也破戒、有惡法。人就是這樣是邊材而以邊材為眷屬的。猶如那邊材而以邊材為眷屬的樹，這個人與它相似。
人怎樣是心材而以心材為眷屬的呢？此處有一種人，具戒、有善法；他的會眾也具戒、有善法。人就是這樣是心材而以心材為眷屬的。猶如那心材而以心材為眷屬的樹，這個人與它相似。這就是世間存在、可得的四種以樹為喻的人。
一百七十一、哪種人是以色為量而於色淨信者呢？此處有一種人，見了[身]高，或見了[身]圍，或見了形貌，或見了圓滿，就於其中取量而生起淨信。這種人稱為“以色為量而於色淨信者”。
哪種人是以聲為量而於聲淨信者呢？此處有一種人，由他人的讚歎、他人的稱揚、他人的稱讚、他人的傳揚美名，就於其中取量而生起淨信。這種人稱為“以聲為量而於聲淨信者”。
一百七十二、哪種人是以粗陋為量而於粗陋淨信者呢？此處有一種人，見了粗陋的衣，或見了粗陋的缽，或見了粗陋的住處，或見了種種難行之行，就於其中取量而生起淨信。這種人稱為“以粗陋為量而於粗陋淨信者”。
哪種人是以法為量而於法淨信者呢？此處有一種人，見了戒，或見了定，或見了慧，就於其中取量而生起淨信。這種人稱為“以法為量而於法淨信者”。
一百七十三、人怎樣為自利而行道，不為他利呢？此處有一種人，自己具足戒，卻不勸導他人於戒具足；自己具足定，卻不勸導他人於定具足；自己具足慧，卻不勸導他人于慧具足；自己具足解脫，卻不勸導他人於解脫具足；自己具足解脫知見，卻不勸導他人於解脫知見具足。人就是這樣為自利而行道，不為他利。
人怎樣為他利而行道，不為自利呢？此處有一種人，自己不具足戒，卻勸導他人於戒具足；自己不具足定，卻勸導他人於定具足；自己不具足慧，卻勸導他人于慧具足；自己不具足解脫，卻勸導他人於解脫具足；自己不具足解脫知見，卻勸導他人於解脫知見具足。人就是這樣為他利而行道，不為自利。
人怎樣既為自利而行道，也為他利呢？此處有一種人，自己具足戒，也勸導他人於戒具足；自己具足定，也勸導他人於定具足；自己具足慧，也勸導他人于慧具足；自己具足解脫，也勸導他人於解脫具足；自己具足解脫知見，也勸導他人於解脫知見具足。人就是這樣既為自利而行道，也為他利。
人怎樣既不為自利而行道，也不為他利呢？此處有一種人，自己不具足戒，也不勸導他人於戒具足；自己不具足定，也不勸導他人於定具足；自己不具足慧，也不勸導他人于慧具足；自己不具足解脫，也不勸導他人於解脫具足；自己不具足解脫知見，也不勸導他人於解脫知見具足。人就是這樣既不為自利而行道，也不為他利。
一百七十四、人怎樣是自苦者、從事自我折磨之行呢？此處有一種人，是裸行者（acelaka），行為無拘，舔手[而食]，[被喚]“來吧，尊者”而不來，[被喚]“請住，尊者”而不住，不領受特地持來的[食物]，不領受特為[他]而作的[食物]，不領受邀請。他不從鍋口領受，不從盆口領受，不[領受]隔著門檻的、不[領受]隔著棍杖的、不[領受]隔著杵的[食物]，不[領受]二人共食時[其中一人所施]的，不[領受]孕婦的，不[領受]哺乳婦的，不[領受]正與男子相處的婦人的，不[領受]募集共煮的，不[領受]有狗守候之處的，不[領受]蒼蠅成群飛集之處的；不[食]魚，不[食]肉，不飲谷酒，不[飲]花果酒，不飲糠水。他或是一家[乞食]者、一團[食]者，或是二家[乞食]者、二團[食]者……乃至……或是七家[乞食]者、七團[食]者；他以一施缽[之食]維生，以二施缽[之食]維生……乃至……以七施缽[之食]維生；他隔一日進一次食，隔二日進一次食……乃至……隔七日進一次食。他就這樣住於修習甚至半月一次的定期進食（pariyāyabhattabhojana）之行。他或以菜蔬為食，或以稷米為食，或以野生稻為食，或以皮屑為食，或以水藻為食，或以米糠為食，或以鍋巴為食，或以胡麻渣為食，或以草為食，或以牛糞為食；以林中的根果為食而維生，食自落之果。他也穿麻衣，也穿麻混織衣，也穿裹屍布衣，也穿糞掃衣，也穿樹皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮條衣，也穿吉祥草衣，也穿樹皮纖維衣，也穿木片衣，也穿人發毯，也穿馬尾毛毯，也穿梟羽衣；他是拔除鬚髮者，住於拔除鬚髮之行；他是常立者，拒絕座位；他是蹲踞者，住於蹲踞精勤之行；他是臥刺者，在刺床上安置臥處；他住於以傍晚為第三次的入水之行。他就這樣住於修習種種炙烤、逼迫身體之行。人就是這樣是自苦者、從事自我折磨之行。
一百七十五、人怎樣是苦他者、從事折磨他人之行呢？此處有一種人，是屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘暴者、漁夫、盜賊、劊子手、屠牛者、獄吏，以及其他凡作殘酷行業者。人就是這樣是苦他者、從事折磨他人之行。
一百七十六、人怎樣既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行呢？此處有一種人，是已灌頂的剎帝利王，或是大富婆羅門。他在城的東方造了一座新的祭堂（sandhāgāra）之後，剃除鬚髮，穿上帶蹄的羚羊皮，以熟酥與油塗身，以鹿角搔背，與王后及國師婆羅門一同進入祭堂。他在那裡於未鋪[墊]、以青[草]塗覆的地上安置臥處。一頭有同色小牛的母牛，其第一個乳房中所有的乳，國王以之維生；第二個乳房中所有的乳，王后以之維生；第三個乳房中所有的乳，國師婆羅門以之維生；第四個乳房中所有的乳，以之供火；其餘的[乳]，小牛以之維生。他這樣說——“要殺這麼多公牛以供祭祀，要殺這麼多小公牛以供祭祀，要殺這麼多小母牛以供祭祀，要殺這麼多山羊以供祭祀，要殺這麼多公綿羊以供祭祀，（要殺這麼多馬以供祭祀，）要為祭柱而砍伐這麼多樹木，要為鋪祭草而割刈這麼多吉祥草。”凡他那些稱為奴僕、僕役或傭工的人們，他們也受刑杖脅迫、受怖畏脅迫，淚流滿面地哭泣著做準備工作。人就是這樣既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行。
一百七十七、人怎樣既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行呢？他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住。
在此，如來出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。他自己以證智證知這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。居士、居士之子，或出生於其他某個家族者聽聞那法。他聽聞那法之後，獲得對如來的信心。他具足如此獲得的信心，這樣思察——“在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。住在家中，不容易行持完全圓滿、完全清淨、如磨光的螺貝般的梵行。我何不剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者呢？”後來某個時候，他捨棄少量財產或捨棄大量財產，捨棄少數親眷或捨棄眾多親眷，剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者。
一百七十八、他如此出家之後，具足比丘們的學處與共住，舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。
舍斷不與取，遠離不與取，只取所與，只期待所與；他以非盜賊、清淨的自身而住。
舍斷非梵行，是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。
舍斷虛妄語，遠離虛妄語，是說真實語者、以真實連結真實者、堅定者、可信賴者、不欺世間者。
舍斷離間語，遠離離間語；從這裡聽到的不去那裡說以離間這些人，或從那裡聽到的不來這裡說以離間那些人。他就這樣使分裂者和合、使和合者[更]相應，樂於和合，喜於和合，欣於和合，是說能成就和合之語者。
舍斷粗惡語，遠離粗惡語；凡是無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言，他便是說這樣語言者。
舍斷雜穢語，遠離雜穢語，是應時而說者、說真實者、說義利者、說法者、說律者；他是說值得藏於心中之語者，[所說]應時、有依據、有分限、具足義利。
一百七十九、他遠離損害種子類與草木類，是一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者。遠離觀看歌舞奏樂等違逆之事，遠離佩戴、裝飾、塗飾花鬘香料脂粉之處，遠離高床大床，遠離接受金銀。
遠離接受生谷，遠離接受生肉，遠離接受婦女童女，遠離接受婢奴，遠離接受山羊與綿羊，遠離接受雞與豬，遠離接受象、牛、馬與母馬，遠離接受田地與地產，遠離受使傳信與跑腿，遠離買賣，遠離假秤、假稱、假量，遠離賄賂、欺詐、詐偽、行騙，遠離砍殺、殺害、綁縛、攔路搶劫、掠奪、暴力行為。
一百八十、他滿足於護身之衣、護腹之施食。無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。猶如有翼之鳥，無論飛往何處，都只以自己的雙翼為負擔而飛；正是如此，比丘滿足於護身之衣、護腹之施食，無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。他具足這聖潔的戒蘊，內心感受無過失之樂。
一百八十一、他以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。他具足這聖潔的根律儀，內心感受無染汙之樂。
一百八十二、他在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[肢體]時保持正知，持僧伽梨、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大便、小便時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。
他具足這聖潔的戒蘊，具足這聖潔的根律儀，具足這聖潔的念與正知，具足這聖潔的知足之後，前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。他於食後從托缽處返回，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲，以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化。舍斷瞋恚與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化。舍斷昏沉睡眠，離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化。舍斷掉舉追悔，不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化。舍斷疑，度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。
一百八十三、他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪；尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪；離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：“舍、具念、樂住。”成就並住於第三禪；舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。
當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫——“我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到那裡。在那裡又有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到這裡。”如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。
一百八十四、當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智。他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——“這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。”如此，他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去。
一百八十五、當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知“此是苦”，如實了知“此是苦之集”，如實了知“此是苦之滅”，如實了知“此是導至苦滅之道”；如實了知“此是諸漏”，如實了知“此是漏之集”，如實了知“此是漏之滅”，如實了知“此是導至漏滅之道”。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有“已解脫”之智。他了知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”人就是這樣既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行。他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住。
一百八十六、哪種人是有貪者呢？凡是貪未斷的人——這種人稱為“有貪者”。
哪種人是有瞋者呢？凡是瞋未斷的人——這種人稱為“有瞋者”。
哪種人是有痴者呢？凡是痴未斷的人——這種人稱為“有痴者”。
哪種人是有慢者呢？凡是慢未斷的人——這種人稱為“有慢者”。
一百八十七、人怎樣是內心之止的獲得者，不是增上慧法觀的獲得者呢？此處有一種人，是色俱行或無色俱行諸等至的獲得者，不是出世間道或果的獲得者。人就是這樣是內心之止的獲得者，不是增上慧法觀的獲得者。
人怎樣是增上慧法觀的獲得者，不是內心之止的獲得者呢？此處有一種人，是出世間道或果的獲得者，不是色俱行或無色俱行諸等至的獲得者。人就是這樣是增上慧法觀的獲得者，不是內心之止的獲得者。
人怎樣既是內心之止的獲得者，也是增上慧法觀的獲得者呢？此處有一種人，是色俱行或無色俱行諸等至的獲得者，[也]是出世間道或果的獲得者。人就是這樣既是內心之止的獲得者，也是增上慧法觀的獲得者。
人怎樣既不是內心之止的獲得者，也不是增上慧法觀的獲得者呢？此處有一種人，既不是色俱行或無色俱行諸等至的獲得者，也不是出世間道或果的獲得者。人就是這樣既不是內心之止的獲得者，也不是增上慧法觀的獲得者。
一百八十八、哪種人是順流而行的人呢？此處有一種人，受用諸欲，並造惡業。這種人稱為“順流而行的人”。
哪種人是逆流而行的人呢？此處有一種人，不受用諸欲，也不造惡業。他雖帶著苦、帶著憂，滿面流淚而哭泣，[仍]行圓滿、清淨的梵行。這種人稱為“逆流而行的人”。
哪種人是自身住立的人呢？此處有一種人，由於五下分結的滅盡，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。這種人稱為“自身住立的人”。
哪種人是已渡、到彼岸、站在陸地上的婆羅門呢？此處有一種人，由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。這種人稱為“已渡、到彼岸、站在陸地上的婆羅門”。
一百八十九、人怎樣是少聞而所聞未到達[義]者呢？此處有一種人的所聞是少的——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他就那少許的所聞，不是了知義、了知法而行法隨法者。人就是這樣是少聞而所聞未到達[義]者。
人怎樣是少聞而所聞已到達[義]者呢？此處有一種人的所聞是少的——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他就那少許的所聞，是了知義、了知法而行法隨法者。人就是這樣是少聞而所聞已到達[義]者。
人怎樣是多聞而所聞未到達[義]者呢？此處有一種人的所聞是多的——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他就那眾多的所聞，不是了知義、了知法而行法隨法者。人就是這樣是多聞而所聞未到達[義]者。
人怎樣是多聞而所聞已到達[義]者呢？此處有一種人的所聞是多的——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他就那眾多的所聞，是了知義、了知法而行法隨法者。人就是這樣是多聞而所聞已到達[義]者。
一百九十、哪種人是不動沙門呢？此處有一種人，由於三結的滅盡，成為須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。這種人稱為“不動沙門”。
哪種人是紅蓮沙門呢？此處有一種人，由於三結的滅盡、貪瞋痴的薄弱，成為斯陀含，只來此世間一次，便作苦的終結。這種人稱為“紅蓮沙門”。
哪種人是白蓮沙門呢？此處有一種人，由於五下分結的滅盡，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。這種人稱為“白蓮沙門”。
哪種人是沙門中的柔軟沙門呢？此處有一種人，由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。這種人稱為“沙門中的柔軟沙門”。