三、三法人施設
九十一、哪種人是無渴望者呢？此處有一種人，是破戒者、有惡法者、不淨、行為可疑、行事隱秘、非沙門而自稱沙門、非梵行者而自稱梵行者、內部腐敗、漏洩、成為汙穢者。他聽到：“據說名叫某某的比丘由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。”他不會這樣想：“什麼時候我也將由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住呢？”這種人稱為“無渴望者”。
九十二、哪種人是懷渴望者呢？此處有一種人，是持戒者、有善法者。他聽到：“據說名叫某某的比丘由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。”他會這樣想：“什麼時候我也將由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住呢？”這種人稱為“懷渴望者”。
九十三、哪種人是離渴望者呢？此處有一種人，由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。他聽到：“據說名叫某某的比丘由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。”他不會這樣想：“什麼時候我也將由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住呢？”這是什麼緣故呢？因為他先前未解脫時的那解脫的渴望，已經止息了。這種人稱為“離渴望者”。
九十四、此中哪三種人是如病人的人呢？有三種病人：此處有一種病人，無論得到適宜的食物還是得不到適宜的食物，無論得到適宜的藥還是得不到適宜的藥，無論得到合適的看護者還是得不到合適的看護者，都不能從那病惱中康復。（一）
又此處有一種病人，無論得到適宜的食物還是得不到適宜的食物，無論得到適宜的藥還是得不到適宜的藥，無論得到合適的看護者還是得不到合適的看護者，都能從那病惱中康復。（二）
又此處有一種病人，唯有得到適宜的食物而非得不到，唯有得到適宜的藥而非得不到，唯有得到合適的看護者而非得不到，才能從那病惱中康復。（三）
此中，那位唯有得到適宜的食物而非得不到、唯有得到適宜的藥而非得不到、唯有得到合適的看護者而非得不到，才能從那病惱中康復的病人——正是緣於這位病人，病者食才被世尊允許，病者藥才被允許，看護病人者才被允許。而緣於這位病人，其他病人也應被看護。
同樣，世間有這三種如病人的人存在、可得。哪三種[人]呢？此處有一種人，無論得見如來還是不得見如來，無論得聞如來所宣說的法與律還是不得聞如來所宣說的法與律，都不能於諸善法中入於正性決定。（一）
又此處有一種人，無論得見如來還是不得見如來，無論得聞如來所宣說的法與律還是不得聞如來所宣說的法與律，都能於諸善法中入於正性決定。（二）
又此處有一種人，唯有得見如來而非不得見，唯有得聞如來所宣說的法與律而非不得聞，才能於諸善法中入於正性決定。（三）
此中，那位唯有得見如來而非不得見、唯有得聞如來所宣說的法與律而非不得聞，才能於諸善法中入於正性決定的人——正是緣於這種人，說法才被世尊允許。而緣於這種人，也應當為其他人說法。這就是世間存在、可得的三種如病人的人。
九十五、哪種人是身證者呢？此處有一種人，以身觸八解脫而住，並以慧見某些漏滅盡——這種人稱為“身證者”。
九十六、哪種人是見至者呢？此處有一種人，如實了知“此是苦”，如實了知“此是苦集”，如實了知“此是苦滅”，如實了知“此是導至苦滅之道”，且如來所宣說的諸法已被他以慧善見、善察，並以慧見某些漏滅盡——這種人稱為“見至者”。
九十七、哪種人是信解脫者呢？此處有一種人，如實了知“此是苦”……乃至……且如來所宣說的諸法已被他以慧善見、善察，並以慧見某些漏滅盡，然而不如見至者那樣——這種人稱為“信解脫者”。
九十八、哪種人是糞語者呢？此處有一種人，是虛妄語者：在會堂中、或在眾中、或在親族中間、或在行會中間、或在王家中間，被帶去而被問為證——“喂，人啊，你知道什麼就說什麼”，他不知卻說“我知”，知卻說“我不知”，不見卻說“我見”，見卻說“我不見”。如是，或為自己、或為他人、或為些許財利之故，他明知而說妄語——這種人稱為“糞語者”。
九十九、哪種人是花語者呢？此處有一種人，舍斷虛妄語，遠離虛妄語：在會堂中、或在眾中、或在親族中間、或在行會中間、或在王家中間，被帶去而被問為證——“喂，人啊，你知道什麼就說什麼”，他不知便說“我不知”，知便說“我知”，不見便說“我不見”，見便說“我見”。如是，他不為自己、不為他人、不為些許財利之故而明知說妄語——這種人稱為“花語者”。
一百、哪種人是蜜語者呢？此處有一種人，凡是無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言，他便是說這樣語言者——這種人稱為“蜜語者”。
一百零一、哪種人是如瘡之心的人呢？此處有一種人，是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。猶如惡瘡被木棒或瓦片碰觸，便更加流溢[膿汁]；同樣，此處有一種人，是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅——這種人稱為“如瘡之心的人”。
一百零二、哪種人是如電之心的人呢？此處有一種人，如實了知“此是苦”，如實了知“此是苦集”，如實了知“此是苦滅”，如實了知“此是導至苦滅之道”。猶如有眼之人在夜晚令人目盲的黑暗中，於電光的剎那間看見諸色；同樣，此處有一種人，如實了知“此是苦”，如實了知“此是苦集”，如實了知“此是苦滅”，如實了知“此是導至苦滅之道”——這種人稱為“如電之心的人”。
一百零三、哪種人是如金剛之心的人呢？此處有一種人，由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。猶如對金剛而言，沒有任何東西是不可破的，無論是摩尼還是石頭；同樣，此處有一種人，由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住——這種人稱為“如金剛之心的人”。
一百零四、哪種人是盲者呢？此處有一種人，沒有這樣的眼——憑藉這樣的眼，能獲得未獲得的財物，或使已獲得的財物增長；他也沒有這樣的眼——憑藉這樣的眼，能知道善與不善法，能知道有罪與無罪法，能知道劣與勝法，能知道黑白相對法——這種人稱為“盲者”。
一百零五、哪種人是一眼者呢？此處有一種人，有這樣的眼——憑藉這樣的眼，能獲得未獲得的財物，或使已獲得的財物增長；但他沒有這樣的眼——憑藉這樣的眼，能知道善與不善法，能知道有罪與無罪法，能知道劣與勝法，能知道黑白相對法——這種人稱為“一眼者”。
一百零六、哪種人是二眼者呢？此處有一種人，有這樣的眼——憑藉這樣的眼，能獲得未獲得的財物，或使已獲得的財物增長；他也有這樣的眼——憑藉這樣的眼，能知道善與不善法，能知道有罪與無罪法，能知道劣與勝法，能知道黑白相對法——這種人稱為“二眼者”。
一百零七、哪種人是覆慧者呢？此處有一種人，常往園中，為在比丘們跟前聽法。比丘們為他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。他坐在那座位上，對那說法既不作意其初，也不作意其中，也不作意其終；從那座位起身之後，對那說法也既不作意其初，也不作意其中，也不作意其終。猶如倒覆的瓶，注入其中的水流散而不停留；同樣，此處有一種人，常往園中，為在比丘們跟前聽法。比丘們為他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。他坐在那座位上，對那說法既不作意其初，也不作意其中，也不作意其終；從那座位起身之後，對那說法也既不作意其初，也不作意其中，也不作意其終——這種人稱為“覆慧者”。
一百零八、哪種人是膝慧者呢？此處有一種人，常往園中，為在比丘們跟前聽法。比丘們為他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。他坐在那座位上，對那說法既作意其初，也作意其中，也作意其終；然而從那座位起身之後，對那說法卻既不作意其初，也不作意其中，也不作意其終。猶如人的膝上撒放著種種嚼食——芝麻、米、甜團、棗子。他從那座位起身時，由於失念而撒落[它們]。同樣，此處有一種人，常往園中，為在比丘們跟前聽法。比丘們為他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。他坐在那座位上，對那說法既作意其初，也作意其中，也作意其終；然而從那座位起身之後，對那說法卻既不作意其初，也不作意其中，也不作意其終——這種人稱為“膝慧者”。
一百零九、哪種人是廣慧者呢？此處有一種人，常往園中，為在比丘們跟前聽法。比丘們為他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。他坐在那座位上，對那說法既作意其初，也作意其中，也作意其終；從那座位起身之後，對那說法也既作意其初，也作意其中，也作意其終。猶如正放的瓶，注入其中的水停留而不流散；同樣，此處有一種人，常往園中，為在比丘們跟前聽法。比丘們為他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。他坐在那座位上，對那說法既作意其初，也作意其中，也作意其終；從那座位起身之後，對那說法也既作意其初，也作意其中，也作意其終——這種人稱為“廣慧者”。
一百一十、哪種人是於諸欲與諸有都未離貪者呢？須陀洹、斯陀含——這些人稱為“於諸欲與諸有都未離貪者”。
一百一十一、哪種人是於諸欲已離貪、於諸有未離貪者呢？阿那含——這種人稱為“於諸欲已離貪、於諸有未離貪者”。
一百一十二、哪種人是於諸欲與諸有都已離貪者呢？阿羅漢——這種人稱為“於諸欲與諸有都已離貪者”。
一百一十三、哪種人是如石上刻文的人呢？此處有一種人，經常發怒，而他的那忿長時、長久潛伏。猶如石上的刻文，不會很快被風或水所毀壞，是久住的；同樣，此處有一種人，經常發怒，而他的那忿長時、長久潛伏——這種人稱為“如石上刻文的人”。
一百一十四、哪種人是如地上刻文的人呢？此處有一種人，經常發怒，而他的那忿不長時、長久潛伏。猶如地上的刻文，很快就被風或水所毀壞，不是久住的；同樣，此處有一種人，經常發怒，而他的那忿不長時、長久潛伏——這種人稱為“如地上刻文的人”。
一百一十五、哪種人是如水上刻文的人呢？此處有一種人，即使被以激烈[之語]相說、被以粗惡[之語]相說、被以不合意[之語]相說，也仍然相融、仍然相合、仍然和睦。猶如水上的刻文，很快就被毀壞，不是久住的；同樣，此處有一種人，即使被以激烈[之語]相說、被以粗惡[之語]相說、被以不合意[之語]相說，也仍然相融、仍然相合、仍然和睦——這種人稱為“如水上刻文的人”。
一百一十六、此中哪三種人是如麻布的人呢？有三種麻布：麻布即使是新的，也是色澤醜陋的、觸感苦的、價值低廉的；麻布即使是中等[舊]的，也是色澤醜陋的、觸感苦的、價值低廉的；麻布即使是舊的，也是色澤醜陋的、觸感苦的、價值低廉的。舊麻布，人們或拿來作擦鍋[布]，或把它丟棄在垃圾堆上。同樣，比丘之中有這三種如麻布的人存在、可得。哪三種[人]呢？若是新[學]比丘破戒、有惡法，這是他的色澤醜陋。猶如那麻布色澤醜陋，這個人與它相似。而那些親近、結交、侍奉他、隨他所見而效行的，那為他們長夜帶來不利與苦。這是他的觸感苦。猶如那麻布觸感苦，這個人與它相似。而他從那些人接受衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，那對他們沒有大果、沒有大功德。這是他的價值低廉。猶如那麻布價值低廉，這個人與它相似。
若是中[座]比丘……乃至……若是長老比丘破戒、有惡法，這是他的色澤醜陋。猶如那麻布色澤醜陋，這個人與它相似。而那些親近、結交、侍奉他、隨他所見而效行的，那為他們長夜帶來不利與苦。這是他的觸感苦。猶如那麻布觸感苦，這個人與它相似。而他從那些人接受衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，那對他們沒有大果、沒有大功德。這是他的價值低廉。猶如那麻布價值低廉，這個人與它相似。
若這樣的長老比丘在僧團中說話，比丘們對他這樣說：“你這愚人、不明達者說話有什麼用？你竟也認為[自己]應當說話！”他惱怒、不悅，說出那樣的話，僧團因那樣的話而舉罪他，猶如[把]那麻布[丟棄]在垃圾堆上。這就是比丘之中存在、可得的三種如麻布的人。
一百一十七、此中哪三種人是如迦屍布的人呢？有三種迦屍布：迦屍布即使是新的，也是色澤美好的、觸感樂的、價值高昂的；迦屍布即使是中等[舊]的，也是色澤美好的、觸感樂的、價值高昂的；迦屍布即使是舊的，也是色澤美好的、觸感樂的、價值高昂的。舊迦屍布，人們或用來包裹寶物，或把它放入香匣中。
同樣，比丘之中有這三種如迦屍布的人存在、可得。哪三種[人]呢？若是新[學]比丘具戒、有善法，這是他的色澤美好。猶如那迦屍布色澤美好，這個人與它相似。而那些親近、結交、侍奉他、隨他所見而效行的，那為他們長夜帶來利益與安樂。這是他的觸感樂。猶如那迦屍布觸感樂，這個人與它相似。而他從那些人接受衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，那對他們有大果、大功德。這是他的價值高昂。猶如那迦屍布價值高昂，這個人與它相似。
若是中[座]比丘……乃至……若是長老比丘具戒、有善法，這是他的色澤美好。猶如那迦屍布色澤美好，這個人與它相似。而那些親近、結交、侍奉他、隨他所見而效行的，那為他們長夜帶來利益與安樂。這是他的觸感樂。猶如那迦屍布觸感樂，這個人與它相似。而他從那些人接受衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，那對他們有大果、大功德。這是他的價值高昂。猶如那迦屍布價值高昂，這個人與它相似。
若這樣的長老比丘在僧團中說話，比丘們對他這樣說：“具壽們，請寂靜，長老比丘在說法與律。”他的那話達到值得放置，猶如那迦屍布[被放]在香匣中。這就是比丘之中存在、可得的三種如迦屍布的人。
一百一十八、哪種人是易量者呢？此處有一種人，掉舉、貢高、輕躁、粗口、語散亂、失念、無正知、心不得定、心散亂、諸根如俗——這種人稱為“易量者”。
一百一十九、哪種人是難量者呢？此處有一種人，不掉舉、不貢高、不輕躁、不粗口、語不散亂、念已現起、正知、心得定、心一境、諸根防護——這種人稱為“難量者”。
一百二十、哪種人是不可量者呢？此處有一種人，由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住——這種人稱為“不可量者”。
一百二十一、哪種人是不應親近、不應結交、不應侍奉的呢？此處有一種人，在戒、定、慧上是低劣的。這樣的人是不應親近、不應結交、不應侍奉的，除非出於護念，除非出於悲憫。
一百二十二、哪種人是應親近、應結交、應侍奉的呢？此處有一種人，在戒、定、慧上是相等的。這樣的人是應親近、應結交、應侍奉的。這是什麼緣故呢？“當[我們]在戒上同等時，我們之間將會有戒論，那對我們將會安樂，那[論]在我們之間將會得以流轉；當[我們]在定上同等時，我們之間將會有定論，那對我們將會安樂，那[論]在我們之間將會得以流轉；當[我們]在慧上同等時，我們之間將會有慧論，那對我們將會安樂，那[論]在我們之間將會得以流轉。”因此，這樣的人是應親近、應結交、應侍奉的。
一百二十三、哪種人是應恭敬、尊重之後親近、結交、侍奉的呢？此處有一種人，在戒、定、慧上是較勝的。這樣的人是應恭敬、尊重之後親近、結交、侍奉的。這是什麼緣故呢？“我將使未圓滿的戒蘊圓滿，或將以慧於各處護持已圓滿的戒蘊；我將使未圓滿的定蘊圓滿，或將以慧於各處護持已圓滿的定蘊；我將使未圓滿的慧蘊圓滿，或將以慧於各處護持已圓滿的慧蘊。”因此，這樣的人是應恭敬、尊重之後親近、結交、侍奉的。
一百二十四、哪種人是應厭惡、不應親近、不應結交、不應侍奉的呢？此處有一種人，是破戒者、有惡法者、不淨、行為可疑、行事隱秘、非沙門而自稱沙門、非梵行者而自稱梵行者、內部腐敗、漏洩、成為汙穢者。這樣的人是應厭惡、不應親近、不應結交、不應侍奉的。這是什麼緣故呢？[親近者]雖然不隨這樣的人所見而效行，然而關於他的惡名聲卻會傳揚：“[這]人是有惡友的、有惡伴的、有惡隨從的。”猶如進入糞中的蛇，雖然不咬，卻會沾汙他；同樣，[親近者]雖然不隨這樣的人所見而效行，然而關於他的惡名聲卻會傳揚：“[這]人是有惡友的、有惡伴的、有惡隨從的。”因此，這樣的人是應厭惡、不應親近、不應結交、不應侍奉的。
一百二十五、哪種人是應旁觀、不應親近、不應結交、不應侍奉的呢？此處有一種人，是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。猶如惡瘡被木棒或瓦片碰觸，便更加流溢[膿汁]；同樣，此處有一種人，是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。猶如鎮頭迦（tinduka）木的火把被木棒或瓦片碰觸，便更加發出“吱吱”“噼啪”之聲；同樣，此處有一種人，是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。猶如糞坑被木棒或瓦片碰觸，便更加發出惡臭；同樣，此處有一種人，是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅；這樣的人是應旁觀、不應親近、不應結交、不應侍奉的。這是什麼緣故呢？“他可能會辱罵我、誹謗我、對我作無益之事。”因此，這樣的人是應旁觀、不應親近、不應結交、不應侍奉的。
一百二十六、哪種人是應親近、應結交、應侍奉的呢？此處有一種人，是持戒者、有善法者——這樣的人是應親近、應結交、應侍奉的。這是什麼緣故呢？[親近者]雖然不隨這樣的人所見而效行，然而關於他的善名聲卻會傳揚：“[這]人是有善友的、有善伴的、有善隨從的。”因此，這樣的人是應親近、應結交、應侍奉的。
一百二十七、哪種人於諸戒是作圓滿者，於定是有分量地作者，于慧是有分量地作者呢？須陀洹、斯陀含——這些人稱為“於諸戒是作圓滿者”，於定是有分量地作者，于慧是有分量地作者。
一百二十八、哪種人於諸戒是作圓滿者，於定是作圓滿者，于慧是有分量地作者呢？阿那含——這種人稱為“於諸戒是作圓滿者”，於定是作圓滿者，于慧是有分量地作者。
一百二十九、哪種人於諸戒是作圓滿者，於定是作圓滿者，于慧是作圓滿者呢？阿羅漢——這種人稱為“於諸戒是作圓滿者”，於定是作圓滿者，于慧是作圓滿者。
一百三十、此中什麼是三種導師？此處有某位導師施設對諸欲的遍知，不施設對諸色的遍知，不施設對諸受的遍知。又此處有某位導師施設對諸欲的遍知，也施設對諸色的遍知，不施設對諸受的遍知。又此處有某位導師施設對諸欲的遍知，也施設對諸色的遍知，也施設對諸受的遍知。
此中，凡是那施設對諸欲的遍知，不施設對諸色的遍知，不施設對諸受的遍知的導師，應由此視[他]為色界等至的獲得者導師。此中，凡是那施設對諸欲的遍知，也施設對諸色的遍知，不施設對諸受的遍知的導師，應由此視[他]為無色界等至的獲得者導師。此中，凡是那施設對諸欲的遍知，也施設對諸色的遍知，也施設對諸受的遍知的導師，應由此視[他]為正等正覺者導師。這就是三種導師。
一百三十一、此中什麼是另外三種導師？此處有某位導師於現法中真實而確定地施設我，於來世也真實而確定地施設我。又此處有某位導師於現法中真實而確定地施設我，然而不於來世真實而確定地施設我。又此處有某位導師不於現法中真實而確定地施設我，於來世也不真實而確定地施設我。
此中，凡是那於現法中真實而確定地施設我，於來世也真實而確定地施設我的導師，應由此視[他]為常見論者導師。此中，凡是那於現法中真實而確定地施設我，然而不於來世真實而確定地施設我的導師，應由此視[他]為斷滅論者導師。此中，凡是那不於現法中真實而確定地施設我，於來世也不真實而確定地施設我的導師，應由此視[他]為正等正覺者導師。這就是另外三種導師。