九、第九品
（八十四）一、見功德者論
五百四十七、見功德者有諸結的舍斷嗎？是的。不是作意諸行為無常者的諸結被舍斷嗎？是的。若作意諸行為無常者的諸結被舍斷，那麼，喂，也就不應當這樣說：“見功德者有諸結的舍斷。”
不是作意諸行為苦……乃至……為病……為癰……為箭……為苦患……為病惱……為他……為破壞……為災禍……為禍患……為怖畏……為災難……為動搖……為易壞……為不恆……為無救護……為無避難所……為無歸依……為非歸依處……為空虛……為虛妄……為空……為無我……為過患……乃至……為變易之法者的諸結被舍斷嗎？是的。若作意諸行為變易之法者的諸結被舍斷，那麼，喂，也就不應當這樣說：“見功德者有諸結的舍斷。”
[他]既作意諸行為無常，又於涅槃是見功德者嗎？不應這樣說……乃至……[他]既作意諸行為無常，又於涅槃是見功德者嗎？是的。有兩觸……乃至……兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……[他]既作意諸行為苦……乃至……為變易之法，又於涅槃是見功德者嗎？不應這樣說……乃至……[他]既作意諸行為變易之法，又於涅槃是見功德者嗎？是的。有兩觸……乃至……兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
五百四十八、不應說“見功德者有諸結的舍斷”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，在此，比丘於涅槃住於隨觀樂，有樂想，覺知樂，恆常、相續、不間斷，以心勝解，以慧深入。”確有[這]經嗎？是的。那麼，見功德者有諸結的舍斷。
見功德者論終。
九、第九品
（八十五）二、以不死為所緣論
五百四十九、結以不死為所緣嗎？是的。不死是順結的、順系的、順暴流的、順軛的、順蓋的、所執取的、順取的、順雜染的嗎？不應這樣說……乃至……不是不死是不順結的、不順系的……乃至……不順雜染的嗎？是的。若不死是不順結的……乃至……不順雜染的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“結以不死為所緣。”
緣於不死而貪生起嗎？是的。不死是成為貪之處所的、能引生貪染的、令人愛樂的、令人陶醉的、能繫縛的、令人迷醉的嗎？不應這樣說……乃至……不是不死是不成為貪之處所的、不能引生貪染的、不令人愛樂的、不令人陶醉的、不能繫縛的、不令人迷醉的嗎？是的。若不死是不成為貪之處所的、不能引生貪染的、不令人愛樂的、不令人陶醉的、不能繫縛的、不令人迷醉的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“緣於不死而貪生起。”
緣於不死而瞋生起嗎？是的。不死是成為瞋之處所的、成為忿怒之處所的、成為瞋恚之處所的嗎？不應這樣說……乃至……不是不死是不成為瞋之處所的、不成為忿怒之處所的、不成為瞋恚之處所的嗎？是的。若不死是不成為瞋之處所的、不成為忿怒之處所的、不成為瞋恚之處所的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“緣於不死而瞋生起。”
緣於不死而痴生起嗎？是的。不死是成為痴之處所的、不生智的、不生眼的、滅慧的、屬惱害之分的、不趣向涅槃的嗎？不應這樣說……乃至……不是不死是不成為痴之處所的、並非不生智的、並非不生眼的、增慧的、不屬惱害之分的、趣向涅槃的嗎？是的。若不死是不成為痴之處所的、並非不生智的……乃至……趣向涅槃的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“緣於不死而痴生起。”
五百五十、緣於色而諸結生起，色是順結的、順系的……乃至……順雜染的嗎？是的。緣於不死而諸結生起，不死是順結的……乃至……順雜染的嗎？不應這樣說……乃至……
緣於色而貪生起，色是成為貪之處所的、能引生貪染的、令人愛樂的、令人陶醉的、能繫縛的、令人迷醉的嗎？是的。緣於不死而貪生起，不死是成為貪之處所的……乃至……令人迷醉的嗎？不應這樣說……乃至……
緣於色而瞋生起，色是成為瞋之處所的、成為忿怒之處所的、成為瞋恚之處所的嗎？是的。緣於不死而瞋生起，不死是成為瞋之處所的、成為忿怒之處所的、成為瞋恚之處所的嗎？不應這樣說……乃至……
緣於色而痴生起，色是成為痴之處所的、不生智的……乃至……不趣向涅槃的嗎？是的。緣於不死而痴生起，不死是成為痴之處所的、不生智的……乃至……不趣向涅槃的嗎？不應這樣說……乃至……
緣於不死而諸結生起，不死是不順結的、不順系的、不順暴流的、不順軛的、不順蓋的、非所執取的、不順取的、不順雜染的嗎？是的。緣於色而諸結生起，色是不順結的、不順系的……乃至……不順雜染的嗎？不應這樣說……乃至……
緣於不死而貪生起，不死是不成為貪之處所的、不能引生貪染的、不令人愛樂的、不令人陶醉的、不能繫縛的、不令人迷醉的嗎？是的。緣於色而貪生起，色是不成為貪之處所的……乃至……不令人迷醉的嗎？不應這樣說……乃至……
緣於不死而瞋生起，不死是不成為瞋之處所的、不成為忿怒之處所的、不成為瞋恚之處所的嗎？是的。緣於色而瞋生起，色是不成為瞋之處所的、不成為忿怒之處所的、不成為瞋恚之處所的嗎？不應這樣說……乃至……
緣於不死而痴生起，不死是不成為痴之處所的、並非不生智的……乃至……趣向涅槃的嗎？是的。緣於色而痴生起，色是不成為痴之處所的、並非不生智的……乃至……趣向涅槃的嗎？不應這樣說……乃至……
五百五十一、不應說“結以不死為所緣”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“他想涅槃為涅槃；想涅槃為涅槃之後，他計執涅槃，於涅槃中計執，從涅槃計執，計執‘涅槃是我的’，他歡喜涅槃。”確有[這]經嗎？是的。那麼，結以不死為所緣。
以不死為所緣論終。
九、第九品
（八十六）三、色有所緣論
五百五十二、色是有所緣的嗎？是的。它有轉向、關注、攝持、作意、思、希求、願求嗎？不應這樣說……乃至……不是它沒有轉向、關注……乃至……願求嗎？是的。若它沒有轉向、關注……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“色是有所緣的。”
觸是有所緣的，它有轉向、關注……乃至……願求嗎？是的。色是有所緣的，它有轉向、關注……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
受……乃至……想、思、心、信、精進、念、定、慧、貪、瞋、痴、慢、見、疑、昏沉、掉舉、無慚……乃至……無愧是有所緣的，它有轉向、關注……乃至……願求嗎？是的。色是有所緣的，它有轉向、關注……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
色是有所緣的，它沒有轉向、關注……乃至……願求嗎？是的。觸是有所緣的，它沒有轉向、關注……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
色是有所緣的，它沒有轉向、關注……乃至……願求嗎？是的。受……乃至……無愧是有所緣的，它沒有轉向、關注……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
五百五十三、不應說“色是有所緣的”嗎？是的。不是色是有緣的嗎？是的。若色是有緣的，那麼，喂，就應當這樣說：“色是有所緣的。”
色有所緣論終。
九、第九品
（八十七）四、隨眠無所緣論
五百五十四、諸隨眠是無所緣的嗎？是的。[諸隨眠是]色、涅槃、眼處……乃至……觸處嗎？不應這樣說……乃至……
欲貪隨眠是無所緣的嗎？是的。欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是有所緣的嗎？是的。欲貪隨眠是有所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
欲貪隨眠是無所緣的嗎？是的。系屬哪一蘊？系屬行蘊。行蘊是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……行蘊是無所緣的嗎？是的。受蘊、想蘊、識蘊是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
欲貪隨眠系屬行蘊，是無所緣的嗎？是的。欲貪系屬行蘊，是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……欲貪系屬行蘊，是有所緣的嗎？是的。欲貪隨眠系屬行蘊，是有所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
欲貪隨眠系屬行蘊，是無所緣的；欲貪系屬行蘊，是有所緣的嗎？是的。行蘊一部分是有所緣的，一部分是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……行蘊一部分是有所緣的，一部分是無所緣的嗎？是的。受蘊、想蘊、識蘊一部分是有所緣的，一部分是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
五百五十五、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠是無所緣的嗎？是的。無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……無明、無明暴流……乃至……無明蓋是有所緣的嗎？是的。無明隨眠是有所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
無明隨眠是無所緣的嗎？是的。系屬哪一蘊？系屬行蘊。行蘊是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……行蘊是無所緣的嗎？是的。受蘊、想蘊、識蘊是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
無明隨眠系屬行蘊，是無所緣的嗎？是的。無明系屬行蘊，是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……無明系屬行蘊，是有所緣的嗎？是的。無明隨眠系屬行蘊，是有所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
無明隨眠系屬行蘊，是無所緣的；無明系屬行蘊，是有所緣的嗎？是的。行蘊一部分是有所緣的，一部分是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……行蘊一部分是有所緣的，一部分是無所緣的嗎？是的。受蘊、想蘊、識蘊一部分是有所緣的，一部分是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
五百五十六、不應說“諸隨眠是無所緣的”嗎？是的。凡夫在善、無記心轉起時，應稱為“有隨眠者”嗎？是的。那些隨眠有所緣嗎？不應這樣說……乃至……那麼，諸隨眠是無所緣的。凡夫在善、無記心轉起時，應稱為“有貪者”嗎？是的。那貪有所緣嗎？不應這樣說……乃至……那麼，貪是無所緣的。
隨眠無所緣論終。
九、第九品
（八十八）五、智無所緣論
五百五十七、智是無所緣的嗎？是的。[智是]色、涅槃、眼處……乃至……觸處嗎？不應這樣說……乃至……智是無所緣的嗎？是的。慧、慧根、慧力、正見、擇法覺支是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……慧、慧根、慧力、正見、擇法覺支是有所緣的嗎？是的。智是有所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
智是無所緣的嗎？是的。系屬哪一蘊？系屬行蘊。行蘊是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……行蘊是無所緣的嗎？是的。受蘊、想蘊、識蘊是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……智系屬行蘊，是無所緣的嗎？是的。慧系屬行蘊，是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……慧系屬行蘊，是有所緣的嗎？是的。智系屬行蘊，是有所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
智系屬行蘊，是無所緣的；慧系屬行蘊，是有所緣的嗎？是的。行蘊一部分是有所緣的，一部分是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……行蘊一部分是有所緣的，一部分是無所緣的嗎？是的。受蘊、想蘊、識蘊一部分是有所緣的，一部分是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
五百五十八、不應說“智是無所緣的”嗎？是的。具眼識的阿羅漢應稱為“有智者”嗎？是的。那智有所緣嗎？不應這樣說……乃至……那麼，智是無所緣的。具眼識的阿羅漢應稱為“具慧者”嗎？是的。那慧有所緣嗎？不應這樣說……乃至……那麼，慧是無所緣的。
智無所緣論終。
九、第九品
（八十九）六、以過去未來為所緣論
五百五十九、以過去為所緣的心是無所緣的嗎？是的。不是以過去為所緣嗎？是的。若以過去為所緣，那麼，喂，也就不應當這樣說：“以過去為所緣的心是無所緣的。”“以過去為所緣的心是無所緣的”是錯誤的。或者，若是無所緣的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“以過去為所緣。”“無所緣的[心]以過去為所緣”是錯誤的。
以過去為所緣的心是無所緣的嗎？是的。不是緣於過去而有轉向……乃至……願求嗎？是的。若緣於過去而有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“以過去為所緣的心是無所緣的。”
五百六十、以未來為所緣的心是無所緣的嗎？是的。不是以未來為所緣嗎？是的。若以未來為所緣，那麼，喂，也就不應當這樣說：“以未來為所緣的心是無所緣的。”“以未來為所緣的心是無所緣的”是錯誤的。或者，若是無所緣的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“以未來為所緣。”“無所緣的[心]以未來為所緣”是錯誤的。
以未來為所緣的心是無所緣的嗎？是的。不是緣於未來而有轉向……乃至……願求嗎？是的。若緣於未來而有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“以未來為所緣的心是無所緣的。”
緣於現在而有轉向……乃至……願求，以現在為所緣的心是有所緣的嗎？是的。緣於過去而有轉向……乃至……願求，以過去為所緣的心是有所緣的嗎？不應這樣說……乃至……緣於現在而有轉向……乃至……願求，以現在為所緣的心是有所緣的嗎？是的。緣於未來而有轉向……乃至……願求，以未來為所緣的心是有所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
緣於過去而有轉向……乃至……願求，以過去為所緣的心是無所緣的嗎？是的。緣於現在而有轉向……乃至……願求，以現在為所緣的心是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
緣於未來而有轉向……乃至……願求，以未來為所緣的心是無所緣的嗎？是的。緣於現在而有轉向……乃至……願求，以現在為所緣的心是無所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
五百六十一、不應說“以過去未來為所緣的心是無所緣的”嗎？是的。不是過去未來沒有嗎？是的。若過去未來沒有，那麼，喂，就應當這樣說：“以過去未來為所緣的心是無所緣的。”……乃至……
以過去未來為所緣論終。
九、第九品
（九十）七、為尋所隨逐論
五百六十二、一切心為尋所隨逐嗎？是的。一切心為伺所隨逐、為喜所隨逐、為樂所隨逐、為苦所隨逐、為喜悅所隨逐、為憂所隨逐、為舍所隨逐、為信所隨逐、為精進所隨逐、為念所隨逐、為定所隨逐、為慧所隨逐、為貪所隨逐、為瞋所隨逐……乃至……為無愧所隨逐嗎？不應這樣說……乃至……
一切心為尋所隨逐嗎？是的。不是有無尋唯伺定嗎？是的。若有無尋唯伺定，那麼，喂，也就不應當這樣說：“一切心為尋所隨逐。”
一切心為尋所隨逐嗎？是的。不是有無尋無伺定嗎？是的。若有無尋無伺定，那麼，喂，也就不應當這樣說：“一切心為尋所隨逐。”一切心為尋所隨逐嗎？是的。世尊不是說過三種定——有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定嗎？是的。若世尊說過三種定——有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定，那麼，喂，也就不應當這樣說：“一切心為尋所隨逐。”
為尋所隨逐論終。
九、第九品
（九十一）八、尋之擴散為聲論
五百六十三、完全尋、伺者的尋之擴散是聲嗎？是的。完全觸者的觸之擴散是聲，完全感受者的受之擴散是聲，完全想知者的想之擴散是聲，完全思者的思之擴散是聲，完全思考者的心之擴散是聲，完全憶念者的念之擴散是聲，完全了知者的慧之擴散是聲嗎？不應這樣說……乃至……
完全尋、伺者的尋之擴散是聲嗎？是的。尋之擴散的聲是耳所識的、撞擊於耳、進入耳的領域嗎？不應這樣說……乃至……不是尋之擴散的聲並非耳所識的、不撞擊於耳、不進入耳的領域嗎？是的。若尋之擴散的聲並非耳所識的、不撞擊於耳、不進入耳的領域，那麼，喂，也就不應當這樣說：“完全尋、伺者的尋之擴散是聲。”
尋之擴散為聲論終。
九、第九品
（九十二）九、語不隨心論
五百六十四、語不隨心嗎？是的。[是]無觸者的語、無受者的語、無想者的語、無思者的語、無心者的語嗎？不應這樣說……乃至……不是有觸者的語、有受者的語、有想者的語、有思者的語、有心者的語嗎？是的。若[是]有觸者的語……乃至……有心者的語，那麼，喂，也就不應當這樣說：“語不隨心。”
語不隨心嗎？是的。[是]不轉向者的語……乃至……無關注者的語……乃至……不願求者的語嗎？不應這樣說……乃至……不是轉向者的語、關注者的語……乃至……願求者的語嗎？是的。若[是]轉向者的語、關注者的語、願求者的語，那麼，喂，也就不應當這樣說：“語不隨心。”
語不隨心嗎？是的。不是語以心為等起、與心俱生、與心同一生起嗎？是的。若語以心為等起、與心俱生、與心同一生起，那麼，喂，也就不應當這樣說：“語不隨心。”
語不隨心嗎？是的。不欲說者說，不欲講者講，不欲招呼者招呼，不欲言說者言說嗎？不應這樣說……乃至……不是欲說者說，欲講者講，欲招呼者招呼，欲言說者言說嗎？是的。若欲說者說，欲講者講，欲招呼者招呼，欲言說者言說，那麼，喂，也就不應當這樣說：“語不隨心。”
五百六十五、不應說“語不隨心”嗎？是的。不是有人[想]“我要說此”而說彼，[想]“我要講此”而講彼，[想]“我要招呼此”而招呼彼，[想]“我要言說此”而言說彼嗎？是的。若有人[想]“我要說此”而說彼，……乃至……[想]“我要言說此”而言說彼，那麼，喂，就應當這樣說：“語不隨心。”
語不隨心論終。
九、第九品
（九十三）十、身業不隨心論
五百六十六、身業不隨心嗎？是的。[是]無觸者的身業……乃至……無心者的身業嗎？不應這樣說……乃至……不是有觸者的身業……乃至……有心者的身業嗎？是的。若[是]有觸者的身業……乃至……有心者的身業，那麼，喂，也就不應當這樣說：“身業不隨心。”
身業不隨心嗎？是的。[是]不轉向者的身業……乃至……不願求者的身業嗎？不應這樣說……乃至……不是轉向者的身業……乃至……願求者的身業嗎？是的。若[是]轉向者的身業……乃至……願求者的身業，那麼，喂，也就不應當這樣說：“身業不隨心。”
身業不隨心嗎？是的。不是身業以心為等起、與心俱生、與心同一生起嗎？是的。若身業以心為等起、與心俱生、與心同一生起，那麼，喂，也就不應當這樣說：“身業不隨心。”
身業不隨心嗎？是的。不欲前進者前進，不欲後退者後退，不欲前視者前視，不欲旁視者旁視，不欲屈者屈，不欲伸者伸嗎？不應這樣說……乃至……不是欲前進者前進，欲後退者後退，欲前視者前視，欲旁視者旁視，欲屈者屈，欲伸者伸嗎？是的。若欲前進者前進……乃至……欲伸者伸，那麼，喂，也就不應當這樣說：“身業不隨心。”
五百六十七、不應說“身業不隨心”嗎？是的。不是有人[想]“我要往此處去”而往彼處去……乃至……[想]“我要伸此”而伸彼嗎？是的。若有人[想]“我要往此處去”而往彼處去……乃至……[想]“我要伸此”而伸彼，那麼，喂，就應當這樣說：“身業不隨心。”
身業不隨心論終。
九、第九品
（九十四）十一、具足過去未來論
五百六十八、具足過去嗎？是的。不是過去已滅、已離去、已變易、已滅沒、已遍滅沒嗎？是的。若過去已滅、已離去、已變易、已滅沒、已遍滅沒，那麼，喂，也就不應當這樣說：“具足過去。”
具足未來嗎？是的。不是未來未生、未成、未生起、未產生、未出生、未顯現嗎？是的。若未來未生、未成、未生起、未產生、未出生、未顯現，那麼，喂，也就不應當這樣說：“具足未來。”
五百六十九、具足過去色蘊，具足未來色蘊，具足現在色蘊嗎？是的。具足三色蘊嗎？不應這樣說……乃至……具足過去五蘊，具足未來五蘊，具足現在五蘊嗎？是的。具足十五蘊嗎？不應這樣說……乃至……
具足過去眼處，具足未來眼處，具足現在眼處嗎？是的。具足三眼處嗎？不應這樣說……乃至……具足過去十二處，具足未來十二處，具足現在十二處嗎？是的。具足三十六處嗎？不應這樣說……乃至……
具足過去眼界，具足未來眼界，具足現在眼界嗎？是的。具足三眼界嗎？不應這樣說……乃至……具足過去十八界，具足未來十八界，具足現在十八界嗎？是的。具足五十四界嗎？不應這樣說……乃至……
具足過去眼根，具足未來眼根，具足現在眼根嗎？是的。具足三眼根嗎？不應這樣說……乃至……具足過去二十二根，具足未來二十二根，具足現在二十二根嗎？是的。具足六十六根嗎？不應這樣說……乃至……
五百七十、不應說“具足過去未來”嗎？是的。不是有八解脫的修禪者、四禪的隨願而得者、九次第住等至的獲得者嗎？是的。若有八解脫的修禪者、四禪的隨願而得者、九次第住等至的獲得者，那麼，喂，就應當這樣說：“具足過去未來。”
具足過去未來論終。
第九品。
其攝頌——
見功德者的諸結之舍斷，結以不死為所緣，色是有所緣的，諸隨眠是無所緣的，智也同樣，以過去未來為所緣的心，一切心為尋所隨逐，完全尋、伺者的尋之擴散是聲，語不隨心，身業也同樣，具足過去未來。