十、第十品
（九十五）一、滅論
五百七十一、當尋求投生的五蘊未滅時，作用的五蘊生起嗎？是的。有十蘊的合集，十蘊來到現前嗎？不應這樣說……乃至……有十蘊的合集，十蘊來到現前嗎？是的。有兩觸……乃至……兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
當尋求投生的五蘊未滅時，作用的四蘊生起嗎？是的。有九蘊的合集，九蘊來到現前嗎？不應這樣說……乃至……有九蘊的合集，九蘊來到現前嗎？是的。有兩觸……乃至……兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
當尋求投生的五蘊未滅時，作用智生起嗎？是的。有六蘊的合集，六蘊來到現前嗎？不應這樣說……乃至……有六蘊的合集，六蘊來到現前嗎？是的。有兩觸……乃至……兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
五百七十二、當尋求投生的五蘊已滅時，道生起嗎？是的。已死者修道，已命終者修道嗎？不應這樣說……乃至……
滅論終。
十、第十品
（九十六）二、色是道論
五百七十三、具道者的色是道嗎？是的。是有所緣的，它有轉向、關注、攝持、作意、思、希求、願求嗎？不應這樣說……乃至……不是它是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。若是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“具道者的色是道。”
正語是道嗎？是的。是有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是它是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。若是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“正語是道。”
正業……乃至……正命是道嗎？是的。是有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是它是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。若是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“正命是道。”
五百七十四、正見是道，而它是有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。正語是道，而它是有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……正見是道，而它是有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。正業……乃至……正命是道，而它是有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……
正定是道，而它是有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。正語是道，而它是有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……正定是道，而它是有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。正業……乃至……正命是道，而它是有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
正語是道，而它是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。正見是道，而它是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……正語是道，而它是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。正思惟……乃至……正精進……正念……正定是道，而它是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
正業……乃至……正命是道，而它是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。正見……正思惟……正精進……正念……乃至……正定是道，而它是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
五百七十五、不應說“具道者的色是道”嗎？是的。不是正語、正業、正命是道嗎？是的。若正語、正業、正命是道，那麼，喂，就應當這樣說：“具道者的色是道。”
色是道論終。
十、第十品
（九十七）三、具五識者有道論
五百七十六、具五識者有道的修習嗎？是的。不是五識依處已生、所緣已生嗎？是的。若五識依處已生、所緣已生，那麼，喂，也就不應當這樣說：“具五識者有道的修習。”
不是五識依處前生、所緣前生，依處是內的、所緣是外的，依處未破壞、所緣未破壞，依處各別、所緣各別，彼此不領受對方的行處與境，並非無攝持而生起，並非無作意而生起，並非不間斷地生起，並非不前不後地生起，並非彼此無間地生起，不是五識是無關注的嗎？是的。若五識是無關注的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“具五識者有道的修習。”
五百七十七、具眼識者有道的修習嗎？是的。眼識緣於空性而生起嗎？不應這樣說……乃至……眼識緣於空性而生起嗎？是的。緣於眼與空性而生起眼識嗎？不應這樣說……乃至……緣於眼與空性而生起眼識嗎？是的。“緣於眼與空性而生起眼識”——確有[這]經嗎？沒有。“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經嗎？是的。若“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經，那麼，喂，也就不應當這樣說：“緣於眼與空性而生起眼識。”
五百七十八、具眼識者有道的修習嗎？是的。眼識緣於過去未來而生起嗎？不應這樣說……乃至……具眼識者有道的修習嗎？是的。眼識緣於觸……乃至……緣於受……緣於想……緣于思……緣於心……緣於眼……緣於身……乃至……緣於聲……乃至……緣於所觸而生起嗎？不應這樣說……乃至……
具意識者有道的修習，意識緣於空性而生起嗎？是的。具眼識者有道的修習，眼識緣於空性而生起嗎？不應這樣說……乃至……具意識者有道的修習，意識緣於過去未來而生起嗎？是的。具眼識者有道的修習，眼識緣於過去未來而生起嗎？不應這樣說……乃至……具意識者有道的修習，意識緣於觸……緣於受……乃至……緣於所觸而生起嗎？是的。具眼識者有道的修習，眼識緣於觸……緣於受……乃至……緣於所觸而生起嗎？不應這樣說……乃至……
五百七十九、不應說“具五識者有道的修習”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，在此，比丘以眼見色後，不取於相，不取隨相……乃至……以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後，不取於相，不取隨相。”確有[這]經嗎？是的。那麼，具五識者有道的修習。
具五識者有道論終。
十、第十品
（九十八）四、五識亦善亦不善論
五百八十、五識也是善的、也是不善的嗎？是的。不是五識依處已生、所緣已生嗎？是的。若五識依處已生、所緣已生，那麼，喂，也就不應當這樣說：“五識也是善的、也是不善的。”不是五識依處前生、所緣前生，依處是內的、所緣是外的，依處未破壞、所緣未破壞，依處各別、所緣各別，彼此不領受對方的行處與境，並非無攝持而生起，並非無作意而生起，並非不間斷地生起，並非不前不後地生起，並非彼此無間地生起，不是五識是無關注的嗎？是的。若五識是無關注的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“五識也是善的、也是不善的。”
五百八十一、眼識是善的嗎？是的。眼識緣於空性而生起嗎？不應這樣說……乃至……眼識緣於空性而生起嗎？是的。緣於眼與空性而生起眼識嗎？不應這樣說。緣於眼與空性而生起眼識嗎？是的。“緣於眼與空性而生起眼識”——確有[這]經嗎？沒有。“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經嗎？是的。若“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經，那麼，喂，也就不應當這樣說：“緣於眼與空性而生起眼識。”
五百八十二、眼識也是善的、也是不善的嗎？是的。眼識緣於過去未來而生起嗎？不應這樣說……乃至……眼識也是善的、也是不善的嗎？是的。眼識緣於觸……乃至……緣於心……緣於眼……乃至……緣於身……緣於聲……乃至……緣於所觸而生起嗎？不應這樣說……乃至……
意識也是善的、也是不善的，意識緣於空性而生起嗎？是的。眼識也是善的、也是不善的，眼識緣於空性而生起嗎？不應這樣說……乃至……意識也是善的、也是不善的，意識緣於過去未來而生起嗎？是的。眼識也是善的、也是不善的，眼識緣於過去未來而生起嗎？不應這樣說……乃至……意識也是善的、也是不善的，意識緣於觸……乃至……緣於心……乃至……緣於身……緣於聲……乃至……緣於所觸而生起嗎？是的。眼識也是善的、也是不善的，眼識緣於觸……乃至……緣於所觸而生起嗎？不應這樣說……乃至……
五百八十三、不應說“五識也是善的、也是不善的”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，在此，比丘以眼見色後，取於相……乃至……不取於相……乃至……以耳聞聲後……乃至……以身觸所觸後，取於相……乃至……不取於相。”確有[這]經嗎？是的。那麼，五識也是善的、也是不善的。
五識亦善亦不善論終。
十、第十品
（九十九）五、有關注論
五百八十四、五識是有關注的嗎？是的。不是五識有已生的依處、已生的所緣嗎？是的。若五識有已生的依處、已生的所緣，那麼，喂，也就不應當這樣說：“五識是有關注的。”不是五識有前生的依處、前生的所緣，有內的依處、外的所緣，有未壞的依處、未壞的所緣，有各別的依處、各別的所緣，彼此不領受對方的行處與境，非無注意而生起，非無作意而生起，非無間雜而生起，非不前不後地生起——不是五識不彼此無間地生起嗎？是的。若五識不彼此無間地生起，那麼，喂，也就不應當這樣說：“五識是有關注的。”
五百八十五、眼識是有關注的嗎？是的。眼識緣於空性而生起嗎？不應這樣說……乃至……眼識緣於空性而生起嗎？是的。緣眼與空性而生眼識嗎？不應這樣說……乃至……緣眼與空性而生眼識嗎？是的。“緣眼與空性而生眼識”——確有[這]經嗎？沒有……乃至……“緣眼與諸色而生眼識”——確有[這]經嗎？是的。若“緣眼與諸色而生眼識”——確有[這]經，那麼，喂，也就不應當這樣說：“緣眼與空性而生眼識。”
眼識是有關注的嗎？是的。眼識緣於過去、未來而生起嗎？不應這樣說……乃至……眼識是有關注的嗎？是的。眼識緣於觸……乃至……緣於所觸而生起嗎？不應這樣說……乃至……意識是有關注的，意識緣於空性而生起嗎？是的。眼識是有關注的，眼識緣於空性而生起嗎？不應這樣說……乃至……意識是有關注的，意識緣於過去、未來而生起嗎？是的。眼識是有關注的，眼識緣於過去、未來而生起嗎？不應這樣說……乃至……意識是有關注的，意識緣於觸……乃至……緣於所觸而生起嗎？是的。眼識是有關注的，眼識緣於觸……乃至……緣於所觸而生起嗎？不應這樣說……乃至……
五百八十六、不應說“五識是有關注的”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，在此，比丘以眼見色後，取於相……乃至……不取於相……乃至……以身觸所觸後，取於相……乃至……不取於相。”確有[這]經嗎？是的。那麼，五識是有關注的……乃至……
有關注論終。
十、第十品
（一百）六、兩種戒論
五百八十七、具道者具足兩種戒嗎？是的。具道者具足兩種觸、兩種受、兩種想、兩種思、兩種心、兩種信、兩種精進、兩種念、兩種定、兩種慧嗎？不應這樣說……乃至……
具道者具足世間的戒嗎？是的。具道者具足世間的觸、世間的受、世間的慧、世間的思、世間的心、世間的信、世間的精進、世間的念、世間的定、世間的慧嗎？不應這樣說……乃至……
具道者具足世間的與出世間的戒嗎？是的。具道者具足世間的與出世間的觸……乃至……具足世間的與出世間的慧嗎？不應這樣說……乃至……具道者具足世間的戒嗎？是的。具道者是凡夫嗎？不應這樣說……乃至……
五百八十八、具道者具足世間的正語嗎？是的。具道者具足世間的正見嗎？不應這樣說……乃至……具道者具足世間的正語嗎？是的。具道者具足世間的正思惟……乃至……世間的正精進……乃至……世間的正念……乃至……世間的正定嗎？不應這樣說……乃至……具道者具足世間的正業……乃至……世間的正命嗎？是的。具道者具足世間的正見……乃至……世間的正定嗎？不應這樣說……乃至……
具道者具足世間的與出世間的正語嗎？是的。具道者具足世間的與出世間的正見嗎？不應這樣說……乃至……具道者具足世間的與出世間的正語嗎？是的。具道者具足世間的與出世間的正思惟……乃至……世間的與出世間的正精進……乃至……世間的與出世間的正念……乃至……世間的與出世間的正定嗎？不應這樣說……乃至……
具道者具足世間的與出世間的正業……乃至……正命嗎？是的。具道者具足世間的與出世間的正見嗎？不應這樣說……乃至……具道者具足世間的與出世間的正命嗎？是的。具道者具足世間的與出世間的正思惟……乃至……世間的與出世間的正定嗎？不應這樣說……乃至……
五百八十九、不應說“具道者具足兩種戒”嗎？是的。世間的戒已滅時，道生起嗎？是的。破戒者、毀戒者、斷戒者修習道嗎？不應這樣說……乃至……那麼，具道者具足兩種戒。
兩種戒論終。
十、第十品
（一百零一）七、戒非心所論
五百九十、戒是非心所嗎？是的。[戒是]色……乃至……涅槃……乃至……眼處……乃至……身處……色處……乃至……觸處嗎？不應這樣說……乃至……戒是非心所嗎？是的。觸是非心所嗎？不應這樣說……乃至……戒是非心所嗎？是的。受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……精進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是非心所嗎？不應這樣說……乃至……
觸是心所嗎？是的。戒是心所嗎？不應這樣說……乃至……受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……精進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心所嗎？是的。戒是心所嗎？不應這樣說……乃至……
五百九十一、戒是非心所嗎？是的。[戒]有不可愛果嗎？不應這樣說……乃至……不是[戒]有可愛果嗎？是的。若[戒]有可愛果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“戒是非心所。”
信有可愛果，信是心所嗎？是的。戒有可愛果，戒是心所嗎？不應這樣說……乃至……精進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧有可愛果，慧是心所嗎？是的。戒有可愛果，戒是心所嗎？不應這樣說……乃至……
戒有可愛果，戒是非心所嗎？是的。信有可愛果，信是非心所嗎？不應這樣說……乃至……戒有可愛果，戒是非心所嗎？是的。精進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧有可愛果，慧是非心所嗎？不應這樣說……乃至……
五百九十二、戒是非心所嗎？是的。[戒]是無果、無異熟的嗎？不應這樣說……乃至……不是[戒]是有果、有異熟的嗎？是的。若[戒]是有果、有異熟的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“戒是非心所。”……乃至……
眼處是非心所、無異熟的嗎？是的。戒是非心所、無異熟的嗎？不應這樣說……乃至……耳處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……觸處是非心所、無異熟的嗎？是的。戒是非心所、無異熟的嗎？不應這樣說……乃至……
戒是非心所、有異熟的嗎？是的。眼處是非心所、有異熟的嗎？不應這樣說……乃至……戒是非心所、有異熟的嗎？是的。耳處……乃至……身處……色處……乃至……觸處是非心所、有異熟的嗎？不應這樣說……乃至……
五百九十三、正語是非心所嗎？是的。正見是非心所嗎？不應這樣說……乃至……正語是非心所嗎？是的。正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定是非心所嗎？不應這樣說……乃至……正業……乃至……正命是非心所嗎？是的。正見是非心所嗎？不應這樣說……乃至……正命是非心所嗎？是的。正思惟……正精進……正念……正定是非心所嗎？不應這樣說……乃至……
正見是心所嗎？是的。正語是心所嗎？不應這樣說……乃至……正見是心所嗎？是的。正業……乃至……正命是心所嗎？不應這樣說……乃至……正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定是心所嗎？是的。正語是心所嗎？不應這樣說……乃至……正定是心所嗎？是的。正業……乃至……正命是心所嗎？不應這樣說……乃至……
五百九十四、不應說“戒是非心所”嗎？是的。戒生起之後已滅時，[他]成為破戒者嗎？不應這樣說。那麼，戒是非心所。
戒非心所論終。
十、第十品
（一百零二）八、戒不隨心轉論
五百九十五、戒不隨心轉嗎？是的。[戒是]色……涅槃……眼處……乃至……觸處嗎？不應這樣說……乃至……戒不隨心轉嗎？是的。觸不隨心轉嗎？不應這樣說……乃至……戒不隨心轉嗎？是的。受……乃至……想……思……信……精進……念……定……乃至……慧不隨心轉嗎？不應這樣說……乃至……
觸隨心轉嗎？是的。戒隨心轉嗎？不應這樣說……乃至……受……乃至……想……思……信……精進……念……定……乃至……慧隨心轉嗎？是的。戒隨心轉嗎？不應這樣說……乃至……
五百九十六、正語不隨心轉嗎？是的。正見不隨心轉嗎？不應這樣說……乃至……正語不隨心轉嗎？是的。正思惟……正精進……正念……乃至……正定不隨心轉嗎？不應這樣說……乃至……
正業……乃至……正命不隨心轉嗎？是的。正見不隨心轉嗎？不應這樣說……乃至……正命不隨心轉嗎？是的。正思惟……正精進……正念……乃至……正定不隨心轉嗎？不應這樣說……乃至……
正見隨心轉嗎？是的。正語隨心轉嗎？不應這樣說……乃至……正見隨心轉嗎？是的。正業……乃至……正命隨心轉嗎？不應這樣說……乃至……
正思惟……正精進……正念……乃至……正定隨心轉嗎？是的。正語隨心轉嗎？不應這樣說……乃至……正定隨心轉嗎？是的。正業……乃至……正命隨心轉嗎？不應這樣說……乃至……
五百九十七、不應說“戒不隨心轉”嗎？是的。戒生起之後已滅時，[他]成為破戒者嗎？不應這樣說。那麼，戒不隨心轉。
戒不隨心轉論終。
十、第十品
（一百零三）九、受持為因論
五百九十八、以受持為因的戒增長嗎？是的。以受持為因的觸增長，受增長，想增長，思增長，心增長，信增長，精進增長，念增長，定增長，慧增長嗎？不應這樣說……乃至……
以受持為因的戒增長嗎？是的。[它]如蔓草般增長，如葛藤般增長，如樹般增長，如草般增長，如文闍草叢般增長嗎？不應這樣說……乃至……
五百九十九、以受持為因的戒增長嗎？是的。對受持戒之後尋思欲尋者、尋思瞋恚尋者、尋思害尋者，戒增長嗎？是的。有兩個觸……乃至……兩個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……有兩個觸……乃至……兩個心的合集嗎？是的。善與不善、有罪與無罪、劣與勝、黑白相對的諸法來到當面相會嗎？不應這樣說……乃至……
善與不善、有罪與無罪、劣與勝、黑白相對的諸法來到當面相會嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這四種極遠之事。哪四種[極遠之事]呢？諸比丘，天空與大地，這是第一種極遠之事……乃至……因此善人們的法遠離非善人們。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“善與不善、有罪與無罪、劣與勝、黑白相對的諸法來到當面相會。”
六百、不應說“以受持為因的戒增長”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“種園林者、種林者……乃至……這些人是住於法者、具戒者、往生天界者。”確有[這]經嗎？是的。那麼，以受持為因的戒增長。
受持為因論終。
十、第十品
（一百零四）十、表是戒論
六百零一、表是戒嗎？是的。[表是]離殺生嗎？不應這樣說……乃至……離不與取嗎？不應這樣說……乃至……離欲邪行嗎？不應這樣說……乃至……離虛妄語嗎？不應這樣說……乃至……離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類嗎？不應這樣說……乃至……
禮敬是戒，起迎是戒，合掌是戒，恭敬之業是戒，供座是戒，供臥具是戒，供洗足水是戒，供擦腳板是戒，沐浴時擦背是戒嗎？是的。[那是]離殺生嗎？不應這樣說……乃至……離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類嗎？不應這樣說……乃至……
六百零二、不應說“表是戒”嗎？是的。[表是]惡戒嗎？不應這樣說……乃至……那麼，表是戒。
表是戒論終。
十、第十品
（一百零五）十一、無表是惡戒論
六百零三、無表是惡戒嗎？是的。[無表是]殺生嗎？不應這樣說……乃至……不與取嗎？不應這樣說……乃至……欲邪行嗎？不應這樣說……乃至……虛妄語嗎？不應這樣說……乃至……[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類嗎？不應這樣說……乃至……
對受持惡業之後行布施者，福與非福兩者都增長嗎？不應這樣說……乃至……福與非福兩者都增長嗎？是的。有兩個觸……乃至……兩個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……有兩個觸……乃至……兩個心的合集嗎？是的。善與不善、有罪與無罪、劣與勝、黑白相對的諸法來到當面相會嗎？不應這樣說……乃至……
善與不善、有罪與無罪、劣與勝、黑白相對的諸法來到當面相會嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這四種極遠之事。哪四種[極遠之事]呢？諸比丘，天空與大地，這是第一種極遠之事……乃至……因此善人們的法遠離非善人們。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“善與不善、有罪與無罪、劣與勝、黑白相對的諸法來到當面相會。”
六百零四、不應說“無表是惡戒”嗎？是的。不是[他]曾受持惡業嗎？是的。若[他]曾受持惡業，那麼，喂，就應當這樣說：“無表是惡戒。”
無表是惡戒論終。
第十品。
其攝頌——
尋求投生的五蘊未滅時，作用的五蘊生起；具道者的色是道；具五識者有道修習；五識亦善亦不善；五識是有關注的；具道者具足兩種戒；戒是非心所；戒不隨心轉；以受持為因的戒增長；表是戒；無表是惡戒。
第二五十[論]。
其攝頌——
決定、攝、趣、功德，以及滅。