八、第八品
（七十三）一、六趣論
五百零三、[有]六趣嗎？是的。不是世尊說過五趣——地獄、畜生胎、餓鬼界、人、天——嗎？是的。若世尊說過五趣——地獄、畜生胎、餓鬼界、人、天，那麼，喂，也就不應當這樣說：“[有]六趣。”
[有]六趣嗎？是的。不是迦羅矜遮阿修羅與餓鬼同色、同受用、同食、同壽，與餓鬼一同嫁娶嗎？是的。若迦羅矜遮阿修羅與餓鬼同色、同受用、同食、同壽，與餓鬼一同嫁娶，那麼，喂，也就不應當這樣說：“[有]六趣。”
[有]六趣嗎？是的。不是毗摩質多羅的眷屬與諸天同色、同受用、同食、同壽，與諸天一同嫁娶嗎？是的。若毗摩質多羅的眷屬與諸天同色、同受用、同食、同壽，與諸天一同嫁娶，那麼，喂，也就不應當這樣說：“[有]六趣。”
[有]六趣嗎？是的。不是毗摩質多羅的眷屬是先前的天嗎？是的。若毗摩質多羅的眷屬是先前的天，那麼，喂，也就不應當這樣說：“[有]六趣。”
五百零四、不應說“[有]六趣”嗎？是的。不是有阿修羅眾嗎？是的。若有阿修羅眾，那麼，喂，就應當這樣說：“[有]六趣。”
六趣論終。
八、第八品
（七十四）二、中有論
五百零五、有中有嗎？是的。是欲有嗎？不應這樣說……乃至……有中有嗎？是的。是色有嗎？不應這樣說……乃至……有中有嗎？是的。是無色有嗎？不應這樣說……乃至……有中有嗎？是的。在欲有與色有之間有中有嗎？不應這樣說……乃至……有中有嗎？是的。在色有與無色有之間有中有嗎？不應這樣說……乃至……
在欲有與色有之間沒有中有嗎？是的。若在欲有與色有之間沒有中有，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有中有。”在色有與無色有之間沒有中有嗎？是的。若在色有與無色有之間沒有中有，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有中有。”
五百零六、有中有嗎？是的。它是第五生、第六趣、第八識住、第十眾生居嗎？不應這樣說……乃至……有中有嗎？是的。中有是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……有趣往中有的業嗎？不應這樣說……乃至……有趣往中有的眾生嗎？不應這樣說……乃至……眾生在中有中生、老、死、死沒、投生嗎？不應這樣說……乃至……在中有中有色、受、想、行、識嗎？不應這樣說……乃至……中有是五蘊有嗎？不應這樣說……乃至……
五百零七、有欲有，欲有是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？是的。有中有，中有是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……有趣往欲有的業嗎？是的。有趣往中有的業嗎？不應這樣說……乃至……有趣往欲有的眾生嗎？是的。有趣往中有的眾生嗎？不應這樣說……乃至……眾生在欲有中生、老、死、死沒、投生嗎？是的。眾生在中有中生、老、死、死沒、投生嗎？不應這樣說……乃至……在欲有中有色、受、想、行、識嗎？是的。在中有中有色、受、想、行、識嗎？不應這樣說……乃至……欲有是五蘊有嗎？是的。中有是五蘊有嗎？不應這樣說……乃至……
有色有，色有是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？是的。有中有，中有是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……有趣往色有的業嗎？是的。有趣往中有的業嗎？不應這樣說……乃至……有趣往色有的眾生嗎？是的。有趣往中有的眾生嗎？不應這樣說……乃至……眾生在色有中生、老、死、死沒、投生嗎？是的。眾生在中有中生、老、死、死沒、投生嗎？不應這樣說……乃至……在色有中有色、受、想、行、識嗎？是的。在中有中有色、受、想、行、識嗎？不應這樣說……乃至……色有是五蘊有嗎？是的。中有是五蘊有嗎？不應這樣說……乃至……
有無色有，無色有是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？是的。有中有，中有是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……有趣往無色有的業嗎？是的。有趣往中有的業嗎？不應這樣說……乃至……有趣往無色有的眾生嗎？是的。有趣往中有的眾生嗎？不應這樣說……乃至……眾生在無色有中生、老、死、死沒、投生嗎？是的。眾生在中有中生、老、死、死沒、投生嗎？不應這樣說……乃至……在無色有中有受、想、行、識嗎？是的。在中有中有受、想、行、識嗎？不應這樣說……乃至……無色有是四蘊有嗎？是的。中有是四蘊有嗎？不應這樣說……乃至……
五百零八、有中有嗎？是的。一切眾生都有中有嗎？不應這樣說……乃至……一切眾生都沒有中有嗎？是的。若一切眾生都沒有中有，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有中有。”
有中有嗎？是的。無間[業]的人有中有嗎？不應這樣說……乃至……無間[業]的人沒有中有嗎？是的。若無間[業]的人沒有中有，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有中有。”
非無間[業]的人有中有嗎？是的。無間[業]的人有中有嗎？不應這樣說……乃至……無間[業]的人沒有中有嗎？是的。非無間[業]的人沒有中有嗎？不應這樣說……乃至……趣往地獄的人……乃至……趣往無想眾生的人……乃至……趣往無色[界]的人有中有嗎？不應這樣說……乃至……趣往無色[界]的人沒有中有嗎？是的。若趣往無色[界]的人沒有中有，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有中有。”
非趣往無色[界]的人有中有嗎？是的。趣往無色[界]的人有中有嗎？不應這樣說……乃至……趣往無色[界]的人沒有中有嗎？是的。非趣往無色[界]的人沒有中有嗎？不應這樣說……乃至……
五百零九、不應說“有中有”嗎？是的。不是有中般涅槃的人嗎？是的。若有中般涅槃的人，那麼，喂，就應當這樣說：“有中有。”
由於有中般涅槃的人，就有中有嗎？是的。由於有生般涅槃的人，就有生般有嗎？不應這樣說……乃至……由於有中般涅槃的人，就有中有嗎？是的。無行般涅槃的人……乃至……由於有有行般涅槃的人，就有有行有嗎？不應這樣說……乃至……
中有論終。
八、第八品
（七十五）三、欲功德論
五百一十、唯五欲功德是欲界嗎？是的。不是有與它相關的欲嗎？是的。若有與它相關的欲，那麼，喂，也就不應當這樣說：“唯五欲功德是欲界。”不是有與它相關的貪、與它相關的欲、與它相關的欲貪、與它相關的思惟、與它相關的貪、與它相關的思惟貪、與它相關的喜、與它相關的喜悅、與它相關的喜與喜悅嗎？是的。若有與它相關的喜與喜悅，那麼，喂，也就不應當這樣說：“唯五欲功德是欲界。”
唯五欲功德是欲界嗎？是的。人們的眼不是欲界嗎？不應這樣說……乃至……人們的耳……乃至……人們的鼻……乃至……人們的舌……乃至……人們的身……乃至……人們的意不是欲界嗎？不應這樣說……乃至……
人們的意不是欲界嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“世間[所]宣說的五欲功德，以意為第六；
於此處離卻欲，如是便從苦得解脫。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“人們的意不是欲界。”
五百一十一、唯五欲功德是欲界嗎？是的。欲功德是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……有趣往欲功德的業嗎？不應這樣說……乃至……有趣往欲功德的眾生嗎？不應這樣說……乃至……眾生在欲功德中生、老、死、死沒、投生嗎？不應這樣說……乃至……在欲功德中有色、受、想、行、識嗎？不應這樣說……乃至……欲功德是五蘊有嗎？不應這樣說……乃至……在欲功德中有正等正覺者出現、有獨覺佛出現、有一對弟子出現嗎？不應這樣說……乃至……
欲界是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？是的。欲功德是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……有趣往欲界的業嗎？是的。有趣往欲功德的業嗎？不應這樣說……乃至……有趣往欲界的眾生嗎？是的。有趣往欲功德的眾生嗎？不應這樣說……乃至……
眾生在欲界中生、老、死、死沒、投生嗎？是的。眾生在欲功德中生、老、死、死沒、投生嗎？不應這樣說……乃至……在欲界中有色、受、想、行、識嗎？是的。在欲功德中有色、受、想、行、識嗎？不應這樣說……乃至……欲界是五蘊有嗎？是的。欲功德是五蘊有嗎？不應這樣說……乃至……在欲界中有正等正覺者出現、有獨覺佛出現、有一對弟子出現嗎？是的。在欲功德中有正等正覺者出現、有獨覺佛出現、有一對弟子出現嗎？不應這樣說……乃至……
五百一十二、不應說“唯五欲功德是欲界”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……乃至……舌所識的諸味……乃至……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——諸比丘，這就是五欲功德。”確有[這]經嗎？是的。那麼，唯五欲功德是欲界。
欲功德論終。
八、第八品
（七十六）四、欲論
五百一十三、唯五處是諸欲嗎？是的。不是有與它相關的欲嗎？是的。若有與它相關的欲，那麼，喂，也就不應當這樣說：“唯五處是諸欲。”不是有與它相關的貪、與它相關的欲、與它相關的欲貪、與它相關的思惟、與它相關的貪、與它相關的思惟貪、與它相關的喜、與它相關的喜悅、與它相關的喜與喜悅嗎？是的。若有與它相關的喜與喜悅，那麼，喂，也就不應當這樣說：“唯五處是諸欲。”
五百一十四、不應說“唯五處是諸欲”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色……乃至……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——諸比丘，這就是五欲功德。”確有[這]經嗎？是的。那麼，唯五處是諸欲。
唯五處是諸欲嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色……乃至……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——諸比丘，這就是五欲功德。然而，諸比丘，這些並不是欲；在聖者之律中，這些稱為欲功德。”——
“人之慾乃是[其]所思念之貪，
世間那些絢麗[之物]並非諸欲；
人之慾乃是[其]所思念之貪，
世間諸絢麗[之物]一如故住；
而諸堅固者於此調伏欲求。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“唯五處是諸欲。”
欲論終。
八、第八品
（七十七）五、色界論
五百一十五、有色諸法是色界嗎？是的。色是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……有趣往色的業嗎？不應這樣說……乃至……有趣往色的眾生嗎？不應這樣說……乃至……眾生在色中生、老、死、死沒、投生嗎？不應這樣說……乃至……在色中有色、受、想、行、識嗎？不應這樣說……乃至……色是五蘊有嗎？不應這樣說……乃至……
色界是有、趣……乃至……自體獲得嗎？是的。色是有、趣……乃至……自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……有趣往色界的業嗎？是的。有趣往色的業嗎？不應這樣說……乃至……有趣往色界的眾生嗎？是的。有趣往色的眾生嗎？不應這樣說……乃至……
眾生在色界中生、老、死、死沒、投生嗎？是的。眾生在色中生、老、死、死沒、投生嗎？不應這樣說……乃至……在色界中有色、受、想、行、識嗎？是的。在色中有色、受、想、行、識嗎？不應這樣說……乃至……色界是五蘊有嗎？是的。色是五蘊有嗎？不應這樣說……乃至……
五百一十六、有色諸法是色界，欲界中有色嗎？是的。那欲界就是那色界嗎？不應這樣說……乃至……那欲界就是那色界嗎？是的。具足欲有的人具足兩種有——欲有與色有嗎？不應這樣說。
色界論終。
八、第八品
（七十八）六、無色界論
五百一十七、非色諸法是無色界嗎？是的。受是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……有趣往受的業嗎？不應這樣說……乃至……有趣往受的眾生嗎？不應這樣說……乃至……眾生在受中生、老、死、死沒、投生嗎？不應這樣說……乃至……在受中有受、想、行、識嗎？不應這樣說……乃至……受是四蘊有嗎？不應這樣說……乃至……
無色界是有、趣……乃至……自體獲得嗎？是的。受是有、趣……乃至……自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……有趣往無色界的業嗎？是的。有趣往受的業嗎？不應這樣說……乃至……有趣往無色界的眾生嗎？是的。有趣往受的眾生嗎？不應這樣說……乃至……
眾生在無色界中生、老、死、死沒、投生嗎？是的。眾生在受中生、老、死、死沒、投生嗎？不應這樣說……乃至……在無色界中有受、想、行、識嗎？是的。在受中有受、想、行、識嗎？不應這樣說……乃至……無色界是四蘊有嗎？是的。受是四蘊有嗎？不應這樣說……乃至……
五百一十八、非色諸法是無色界，欲界中有受、想、行、識嗎？是的。那欲界就是那無色界嗎？不應這樣說……乃至……那欲界就是那無色界嗎？是的。具足欲有的人具足兩種有——欲有與無色有嗎？不應這樣說……乃至……
有色諸法是色界，非色諸法是無色界，欲界中有色、受、想、行、識嗎？是的。那欲界就是那色界、就是那無色界嗎？不應這樣說……乃至……那欲界就是那色界、就是那無色界嗎？是的。具足欲有的人具足三種有——欲有、色有與無色有嗎？不應這樣說……乃至……
無色界論終。
八、第八品
（七十九）七、色界之處論
五百一十九、色界中有具六處的自體嗎？是的。那裡有鼻處嗎？是的。那裡有香處嗎？不應這樣說……乃至……那裡有舌處嗎？是的。那裡有味處嗎？不應這樣說……乃至……那裡有身處嗎？是的。那裡有觸處嗎？不應這樣說……乃至……
那裡沒有香處嗎？是的。那裡沒有鼻處嗎？不應這樣說……乃至……那裡沒有味處嗎？是的。那裡沒有舌處嗎？不應這樣說……乃至……那裡沒有觸處嗎？是的。那裡沒有身處嗎？不應這樣說……乃至……
五百二十、那裡有眼處，有色處嗎？是的。那裡有鼻處，有香處嗎？不應這樣說……乃至……那裡有眼處，有色處嗎？是的。那裡有舌處，有味處……乃至……那裡有身處，有觸處嗎？不應這樣說……乃至……那裡有耳處，有聲處……乃至……那裡有意處，有法處嗎？是的。那裡有鼻處，有香處嗎？不應這樣說……乃至……那裡有意處，有法處嗎？是的。那裡有舌處，有味處……乃至……那裡有身處，有觸處嗎？不應這樣說……乃至……
那裡有鼻處，沒有香處嗎？是的。那裡有眼處，沒有色處嗎？不應這樣說……乃至……那裡有鼻處，沒有香處嗎？是的。那裡有耳處，沒有聲處……乃至……那裡有意處，沒有法處嗎？不應這樣說……乃至……那裡有舌處，沒有味處……乃至……那裡有身處，沒有觸處嗎？是的。那裡有眼處，沒有色處嗎？不應這樣說……乃至……那裡有身處，沒有觸處嗎？是的。那裡有耳處，沒有聲處……乃至……那裡有意處，沒有法處嗎？不應這樣說……乃至……
五百二十一、那裡有眼處，有色處，以那眼見那色嗎？是的。那裡有鼻處，有香處，以那鼻嗅那香嗎？不應這樣說……乃至……那裡有眼處，有色處，以那眼見那色嗎？是的。那裡有舌處，有味處，以那舌嘗那味……乃至……那裡有身處，有觸處，以那身觸那所觸嗎？不應這樣說……乃至……
那裡有耳處，有聲處……乃至……那裡有意處，有法處，以那意識知那法嗎？是的。那裡有鼻處，有香處，以那鼻嗅那香嗎？不應這樣說……乃至……那裡有意處，有法處，以那意識知那法嗎？是的。那裡有舌處，有味處……乃至……那裡有身處，有觸處，以那身觸那所觸嗎？不應這樣說……乃至……
那裡有鼻處，有香處，卻不以那鼻嗅那香嗎？是的。那裡有眼處，有色處，卻不以那眼見那色嗎？不應這樣說……乃至……那裡有鼻處，有香處，卻不以那鼻嗅那香嗎？是的。那裡有耳處，有聲處……乃至……那裡有意處，有法處，卻不以那意識知那法嗎？不應這樣說……乃至……
那裡有舌處，有味處……乃至……那裡有身處，有觸處，卻不以那身觸那所觸嗎？是的。那裡有耳處，有聲處……乃至……那裡有意處，有法處，卻不以那意識知那法嗎？不應這樣說……乃至……
五百二十二、那裡有鼻處，有香處，以那鼻嗅那香嗎？是的。那裡有根香、心材香、樹皮香、葉香、花香、果香、生腥香、腥臭香、好香、惡香嗎？不應這樣說……乃至……
那裡有舌處，有味處，以那舌嘗那味嗎？是的。那裡有根味、莖味、樹皮味、葉味、花味、果味、酸、甜、苦、辛、鹹、鹼、甜酸、澀、可口、不可口嗎？不應這樣說……乃至……
那裡有身處，有觸處，以那身觸那所觸嗎？是的。那裡有堅硬、柔軟、細滑、粗澀、樂觸、苦觸、重、輕嗎？不應這樣說……乃至……
五百二十三、不應說“色界中有具六處的自體”嗎？是的。不是那裡有鼻相、舌相、身相嗎？是的。若那裡有鼻相、舌相、身相，那麼，喂，就應當這樣說：“色界中有具六處的自體。”
色界之處論終。
八、第八品
（八十）八、無色中有色論
五百二十四、諸無色[界]中有色嗎？是的。是色有、色趣、色眾生居、色輪迴、色生、色自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……不是無色有、無色趣、無色眾生居、無色輪迴、無色生、無色自體獲得嗎？是的。若是無色有……乃至……無色自體獲得，那麼，喂，也就不應當這樣說：“諸無色[界]中有色。”
諸無色[界]中有色嗎？是的。是五蘊有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……不是四蘊有……乃至……自體獲得嗎？是的。若是四蘊有、趣……乃至……自體獲得，那麼，喂，也就不應當這樣說：“諸無色[界]中有色。”
五百二十五、色界中有色，而那是色有、色趣、色眾生居、色輪迴、色生、色自體獲得嗎？是的。諸無色[界]中有色，而那是色有、色趣……乃至……色自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……色界中有色，而那是五蘊有、趣……乃至……自體獲得嗎？是的。諸無色[界]中有色，而那是五蘊有、趣……乃至……自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……諸無色[界]中有色，而那是無色有、無色趣、無色眾生居、無色輪迴、無色生、無色自體獲得嗎？是的。色界中有色，而那是無色有、無色趣……乃至……無色自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……諸無色[界]中有色，而那是四蘊有、趣……乃至……自體獲得嗎？是的。色界中有色，而那是四蘊有、趣……乃至……自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
五百二十六、諸無色[界]中有色嗎？是的。世尊不是說過諸色的出離即是無色嗎？是的。若世尊說過諸色的出離即是無色，那麼，喂，也就不應當這樣說：“諸無色[界]中有色。”
世尊說過諸色的出離即是無色，諸無色[界]中有色嗎？是的。世尊說過諸欲的出離即是出離（nekkhamma），諸出離中有諸欲，諸無漏[法]中有諸漏，諸不繫屬的[法]中有諸系屬的[法]嗎？不應這樣說……乃至……
無色中有色論終。
八、第八品
（八十一）九、色是業論
五百二十七、由善心所等起的身業之色是善的嗎？是的。是有所緣的，它有轉向、關注、攝持、作意、思、希求、願求嗎？不應這樣說……乃至……不是無所緣的，它沒有轉向、關注、攝持、作意、思、希求、願求嗎？是的。若是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“由善心所等起的身業之色是善的。”
由善心所等起的觸是善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。由善心所等起的身業之色是善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……由善心所等起的受……乃至……想……思……信……精進……念……定……乃至……慧是善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。由善心所等起的身業之色是善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
由善心所等起的身業之色是善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。由善心所等起的觸是善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……由善心所等起的身業之色是善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。由善心所等起的受……乃至……想……思……信……精進……念……定……乃至……慧是善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
五百二十八、由善心所等起的身業之色是善的嗎？是的。凡由善心所等起的任何色，那一切都是善的嗎？不應這樣說……乃至……
由善心所等起的身業之色是善的嗎？是的。由善心所等起的色處是善的嗎？不應這樣說……乃至……由善心所等起的身業之色是善的嗎？是的。由善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……乃至……地界……水界……火界……乃至……風界是善的嗎？不應這樣說……乃至……
由善心所等起的色處是無記的嗎？是的。由善心所等起的身業之色是無記的嗎？不應這樣說……乃至……由善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……乃至……地界……水界……火界……乃至……風界是無記的嗎？是的。由善心所等起的身業之色是無記的嗎？不應這樣說……乃至……
五百二十九、由善心所等起的身業之色是無所緣的、善的嗎？是的。由善心所等起的色處是無所緣的、善的嗎？不應這樣說……乃至……由善心所等起的身業之色是無所緣的、善的嗎？是的。由善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……乃至……地界……水界……火界……乃至……風界是無所緣的、善的嗎？不應這樣說……乃至……
由善心所等起的色處是無所緣的、無記的嗎？是的。由善心所等起的身業之色是無所緣的、無記的嗎？不應這樣說……乃至……由善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……乃至……地界……水界……火界……乃至……風界是無所緣的、無記的嗎？是的。由善心所等起的身業之色是無所緣的、無記的嗎？不應這樣說……乃至……
五百三十、由善心所等起的身業之色是與觸不相應的、善的嗎？是的。由善心所等起的色處是與觸不相應的、善的嗎？不應這樣說……乃至……由善心所等起的身業之色是與觸不相應的、善的嗎？是的。由善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……乃至……地界……水界……火界……乃至……風界是與觸不相應的、善的嗎？不應這樣說……乃至……
由善心所等起的色處是與觸不相應的、無記的嗎？是的。由善心所等起的身業之色是與觸不相應的、無記的嗎？不應這樣說……乃至……由善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……乃至……地界……水界……火界……乃至……風界是與觸不相應的、無記的嗎？是的。由善心所等起的身業之色是與觸不相應的、無記的嗎？不應這樣說……乃至……
五百三十一、由善心所等起的身業之色是無所緣的、與觸不相應的、善的嗎？是的。由善心所等起的色處是無所緣的、與觸不相應的、善的嗎？不應這樣說……乃至……由善心所等起的身業之色是無所緣的、與觸不相應的、善的嗎？是的。由善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……乃至……地界……水界……火界……乃至……風界是無所緣的、與觸不相應的、善的嗎？不應這樣說……乃至……
由善心所等起的色處是無所緣的、與觸不相應的、無記的嗎？是的。由善心所等起的身業之色是無所緣的、與觸不相應的、無記的嗎？不應這樣說……乃至……由善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……乃至……地界……水界……火界……乃至……風界是無所緣的、與觸不相應的、無記的嗎？是的。由善心所等起的身業之色是無所緣的、與觸不相應的、無記的嗎？不應這樣說……乃至……
五百三十二、由善心所等起的語業之色是善的嗎？是的。是有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。若是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“由善心所等起的語業之色是善的。”
由善心所等起的觸是善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。由善心所等起的語業之色是善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……由善心所等起的受……乃至……想……思……信……精進……念……定……乃至……慧是善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。由善心所等起的語業之色是善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
由善心所等起的語業之色是善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。由善心所等起的觸是善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……由善心所等起的語業之色是善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。由善心所等起的受……乃至……想……思……信……精進……念……定……乃至……慧是善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
由善心所等起的語業之色是善的嗎？是的。凡由善心所等起的任何色，那一切都是善的嗎？不應這樣說……乃至……如身業，語業也是如此。
五百三十三、由不善心所等起的身業之色是不善的嗎？是的。是有所緣的，它有轉向、關注、攝持、作意、思、希求、願求嗎？不應這樣說……乃至……不是無所緣的，它沒有轉向、關注、攝持、作意、思、希求、願求嗎？是的。若是無所緣的，它沒有轉向、關注、攝持、作意、思、希求、願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“由不善心所等起的身業之色是不善的。”
由不善心所等起的觸是不善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。由不善心所等起的身業之色是不善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……由不善心所等起的受……乃至……想……思……貪……瞋……痴……慢……見……疑……昏沉……掉舉……無慚……乃至……無愧是不善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。由不善心所等起的身業之色是不善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
由不善心所等起的身業之色是不善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。由不善心所等起的觸是不善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……由不善心所等起的身業之色是不善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。由不善心所等起的受……乃至……想……思……貪……瞋……痴……慢……見……疑……昏沉……掉舉……無慚……乃至……無愧是不善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
由不善心所等起的身業之色是不善的嗎？是的。凡由不善心所等起的任何色，那一切都是不善的嗎？不應這樣說……乃至……
五百三十四、由不善心所等起的語業之色是不善的嗎？是的。是有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。若是無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“由不善心所等起的語業之色是不善的。”
由不善心所等起的觸是不善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。由不善心所等起的語業之色是不善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……由不善心所等起的受……乃至……想……思……貪……瞋……痴……慢……見……疑……昏沉……掉舉……無慚……乃至……無愧是不善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。由不善心所等起的語業之色是不善的、有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
由不善心所等起的語業之色是不善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。由不善心所等起的觸是不善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……由不善心所等起的語業之色是不善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。由不善心所等起的受……乃至……想……思……貪……瞋……痴……慢……見……疑……昏沉……掉舉……無慚……乃至……無愧是不善的、無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
由不善心所等起的語業之色是不善的嗎？是的。凡由不善心所等起的任何色，那一切都是不善的嗎？不應這樣說……乃至……
五百三十五、由不善心所等起的語業之色是不善的嗎？是的。由不善心所等起的色處是不善的嗎？不應這樣說……乃至……由不善心所等起的語業之色是不善的嗎？是的。由不善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……乃至……地界……水界……火界……乃至……風界、不淨、淚、血、汗是不善的嗎？不應這樣說……乃至……
由不善心所等起的色處是無記的嗎？是的。由不善心所等起的語業之色是無記的嗎？不應這樣說……乃至……由不善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……乃至……地界……水界……火界……乃至……風界、不淨、淚、血、汗是無記的嗎？是的。由不善心所等起的語業之色是無記的嗎？不應這樣說……乃至……
五百三十六、由不善心所等起的語業之色是無所緣的、不善的嗎？是的。由不善心所等起的色處是無所緣的、不善的嗎？不應這樣說……乃至……由不善心所等起的語業之色是無所緣的、不善的嗎？是的。由不善心所等起的聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……觸處……地界……水界……火界……乃至……風界、不淨、淚、血、汗是無所緣的、不善的嗎？不應這樣說……乃至……
由不善心所等起的色處是無所緣的、無記的嗎？是的。由不善心所等起的語業之色是無所緣的、無記的嗎？不應這樣說……乃至……由不善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……乃至……地界……水界……火界……乃至……風界、不淨、淚、血、汗是無所緣的、無記的嗎？是的。由不善心所等起的語業之色是無所緣的、無記的嗎？不應這樣說……乃至……
五百三十七、由不善心所等起的語業之色是與觸不相應的、不善的嗎？是的。由不善心所等起的色處是與觸不相應的、不善的嗎？不應這樣說……乃至……由不善心所等起的語業之色是與觸不相應的、不善的嗎？是的。由不善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……地界……水界……火界……乃至……風界、不淨、淚、血、汗是與觸不相應的、不善的嗎？不應這樣說……乃至……
由不善心所等起的色處是與觸不相應的、無記的嗎？是的。由不善心所等起的語業之色是無所緣的、與觸不相應的、無記的嗎？不應這樣說……乃至……由不善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……地界……水界……火界……乃至……風界、不淨、淚、血、汗是無所緣的、與觸不相應的、無記的嗎？是的。由不善心所等起的語業之色是無所緣的、與觸不相應的、無記的嗎？不應這樣說……乃至……
由不善心所等起的語業之色是無所緣的、與觸不相應的、不善的嗎？是的。由不善心所等起的色處是無所緣的、與觸不相應的、不善的嗎？不應這樣說……乃至……由不善心所等起的語業之色是無所緣的、與觸不相應的、不善的嗎？是的。由不善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……地界……水界……火界……乃至……風界、不淨、淚、血、汗是無所緣的、與觸不相應的、不善的嗎？不應這樣說……乃至……
由不善心所等起的色處是無所緣的、與觸不相應的、無記的嗎？是的。由不善心所等起的語業之色是無所緣的、與觸不相應的、無記的嗎？不應這樣說……乃至……由不善心所等起的聲處……乃至……香處……味處……觸處……地界……水界……火界……乃至……風界、不淨、淚、血、汗是無所緣的、與觸不相應的、無記的嗎？是的。由不善心所等起的語業之色是無所緣的、與觸不相應的、無記的嗎？不應這樣說……乃至……
五百三十八、不應說“色既是善的，也是不善的”嗎？是的。不是身業、語業既是善的，也是不善的嗎？是的。若身業、語業既是善的，也是不善的，那麼，喂，就應當這樣說：“色既是善的，也是不善的。”
色既是善的，也是不善的嗎？是的。眼處既是善的，也是不善的嗎？不應這樣說……乃至……色既是善的，也是不善的嗎？是的。耳處……乃至……鼻處……舌處……身處……色處……聲處……香處……味處……觸處……地界……水界……火界……乃至……風界、不淨、淚、血、汗既是善的，也是不善的嗎？不應這樣說……乃至……
身是色，身業是色嗎？是的。意是色，意業是色嗎？不應這樣說……乃至……意是非色，意業是非色嗎？是的。身是非色，身業是非色嗎？不應這樣說……乃至……
“身是色”，“身業是色”嗎？是的。“眼處是色”，“眼識是色”嗎？不應這樣說……乃至……“身是色”，“身業是色”嗎？是的。“耳處是色”，“耳識是色”嗎？不應這樣說……乃至……“身是色”，“身業是色”嗎？是的。“鼻處是色”，“鼻識是色”嗎？不應這樣說……乃至……“身是色”，“身業是色”嗎？是的。“舌處是色”，“舌識是色”嗎？不應這樣說……乃至……“身是色”，“身業是色”嗎？是的。“身處是色”，“身識是色”嗎？不應這樣說……乃至……
五百三十九、色是業嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，我說思即是業。[人]思了之後，以身、語、意造業。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“色是業。”
色是業嗎？是的。世尊不是說過嗎：“阿難，或者，有身時，以身思為因而生起內在的苦樂。阿難，或者，有語時，以語思為因而生起內在的苦樂。阿難，或者，有意時，以意思為因而生起內在的苦樂。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“色是業。”
色是業嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，三種身思是不善身業，導致苦的、有苦異熟的；諸比丘，四種語思是不善語業，導致苦的、有苦異熟的；諸比丘，三種意思是不善意業，導致苦的、有苦異熟的；諸比丘，三種身思是善身業，導致樂的、有樂異熟的；諸比丘，四種語思是善語業，導致樂的、有樂異熟的；諸比丘，三種意思是善意業，導致樂的、有樂異熟的。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“色是業。”
色是業嗎？是的。世尊不是說過嗎：“阿難，如果這愚痴人三彌提被遊方者波吒釐子這樣問時，這樣回答：‘賢友波吒釐子，以身、語、意作了能感受樂的故思之業後，他感受樂；賢友波吒釐子，以身、語、意作了能感受苦的故思之業後，他感受苦；賢友波吒釐子，以身、語、意作了能感受不苦不樂的故思之業後，他感受不苦不樂。’阿難，這樣回答的愚痴人三彌提，就是對遊方者波吒釐子作了正確的回答。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“色是業。”
色是業論終。
八、第八品
（八十二）十、命根論
五百四十、沒有色命根嗎？是的。沒有有色諸法的壽、住、存續、維持、活動、轉起、護持嗎？不應這樣說……乃至……有有色諸法的壽、住、存續、維持、活動、轉起、護持嗎？是的。若有有色諸法的壽、住、存續、維持、活動、轉起、護持，那麼，喂，也就不應當這樣說：“沒有色命根。”
有非色諸法的壽、住、存續、維持、活動、轉起、護持，有非色命根嗎？是的。有有色諸法的壽、住、存續、維持、活動、轉起、護持，有色命根嗎？不應這樣說……乃至……有有色諸法的壽、住、存續、維持、活動、轉起、護持，沒有色命根嗎？是的。有非色諸法的壽、住、存續、維持、活動、轉起、護持，沒有非色命根嗎？不應這樣說……乃至……
非色諸法的壽是非色命根嗎？是的。有色諸法的壽是色命根嗎？不應這樣說……乃至……有色諸法的壽不應說是“色命根”嗎？是的。非色諸法的壽不應說是“非色命根”嗎？不應這樣說……乃至……
五百四十一、有色諸法的壽是非色命根嗎？是的。非色諸法的壽是色命根嗎？不應這樣說……乃至……
非色諸法的壽不應說是“色命根”嗎？是的。有色諸法的壽不應說是“非色命根”嗎？不應這樣說……乃至……
有色諸法與非色諸法的壽是非色命根嗎？是的。有色諸法與非色諸法的壽是色命根嗎？不應這樣說……乃至……
有色諸法與非色諸法的壽不應說是“色命根”嗎？是的。有色諸法與非色諸法的壽不應說是“非色命根”嗎？不應這樣說……乃至……沒有色命根嗎？是的。入滅盡定者沒有命根嗎？不應這樣說……乃至……
五百四十二、入滅盡定者有命根嗎？是的。若入滅盡定者有命根，那麼，喂，也就不應當這樣說：“沒有色命根。”
入滅盡定者有命根嗎？是的。系屬哪一蘊？系屬行蘊。入滅盡定者有行蘊嗎？不應這樣說……乃至……
入滅盡定者有行蘊嗎？是的。入滅盡定者有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊嗎？不應這樣說……乃至……
入滅盡定者有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊嗎？是的。[他]並非入滅盡定者嗎？不應這樣說……乃至……
五百四十三、沒有色命根嗎？是的。無想眾生沒有命根嗎？不應這樣說……乃至……
無想眾生有命根嗎？是的。若無想眾生有命根，那麼，喂，也就不應當這樣說：“沒有色命根。”無想眾生有命根嗎？是的。系屬哪一蘊？系屬行蘊。無想眾生有行蘊嗎？不應這樣說……乃至……
無想眾生有行蘊嗎？是的。無想眾生有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊嗎？不應這樣說……乃至……
無想眾生有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊嗎？是的。[那]是五蘊有嗎？不應這樣說……乃至……
五百四十四、由尋求投生的心所等起的命根，在尋求投生的心壞滅時，一部分壞滅嗎？是的。由尋求投生的心所等起的觸，在尋求投生的心壞滅時，一部分壞滅嗎？不應這樣說……乃至……
由尋求投生的心所等起的觸，在尋求投生的心壞滅時，無餘地壞滅嗎？是的。由尋求投生的心所等起的命根，在尋求投生的心壞滅時，無餘地壞滅嗎？不應這樣說……乃至……
五百四十五、有兩種命根嗎？是的。以兩種命而活，以兩種死而死嗎？是的。
命根論終。
八、第八品
（八十三）十一、業因論
五百四十六、阿羅漢因業而從阿羅漢果退失嗎？是的。須陀洹因業而從須陀洹果退失嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢因業而從阿羅漢果退失嗎？是的。斯陀含……乃至……阿那含因業而從阿那含果退失嗎？不應這樣說……乃至……
須陀洹因業而不從須陀洹果退失嗎？是的。阿羅漢因業而不從阿羅漢果退失嗎？不應這樣說……乃至……斯陀含……乃至……阿那含因業而不從阿那含果退失嗎？是的。阿羅漢因業而不從阿羅漢果退失嗎？不應這樣說……乃至……
阿羅漢因業而從阿羅漢果退失嗎？是的。因殺生業嗎？不應這樣說……乃至……因不與取業……乃至……因欲邪行業……因虛妄語業……因離間語業……因粗惡語業……因雜穢語業……因殺母業……因殺父業……因殺阿羅漢業……因出[佛]血業……乃至……因破僧業嗎？不應這樣說……乃至……
因哪種業？因為[他曾]誹謗諸阿羅漢。阿羅漢因誹謗阿羅漢之業而從阿羅漢果退失嗎？是的。凡誹謗諸阿羅漢者，他們全都作證阿羅漢果嗎？不應這樣說……乃至……
業因論終。
第八品。
其攝頌——
六趣、中有，唯五欲功德是欲界，唯五處是欲，有色諸法是色界，非色諸法是無色界，色界中有具六處的自體，諸無色[界]中有色，色是業，色是命，因業而退失。