七、第七品
（六十三）一、所攝論
四百七十一、沒有任何法被任何法所攝嗎？是的。不是有某些法依某些法而歸入數目、歸入總說、[為其]所攝屬嗎？是的。若有某些法依某些法而歸入數目、歸入總說、[為其]所攝屬，那麼，喂，也就不應當這樣說：“沒有任何法被任何法所攝。”
眼處歸入哪一蘊的數目呢？歸入色蘊的數目。若眼處歸入色蘊的數目，那麼，喂，就應當這樣說：“眼處被色蘊所攝。”耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處歸入哪一蘊的數目呢？歸入色蘊的數目。若身處歸入色蘊的數目，那麼，喂，就應當這樣說：“身處被色蘊所攝。”
色處……乃至……聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……觸處歸入哪一蘊的數目呢？歸入色蘊的數目。若觸處歸入色蘊的數目，那麼，喂，就應當這樣說：“觸處被色蘊所攝。”
樂受歸入哪一蘊的數目呢？歸入受蘊的數目。若樂受歸入受蘊的數目，那麼，喂，就應當這樣說：“樂受被受蘊所攝。”苦受……乃至……不苦不樂受歸入哪一蘊的數目呢？歸入受蘊的數目。若不苦不樂受歸入受蘊的數目，那麼，喂，就應當這樣說：“不苦不樂受被受蘊所攝。”
眼觸所生想歸入哪一蘊的數目呢？歸入想蘊的數目。若眼觸所生想歸入想蘊的數目，那麼，喂，就應當這樣說：“眼觸所生想被想蘊所攝。”耳觸所生想……乃至……意觸所生想歸入哪一蘊的數目呢？歸入想蘊的數目。若意觸所生想歸入想蘊的數目，那麼，喂，就應當這樣說：“意觸所生想被想蘊所攝。”
眼觸所生思……乃至……意觸所生思歸入哪一蘊的數目呢？歸入行蘊的數目。若意觸所生思歸入行蘊的數目，那麼，喂，就應當這樣說：“意觸所生思被行蘊所攝。”
眼識……乃至……意識歸入哪一蘊的數目呢？歸入識蘊的數目。若意識歸入識蘊的數目，那麼，喂，就應當這樣說：“意識被識蘊所攝。”
四百七十二、猶如兩頭牡牛被韁繩或繩索所攝，缽食被吊絡所攝，狗被皮帶所攝；同樣地，那些法被那些法所攝嗎？若兩頭牡牛被韁繩或繩索所攝，缽食被吊絡所攝，狗被皮帶所攝，那麼，喂，就應當這樣說：“有某些法被某些法所攝。”
所攝論終。
七、第七品
（六十四）二、相應論
四百七十三、沒有任何法與任何法相應嗎？是的。不是有某些法與某些法俱行、俱生、相雜、同一生起、同一滅、同一所依、同一所緣嗎？是的。若有某些法與某些法俱行、俱生、相雜、同一生起、同一滅、同一所依、同一所緣，那麼，喂，也就不應當這樣說：“沒有任何法與任何法相應。”
受蘊與想蘊俱生嗎？是的。若受蘊與想蘊俱生，那麼，喂，就應當這樣說：“受蘊與想蘊相應。”
受蘊與行蘊……與識蘊俱生嗎？是的。若受蘊與識蘊俱生，那麼，喂，就應當這樣說：“受蘊與識蘊相應。”
想蘊……行蘊……識蘊與受蘊……與想蘊……與行蘊俱生嗎？是的。若識蘊與行蘊俱生，那麼，喂，就應當這樣說：“識蘊與行蘊相應。”
四百七十四、猶如油隨入、滲入胡麻中，汁隨入、滲入甘蔗中；同樣地，那些法隨入、滲入那些法中嗎？不應這樣說……乃至……
相應論終。
七、第七品
（六十五）三、心所論
四百七十五、沒有心所法嗎？是的。不是有某些法與心俱行、俱生、相雜、相應、同一生起、同一滅、同一所依、同一所緣嗎？是的。若有某些法與心俱行、俱生、相雜、相應、同一生起、同一滅、同一所依、同一所緣，那麼，喂，也就不應當這樣說：“沒有心所法。”
觸與心俱生嗎？是的。若觸與心俱生，那麼，喂，就應當這樣說：“觸是心所。”受……乃至……想……思……信……精進……念……定……慧……貪……瞋……痴……乃至……無愧與心俱生嗎？是的。若無愧與心俱生，那麼，喂，就應當這樣說：“無愧是心所。”
四百七十六、因為“與心俱生”，所以是心所嗎？是的。因為“與觸俱生”，所以是觸所嗎？是的。因為“與心俱生”，所以是心所嗎？是的。因為“與受……想……思……信……精進……念……定……慧……貪……瞋……痴……乃至……與無愧俱生”，所以是無愧所嗎？是的。
四百七十七、沒有心所法嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“這心與諸心所法，
於善了知者，[它們]是無我的；
了知那二者中的劣與勝之後，
正見者已知壞滅之法。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，有心所法。
沒有心所法嗎？是的。世尊不是說過嗎：“給瓦達，於此，比丘說出其他眾生、其他人的心，也說出[其]心所，也說出[其]所尋，也說出[其]所伺：‘你的意是這樣的，你的意是那樣的，你的心也是如此的。’”確有[這]經嗎？是的。那麼，有心所法。
心所論終。
七、第七品
（六十六）四、布施論
四百七十八、心所法是布施嗎？是的。能把心所法施與他人嗎？不應這樣說……乃至……能把心所法施與他人嗎？是的。能把觸施與他人嗎？不應這樣說……乃至……能把受……乃至……想……思……信……精進……念……定……慧施與他人嗎？不應這樣說……乃至……
四百七十九、不應說“心所法是布施”嗎？是的。布施是有不可喜之果的、有不可愛之果的、有不可意之果的、有須調味之果的、導致苦的、有苦異熟的嗎？不應這樣說……乃至……不是布施是有可喜之果的、有可愛之果的、有可意之果的、有無須調味之果的、導致樂的、有樂異熟的嗎？是的。若布施是有可喜之果的、有可愛之果的、有可意之果的、有無須調味之果的、導致樂的、有樂異熟的，那麼，喂，就應當這樣說：“心所法是布施。”
布施被世尊說為有可喜之果的，衣是布施嗎？是的。衣是有可喜之果的、有可愛之果的、有可意之果的、有無須調味之果的、導致樂的、有樂異熟的嗎？不應這樣說……乃至……布施被世尊說為有可喜之果的，缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具是布施嗎？是的。病者所需的醫藥資具是有可喜之果的、有可愛之果的、有可意之果的、有無須調味之果的、導致樂的、有樂異熟的嗎？不應這樣說……乃至……
四百八十、不應說“心所法是布施”嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“信、慚與善的布施，
這些法為諸善士所隨行；
[人們]說這正是趣天之道，
由此[人]便前往天界。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，心所法是布施。
不應說“心所法是布施”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這五種布施，是大布施，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。哪五種[布施]呢？諸比丘，在此，聖弟子舍斷殺生，遠離殺生。諸比丘，遠離殺生的聖弟子，施與無量眾生以無畏，施與無怨，施與無惱害。施與無量眾生以無畏、無怨、無惱害之後，他便分得無量的無畏、無怨、無惱害。諸比丘，這是第一種布施，是大布施，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。再者，諸比丘，聖弟子舍斷不與取……乃至……舍斷欲邪行……乃至……舍斷虛妄語……乃至……舍斷[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。諸比丘，遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類的聖弟子，施與無量眾生以無畏，施與無怨，施與無惱害。施與無量眾生以無畏、無怨、無惱害之後，他便分得無量的無畏、無怨、無惱害。諸比丘，這是第五種布施，是大布施，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。諸比丘，這就是五種布施，是大布施，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。”確有[這]經嗎？是的。那麼，心所法是布施。
四百八十一、不應說“施物是布施”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“在此，有一類[人]布施食，布施飲，布施衣，布施乘，布施花鬘，布施香，布施塗香，布施臥具，布施住處，布施燈明。”確有[這]經嗎？是的。那麼，施物是布施。
四百八十二、施物是布施嗎？是的。施物是有可喜之果的、有可愛之果的、有可意之果的、有無須調味之果的、導致樂的、有樂異熟的嗎？不應這樣說……乃至……布施被世尊說為有可喜之果的，衣是布施嗎？是的。衣是有可喜之果的、有可愛之果的、有可意之果的、有無須調味之果的、導致樂的、有樂異熟的嗎？不應這樣說……乃至……布施被世尊說為有可喜之果的，缽食是布施……坐臥處是布施……病者所需的醫藥資具是布施嗎？是的。病者所需的醫藥資具是有可喜之果的、有可愛之果的、有可意之果的、有無須調味之果的、導致樂的、有樂異熟的嗎？不應這樣說……乃至……那麼，就不應說：“施物是布施。”
布施論終。
七、第七品
（六十七）五、受用所成福論
四百八十三、受用所成福增長嗎？是的。受用所成的觸增長，受增長，想增長，思增長，心增長，信增長，精進增長，念增長，定增長，慧增長嗎？不應這樣說……乃至……
受用所成福增長嗎？是的。像蔓草般增長，像蔓藤般增長，像樹般增長，像草般增長，像文闍草叢般增長嗎？不應這樣說……乃至……
四百八十四、受用所成福增長嗎？是的。施者施了布施之後不攝持，有福嗎？是的。對不轉向者有……對無關注者有……對不攝持者有……對不作意者有……對不思者有……對不希求者有……對不願求者有[福]嗎？不應這樣說……乃至……不是對轉向者有……對有關注者有……對攝持者有……對作意者有……對思者有……對希求者有……對願求者有[福]嗎？是的。若對轉向者有……對有關注者有……對攝持者有……對作意者有……對思者有……對希求者有……對願求者有，那麼，喂，也就不應當這樣說：“受用所成福增長。”
四百八十五、受用所成福增長嗎？是的。施者施了布施之後，尋思欲尋，尋思瞋恚尋，尋思害尋，有福嗎？是的。有兩觸……乃至……兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……有兩觸……乃至……兩心的合集嗎？是的。善與不善、有罪與無罪、劣與勝、黑白相對的諸法來到當面相會嗎？不應這樣說……乃至……善與不善、有罪與無罪、劣與勝、黑白相對的諸法來到當面相會嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這四種極遠之事。哪四種[極遠之事]呢？諸比丘，天空與大地，這是第一種極遠之事。諸比丘，大海的此岸與彼岸，這是第二種極遠之事。諸比丘，光耀者升起之處與沒落之處，這是第三種極遠之事。諸比丘，善人們的法與非善人們的法，這是第四種極遠之事。諸比丘，這就是四種極遠之事。
“天空遙遠，大地也遙遠，
人們說大海的彼岸也遙遠；
光耀者從那裡升起，
作光明者在那裡沒落[，也遙遠]；
“人們說比那更遠的，
是善人們的法與非善人們的法。
善人們的聚會是不離散的，
只要它存續，就一直如是；
“而非善人們的聚會很快就消散，
因此善人們的法遠離非善人們。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“善與不善、有罪與無罪、劣與勝、黑白相對的諸法來到當面相會。”
四百八十六、不應說“受用所成福增長”嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“種園林者、種林者，凡造橋者，
以及施與水亭、井與住處者——
“他們的福德晝與夜常時增長；
這些人是住於法者、具戒者、往生天界者。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，受用所成福增長。
不應說“受用所成福增長”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這四種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。哪四種[福潤]呢？諸比丘，比丘受用某人的衣時，成就無量的心定而住，那人的福潤、善潤、樂之食便是無量的，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。諸比丘，比丘受用某人的缽食時……乃至……受用某人的坐臥處時……乃至……受用某人的病者所需的醫藥資具時，成就無量的心定而住，那人的福潤、善潤、樂之食便是無量的，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。諸比丘，這四種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。”確有[這]經嗎？是的。那麼，受用所成福增長。
四百八十七、受用所成福增長嗎？是的。施者布施，受者受取之後不受用，丟棄、捨棄，有福嗎？是的。若施者布施，受者受取之後不受用，丟棄、捨棄，有福，那麼，喂，也就不應當這樣說：“受用所成福增長。”
受用所成福增長嗎？是的。施者布施，受者受取之後，或諸王奪去，或盜賊奪去，或火燒去，或水衝去，或不親愛的諸嗣奪去，有福嗎？是的。若施者布施，受者受取之後，或諸王奪去，或盜賊奪去，或火燒去，或水衝去，或不親愛的諸嗣奪去，有福，那麼，喂，也就不應當這樣說：“受用所成福增長。”
受用所成福論終。
七、第七品
（六十八）六、從此所施論
四百八十八、依從此所施的，[他們]在那裡維持[生命]嗎？是的。從此施衣，[他們]在那裡受用那衣嗎？不應這樣說……乃至……從此施缽食，從此施坐臥處，從此施病者所需的醫藥資具，從此施嚼食，從此施啖食，從此施飲水；[他們]在那裡受用那飲水嗎？不應這樣說……乃至……
依從此所施的，[他們]在那裡維持[生命]嗎？是的。一人是另一人的作者，苦樂是他作的，一人作，另一人感受嗎？不應這樣說……乃至……
四百八十九、不應說“依從此所施的，[他們]在那裡維持[生命]”嗎？是的。不是諸亡者對為了自己而布施的[人]隨喜、令心淨信、生起喜、獲得喜悅嗎？是的。若諸亡者對為了自己而布施的[人]隨喜、令心淨信、生起喜、獲得喜悅，那麼，喂，就應當這樣說：“依從此所施的，[他們]在那裡維持[生命]。”
四百九十、不應說“依從此所施的，[他們]在那裡維持[生命]”嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“猶如降在高處的雨水，流向低處；
同樣，從此所施的，對諸亡者有益。
“猶如漲滿的諸河，注滿大海；
同樣，從此所施的，對諸亡者有益。
“因為那裡沒有耕作，此中也沒有牧牛；
沒有那樣的商貿，[沒有]以金錢的買賣；
已命終的諸亡者，在那裡依從此所施的而維持[生命]。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，依從此所施的，[他們]在那裡維持[生命]。
四百九十一、不應說“依從此所施的，[他們]在那裡維持[生命]”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，父母正見到這五種處，而希望家中生下兒子。哪五種[處]呢？受[我們]撫養的[他]，將會奉養我們；或將為我們作應作之事；家系將長久住立；將承受遺產；又或者，對已命終的諸亡者，他將奉獻供施——諸比丘，父母正見到這五種處，而希望家中生下兒子。”
“諸智者正見到五種處，而希望[有]兒子：
受[我們]撫養的[他]將會奉養我們，或將為我們作應作之事；
“家系能長久住立，[他]承受遺產；
又或者，對諸亡者，他將奉獻供施。
“諸智者正見到這些處，而希望[有]兒子。
因此，寂靜者、善士，知恩者、感恩者，
“憶念先前所作的[恩德]，奉養父母，
為他們作應作之事，正如對先施恩者[所應作的]那樣。
“奉行教誡、奉養撫養[自己]者，不使家系衰損，
有信、具足戒的兒子，是應受稱讚的。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，依從此所施的，[他們]在那裡維持[生命]。
從此所施論終。
七、第七品
（六十九）七、地是業異熟論
四百九十二、地是業異熟嗎？是的。[地]是能感受樂的、能感受苦的、能感受不苦不樂的，與樂受相應的、與苦受相應的、與不苦不樂受相應的，與觸相應的、與受相應的、與想相應的、與思相應的、與心相應的，有所緣的；它有轉向、關注、攝持、作意、思、希求、願求嗎？不應這樣說……乃至……不是[地]非能感受樂的、非能感受苦的、非能感受不苦不樂的，不與樂受相應的、不與苦受相應的、不與不苦不樂受相應的，不與觸相應的、不與受相應的、不與想相應的、不與思相應的、不與心相應的，無所緣的；它沒有轉向、關注、攝持、作意、思、希求、願求嗎？是的。若[地]非能感受樂的、非能感受苦的……乃至……無所緣的；它沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“地是業異熟。”
觸是業異熟，觸是能感受樂的、能感受苦的、能感受不苦不樂的，與樂受相應的、與苦……乃至……與不苦不樂受相應的，與觸相應的、與受相應的、與想相應的、與思相應的、與心相應的，有所緣的；它有轉向……乃至……願求嗎？是的。地是業異熟，地是能感受樂的、能感受苦的、能感受不苦不樂的，與樂受相應的、與苦……乃至……與不苦不樂受相應的，與觸相應的、與受相應的、與想相應的、與思相應的、與心相應的，有所緣的；它有轉向、關注、攝持、作意、思、希求、願求嗎？不應這樣說……乃至……地是業異熟，地非能感受樂的、非能感受苦的……乃至……無所緣的；它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。觸是業異熟，觸非能感受樂的、非能感受苦的……乃至……無所緣的；它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
地是業異熟嗎？是的。地是可被提舉與壓制的、可被切割與破壞的嗎？是的。業異熟是可被提舉與壓制的、可被切割與破壞的嗎？不應這樣說……乃至……
地可以被買、賣、典押、收集、揀選嗎？是的。業異熟可以被買、賣、典押、收集、揀選嗎？不應這樣說……乃至……
四百九十三、地是與他人共有的嗎？是的。業異熟是與他人共有的嗎？不應這樣說……乃至……
業異熟是與他人共有的嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“不與他人共有、盜賊所不能奪取的伏藏——
凡人應當造作諸福德，如果他行善行。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“業異熟是與他人共有的。”
地是業異熟嗎？是的。先是地形成，後是眾生生起嗎？是的。先是異熟生起，後是[眾生]為了獲得異熟而造業嗎？不應這樣說……乃至……
地是一切眾生的業異熟嗎？是的。一切眾生都受用地嗎？不應這樣說……乃至……一切眾生都受用地嗎？是的。有些[人]不受用地而般涅槃嗎？是的。有些[人]未耗盡業異熟而般涅槃嗎？不應這樣說……乃至……
地是轉輪王眾生的業異熟嗎？是的。其他眾生受用地嗎？是的。其他眾生受用轉輪王眾生的業異熟嗎？不應這樣說……乃至……其他眾生受用轉輪王眾生的業異熟嗎？是的。其他眾生受用轉輪王眾生的觸、受、想、思、心、信、精進、念、定、慧嗎？不應這樣說……乃至……
四百九十四、不應說“地是業異熟”嗎？是的。不是有導向統治權的業、導向主權的業嗎？是的。若有導向統治權的業、導向主權的業，那麼，喂，就應當這樣說：“地是業異熟。”
地是業異熟論終。
七、第七品
（七十）八、老死是異熟論
四百九十五、老死是異熟嗎？是的。[老死]是能感受樂的、能感受苦的、能感受不苦不樂的，與樂受相應的、與苦受相應的、與不苦不樂受相應的，與觸相應的、與受相應的、與想相應的、與思相應的、與心相應的，有所緣的；它有轉向、關注、攝持、作意、思、希求、願求嗎？不應這樣說……乃至……不是[老死]非能感受樂的、非能感受苦的……乃至……無所緣的；它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。若[老死]非能感受樂的、非能感受苦的……乃至……無所緣的；它沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“老死是異熟。”
觸是異熟，觸是能感受樂的、能感受苦的……乃至……有所緣的；它有轉向……乃至……願求嗎？是的。老死是異熟，老死是能感受樂的、能感受苦的……乃至……有所緣的；它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
老死是異熟，老死非能感受樂的、非能感受苦的……乃至……無所緣的；它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。觸是異熟，觸非能感受樂的、非能感受苦的……乃至……無所緣的；它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
四百九十六、諸不善法的老死，是諸不善法的異熟嗎？是的。諸善法的老死，是諸善法的異熟嗎？不應這樣說……乃至……
諸善法的老死，不應說“諸善法的異熟”嗎？是的。諸不善法的老死，不應說“諸不善法的異熟”嗎？不應這樣說……乃至……
諸善法的老死，是諸不善法的異熟嗎？是的。諸不善法的老死，是諸善法的異熟嗎？不應這樣說……乃至……
諸不善法的老死，不應說“諸善法的異熟”嗎？是的。諸善法的老死，不應說“諸不善法的異熟”嗎？不應這樣說……乃至……
諸善法與諸不善法的老死，是諸不善法的異熟嗎？是的。諸善法與諸不善法的老死，是諸善法的異熟嗎？不應這樣說……乃至……
諸善法與諸不善法的老死，不應說“諸善法的異熟”嗎？是的。諸善法與諸不善法的老死，不應說“諸不善法的異熟”嗎？不應這樣說……乃至……
四百九十七、不應說“老死是異熟”嗎？是的。不是有導向醜陋的業、導向短壽的業嗎？是的。若有導向醜陋的業、導向短壽的業，那麼，喂，就應當這樣說：“老死是異熟。”
老死是異熟論終。
七、第七品
（七十一）九、聖法異熟論
四百九十八、沒有聖法異熟嗎？是的。不是沙門性有大果，婆羅門性有大果嗎？是的。若沙門性有大果，婆羅門性有大果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“沒有聖法異熟。”
沒有聖法異熟嗎？是的。不是有須陀洹果嗎？是的。若有須陀洹果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“沒有聖法異熟。”不是有斯陀含果……乃至……阿那含果……乃至……阿羅漢果嗎？是的。若有阿羅漢果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“沒有聖法異熟。”
須陀洹果不是異熟嗎？是的。布施果不是異熟嗎？不應這樣說……乃至……須陀洹果不是異熟嗎？是的。戒果……乃至……修習果不是異熟嗎？不應這樣說……乃至……
斯陀含果……乃至……阿那含果……乃至……阿羅漢果不是異熟嗎？是的。布施果不是異熟嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢果不是異熟嗎？是的。戒果……乃至……修習果不是異熟嗎？不應這樣說……乃至……布施果是異熟嗎？是的。須陀洹果是異熟嗎？不應這樣說……乃至……
布施果是異熟嗎？是的。斯陀含果……乃至……阿那含果……乃至……阿羅漢果是異熟嗎？不應這樣說……乃至……戒果……乃至……修習果是異熟嗎？是的。須陀洹果是異熟嗎？不應這樣說……乃至……修習果是異熟嗎？是的。斯陀含果……乃至……阿那含果……乃至……阿羅漢果是異熟嗎？不應這樣說……乃至……
四百九十九、欲界善是有異熟的嗎？是的。出世間善是有異熟的嗎？不應這樣說……乃至……色界善……乃至……無色界善是有異熟的嗎？是的。出世間善是有異熟的嗎？不應這樣說……乃至……
出世間善是無異熟的嗎？是的。欲界善是無異熟的嗎？不應這樣說……乃至……出世間善是無異熟的嗎？是的。色界……乃至……無色界善是無異熟的嗎？不應這樣說……乃至……
五百、欲界善是有異熟的、趣向積集的嗎？是的。出世間善是有異熟的、趣向積集的嗎？不應這樣說……乃至……色界……乃至……無色界善是有異熟的、趣向積集的嗎？是的。出世間善是有異熟的、趣向積集的嗎？不應這樣說……乃至……
出世間善是有異熟的、趣向損減的嗎？是的。欲界善是有異熟的、趣向損減的嗎？不應這樣說……乃至……出世間善是有異熟的、趣向損減的嗎？是的。色界……乃至……無色界善是有異熟的、趣向損減的嗎？不應這樣說……乃至……
聖法異熟論終。
七、第七品
（七十二）十、異熟是異熟法法論
五百零一、異熟是異熟法法嗎？是的。它的異熟是異熟法法嗎？不應這樣說……乃至……它的異熟是異熟法法嗎？是的。那[異熟]又[有異熟]、那[異熟]又[有異熟]，就沒有苦的終結、沒有輪轉的斷絕、沒有無取般涅槃嗎？不應這樣說……乃至……
異熟是異熟法法嗎？是的。或“異熟”或“異熟法法”，或“異熟法法”或“異熟”，那就是它，是同一物、相等、同分、同類嗎？不應這樣說……乃至……
異熟是異熟法法嗎？是的。異熟與異熟法法、異熟法法與異熟是俱行、俱生、相雜、相應、同一生起、同一滅、同一所依、同一所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
異熟是異熟法法嗎？是的。那同一不善，它是不善的異熟；那同一善，它是善的異熟嗎？不應這樣說……乃至……
異熟是異熟法法嗎？是的。以哪一心殺生，就以那同一心在地獄中受煮；以哪一心布施，就以那同一心在天界歡喜嗎？不應這樣說……乃至……
五百零二、不應說“異熟是異熟法法”嗎？是的。不是異熟的四非色蘊相互為緣嗎？是的。若異熟的四非色蘊相互為緣，那麼，喂，就應當這樣說：“異熟是異熟法法。”
異熟是異熟法法論終。
第七品。
其攝頌——
攝、相應、心所法、心所的布施、受用所成福增長、依從此所施的在那裡維持、地是業異熟、老死是異熟、沒有聖法異熟、異熟是異熟法法。