六、第六品
（五十三）一、決定論
四百四十五、決定是無為的嗎？是的。[決定]是涅槃、救護、庇護、歸依、歸趣、不死沒、不死嗎？不應這樣說……乃至……
決定是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……
有兩種無為嗎？是的。有兩種救護、兩種庇護、兩種歸依、兩種歸趣、兩種不死沒、兩種不死、兩種涅槃嗎？不應這樣說……乃至……
有兩種涅槃嗎？是的。兩種涅槃之間有高低性、劣勝性、提升與下降，或界限、或區別、或界線、或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
決定是無為的嗎？是的。有些人入、獲得、令生、令等生、令起、令等起、令產生、令出生、令生成、令生起決定嗎？是的。有些人入、獲得、令生、令等生、令起、令等起、令產生、令出生、令生成、令生起無為嗎？不應這樣說……乃至……
四百四十六、決定是無為的嗎？是的。道是無為的嗎？不應這樣說……乃至……
道是有為的嗎？是的。決定是有為的嗎？不應這樣說……乃至……
須陀洹決定是無為的嗎？是的。須陀洹道是無為的嗎？不應這樣說……乃至……
須陀洹道是有為的嗎？是的。須陀洹決定是有為的嗎？不應這樣說……乃至……
斯陀含決定……乃至……阿那含決定……乃至……阿羅漢決定是無為的嗎？是的。阿羅漢道是無為的嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢道是有為的嗎？是的。阿羅漢決定是有為的嗎？不應這樣說……乃至……
須陀洹決定是無為的……乃至……阿羅漢決定是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有五種無為嗎？不應這樣說……乃至……有五種無為嗎？是的。有五種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
決定是無為的嗎？是的。邪性決定是無為的嗎？不應這樣說……乃至……邪性決定是有為的嗎？是的。正性決定是有為的嗎？不應這樣說……乃至……
四百四十七、不應說“決定是無為的”嗎？是的。決定生起而已滅時，[他]是不決定者嗎？不應這樣說……乃至……那麼，決定是無為的。邪性決定生起而已滅時，[他]是不決定者嗎？不應這樣說……乃至……那麼，邪性決定是無為的。
決定論終。
六、第六品
（五十四）二、緣起論
四百四十八、緣起是無為的嗎？是的。[它]是涅槃、救護、庇護、歸依、歸趣、不死沒、不死嗎？不應這樣說……乃至……緣起是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……有兩種無為嗎？是的。有兩種救護、兩種庇護、兩種歸依、兩種歸趣、兩種不死沒、兩種不死、兩種涅槃嗎？不應這樣說……乃至……有兩種涅槃嗎？是的。兩種涅槃之間有高低性、劣勝性、提升與下降，或界限、或區別、或界線、或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
四百四十九、緣起是無為的嗎？是的。無明是無為的嗎？不應這樣說……乃至……無明是有為的嗎？是的。緣起是有為的嗎？不應這樣說……乃至……緣起是無為的嗎？是的。以無明為緣的行是無為的嗎？不應這樣說……乃至……以無明為緣的行是有為的嗎？是的。緣起是有為的嗎？不應這樣說……乃至……緣起是無為的嗎？是的。以行為緣的識是無為的嗎？不應這樣說……乃至……以行為緣的識是有為的嗎？是的。緣起是有為的嗎？不應這樣說……乃至……緣起是無為的嗎？是的。以識為緣的名色是無為的嗎？不應這樣說……乃至……以識為緣的名色是有為的嗎？是的。緣起是有為的嗎？不應這樣說……乃至……緣起是無為的嗎？是的。以生為緣的老死是無為的嗎？不應這樣說……乃至……以生為緣的老死是有為的嗎？是的。緣起是有為的嗎？不應這樣說……乃至……
四百五十、不應說“緣起是無為的”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，以生為緣而有老死。無論諸如來出現，或諸如來不出現，那界正是確立的——[即]法住性、法決定性、此緣性。如來現正覺它、現觀它；現正覺、現觀之後，告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明[它]，並說‘你們看’——諸比丘，以生為緣而有老死。諸比丘，以有為緣而有生……乃至……諸比丘，以無明為緣而有行。無論諸如來出現，或諸如來不出現，那界正是確立的……乃至……並說‘你們看’——諸比丘，以無明為緣而有行。諸比丘，如此，凡此中的如性、不虛妄性、不異如性、此緣性——諸比丘，這稱為緣起。”確有[這]經嗎？是的。那麼，緣起是無為的。
四百五十一、在“以無明為緣而有行”中，凡那裡的法住性、法決定性是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……有兩種無為嗎？是的。有兩種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
在“以無明為緣而有行”中，凡那裡的法住性、法決定性是無為的，在“以行為緣而有識”中，凡那裡的法住性、法決定性是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有三種無為嗎？不應這樣說……乃至……有三種無為嗎？是的。有三種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
在“以無明為緣而有行”中，凡那裡的法住性、法決定性是無為的，在“以行為緣而有識”中，凡那裡的法住性、法決定性是無為的……乃至……在“以生為緣而有老死”中，凡那裡的法住性、法決定性是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有十二種無為嗎？不應這樣說……乃至……有十二種無為嗎？是的。有十二種救護、十二種庇護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
緣起論終。
六、第六品
（五十五）三、諦論
四百五十二、四諦是無為的嗎？是的。有四種救護、四種庇護、四種歸依、四種歸趣、四種不死沒、四種不死、四種涅槃嗎？不應這樣說……乃至……有四種涅槃嗎？是的。四種涅槃之間有高低性、劣勝性、提升與下降，或界限、或區別、或界線、或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
苦諦是無為的嗎？是的。苦是無為的嗎？不應這樣說……乃至……苦諦是無為的嗎？是的。身的苦、心的苦、愁、悲、苦、憂、惱是無為的嗎？不應這樣說……乃至……集諦是無為的嗎？是的。集是無為的嗎？不應這樣說……乃至……集諦是無為的嗎？是的。欲愛、有愛、無有愛是無為的嗎？不應這樣說……乃至……道諦是無為的嗎？是的。道是無為的嗎？不應這樣說……乃至……道諦是無為的嗎？是的。正見……乃至……正定是無為的嗎？不應這樣說……乃至……
苦是有為的嗎？是的。苦諦是有為的嗎？不應這樣說……乃至……身的苦、心的苦、愁、悲、苦、憂、惱是有為的嗎？是的。苦諦是有為的嗎？不應這樣說……乃至……集是有為的嗎？是的。集諦是有為的嗎？不應這樣說……乃至……欲愛、有愛、無有愛是有為的嗎？是的。集諦是有為的嗎？不應這樣說……乃至……道是有為的嗎？是的。道諦是有為的嗎？不應這樣說……乃至……正見……乃至……正定是有為的嗎？是的。道諦是有為的嗎？不應這樣說……乃至……
四百五十三、滅諦是無為的，滅是無為的嗎？是的。苦諦是無為的，苦是無為的嗎？不應這樣說……乃至……滅諦是無為的，滅是無為的嗎？是的。集諦是無為的，集是無為的嗎？不應這樣說……乃至……滅諦是無為的，滅是無為的嗎？是的。道諦是無為的，道是無為的嗎？不應這樣說……乃至……
苦諦是無為的，苦是有為的嗎？是的。滅諦是無為的，滅是有為的嗎？不應這樣說……乃至……集諦是無為的，集是有為的嗎？是的。滅諦是無為的，滅是有為的嗎？不應這樣說……乃至……道諦是無為的，道是有為的嗎？是的。滅諦是無為的，滅是有為的嗎？不應這樣說……乃至……
四百五十四、不應說“四諦是無為的”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這四種如是的、不虛的、不異的[法]。哪四種呢？諸比丘，‘此是苦’——這是如是的，這是不虛的，這是不異的……乃至……‘此是苦集’……乃至……‘此是苦滅’……乃至……‘此是導至苦滅之道’——這是如是的，這是不虛的，這是不異的。諸比丘，這就是四種如是的、不虛的、不異的[法]。”確有[這]經嗎？是的。那麼，四諦是無為的。
諦論終。
六、第六品
（五十六）四、無色論
四百五十五、空無邊處是無為的嗎？是的。[它]是涅槃、救護、庇護、歸依、歸趣、不死沒、不死嗎？不應這樣說……乃至……空無邊處是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……有兩種無為嗎？是的。有兩種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
空無邊處是無為的嗎？是的。空無邊處是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體的獲得嗎？是的。無為是有、趣、眾生居、輪迴、生、識住、自體的獲得嗎？不應這樣說……乃至……
有趣往空無邊處的業嗎？是的。有趣往無為的業嗎？不應這樣說……乃至……有趣往空無邊處的眾生嗎？是的。有趣往無為的眾生嗎？不應這樣說……乃至……
眾生於空無邊處生、老、死、死沒、投生嗎？是的。眾生於無為中生、老、死、死沒、投生嗎？不應這樣說……乃至……空無邊處中有受、想、諸行、識嗎？是的。無為中有受、想、諸行、識嗎？不應這樣說……乃至……空無邊處是四蘊有嗎？是的。無為是四蘊有嗎？不應這樣說……乃至……
四百五十六、不應說“四無色是無為的”嗎？是的。不是四無色被世尊說為不動的嗎？是的。若四無色被世尊說為不動的，那麼，喂，就應當這樣說：“四無色是無為的。”
無色論終。
六、第六品
（五十七）五、滅盡定論
四百五十七、滅盡定是無為的嗎？是的。[它]是涅槃、救護、庇護、歸依、歸趣、不死沒、不死嗎？不應這樣說……乃至……滅盡定是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……有兩種無為嗎？是的。有兩種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
滅盡定是無為的嗎？是的。有些人入於滅、獲得、令生起、令正生起、令起、令等起、令產生、令出生、令生、令正生嗎？是的。有些人入於無為、獲得、令生起、令正生起、令起、令等起、令產生、令出生、令生、令正生嗎？不應這樣說……乃至……
四百五十八、從滅的淨白、出起被見到嗎？是的。從無為的淨白、出起被見到嗎？不應這樣說……乃至……正在入於滅者，最先滅去的是語行，其次是身行，再其次是心行嗎？是的。正在入於無為者，最先滅去的是語行，其次是身行，再其次是心行嗎？不應這樣說……乃至……正在從滅出定者，最先生起的是心行，其次是身行，再其次是語行嗎？是的。正在從無為出定者，最先生起的是心行，其次是身行，再其次是語行嗎？不應這樣說……乃至……
已從滅出定者，有三種觸觸[他]——空觸、無相觸、無願觸嗎？是的。已從無為出定者，有三種觸觸[他]——空觸、無相觸、無願觸嗎？不應這樣說……乃至……
已從滅出定者，他的心趣向離，傾向離，投向離嗎？是的。已從無為出定者，他的心趣向離，傾向離，投向離嗎？不應這樣說……乃至……
四百五十九、不應說“滅盡定是無為的”嗎？是的。[它]是有為的嗎？不應這樣說……乃至……那麼，滅盡定是無為的。
滅盡定論終。
六、第六品
（五十八）六、虛空論
四百六十、虛空是無為的嗎？是的。[它]是涅槃、救護、庇護、歸依、歸趣、不死沒、不死嗎？不應這樣說……乃至……虛空是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……有兩種無為嗎？是的。有兩種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
虛空是無為的嗎？是的。有些人把非虛空作成虛空嗎？是的。有些人把有為作成無為嗎？不應這樣說……乃至……有些人把虛空作成非虛空嗎？是的。有些人把無為作成有為嗎？不應這樣說……乃至……
在虛空中鳥兒行，月與日行，星辰行，[人們]作神變，揮動手臂，揮動手，投擲土塊，投擲棍棒，投擲神通，射出箭嗎？是的。在無為中鳥兒行，月與日行，星辰行，[人們]作神變，揮動手臂，揮動手，投擲土塊，投擲棍棒，投擲神通，射出箭嗎？不應這樣說……乃至……
四百六十一、[人們]圍繞虛空而造房屋、造倉嗎？是的。[人們]圍繞無為而造房屋、造倉嗎？不應這樣說……乃至……
井被挖掘時，非虛空成為虛空嗎？是的。有為成為無為嗎？不應這樣說……乃至……
空井被填滿時，空倉被填滿時，空甕被填滿時，虛空消失嗎？是的。無為消失嗎？不應這樣說……乃至……
四百六十二、不應說“虛空是無為的”嗎？是的。虛空是有為的嗎？不應這樣說……乃至……那麼，虛空是無為的。
虛空論終。
六、第六品
（五十九）七、虛空有見論
四百六十三、虛空是有見的嗎？是的。[它]是色、色處、色界，是青、黃、赤、白，是眼所識的，撞擊於眼，來到眼的現前嗎？不應這樣說……乃至……
虛空是有見的嗎？是的。緣於眼與虛空而生起眼識嗎？不應這樣說……乃至……
緣於眼與虛空而生起眼識嗎？是的。“緣於眼與虛空而生起眼識”——確有[這]經嗎？沒有。“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經嗎？是的。若“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經，那麼，喂，也就不應當這樣說：“緣於眼與虛空而生起眼識。”
四百六十四、不應說“虛空是有見的”嗎？是的。不是[人]看見兩棵樹的中間、兩根柱的中間、鎖孔、窗孔嗎？是的。若[人]看見兩棵樹的中間、兩根柱的中間、鎖孔、窗孔，那麼，喂，就應當這樣說：“虛空是有見的。”
虛空有見論終。
六、第六品
（六十）八、地界有見等論
四百六十五、地界是有見的嗎？是的。[它]是色、色處、色界，是青、黃、赤、白，是眼所識的，撞擊於眼，來到眼的現前嗎？不應這樣說……乃至……
地界是有見的嗎？是的。緣於眼與地界而生起眼識嗎？不應這樣說……乃至……
緣於眼與地界而生起眼識嗎？是的。“緣於眼與地界而生起眼識”——確有[這]經嗎？沒有。“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經嗎？是的。若“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經，那麼，喂，也就不應當這樣說：“緣於眼與地界而生起眼識。”
四百六十六、不應說“地界是有見的”嗎？是的。不是[人]看見地面、岩石、山嗎？是的。若[人]看見地面、岩石、山，那麼，喂，就應當這樣說：“地界是有見的。”……乃至……
不應說“水界是有見的”嗎？是的。不是[人]看見水嗎？是的。若[人]看見水，那麼，喂，就應當這樣說：“水界是有見的。”……乃至……
不應說“火界是有見的”嗎？是的。不是[人]看見燃燒的火嗎？是的。若[人]看見燃燒的火，那麼，喂，就應當這樣說：“火界是有見的。”……乃至……
不應說“風界是有見的”嗎？是的。不是[人]看見被風搖動的樹嗎？是的。若[人]看見被風搖動的樹，那麼，喂，就應當這樣說：“風界是有見的。”……乃至……
地界有見等論終。
六、第六品
（六十一）九、眼根有見等論
四百六十七、眼根是有見的嗎？是的。[它]是色、色處、色界……乃至……來到眼的現前嗎？不應這樣說……乃至……
眼根是有見的嗎？是的。緣於眼與眼根而生起眼識嗎？不應這樣說……乃至……
緣於眼與眼根而生起眼識嗎？是的。“緣於眼與眼根而生起眼識”——確有[這]經嗎？沒有。“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經嗎？是的。若“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經，那麼，喂，也就不應當這樣說：“緣於眼與眼根而生起眼識。”
四百六十八、不應說“五根是有見的”嗎？是的。不是[人]看見眼、耳、鼻、舌、身嗎？是的。若[人]看見眼、耳、鼻、舌、身，那麼，喂，就應當這樣說：“五根是有見的。”……乃至……
眼根有見等論終。
六、第六品
（六十二）十、身業有見論
四百六十九、身業是有見的嗎？是的。[它]是色、色處、色界，是青、黃、赤、白，是眼所識的，撞擊於眼，來到眼的現前嗎？不應這樣說……乃至……
身業是有見的嗎？是的。緣於眼與身業而生起眼識嗎？不應這樣說……乃至……
緣於眼與身業而生起眼識嗎？是的。“緣於眼與身業而生起眼識”——確有[這]經嗎？沒有。“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經嗎？是的。若“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經，那麼，喂，也就不應當這樣說：“緣於眼與身業而生起眼識。”
四百七十、不應說“身業是有見的”嗎？是的。不是[人]看見[他人]前進、後退、前視、旁視、屈、伸嗎？是的。若[人]看見[他人]前進、後退、前視、旁視、屈、伸，那麼，喂，就應當這樣說：“身業是有見的。”
身業有見論終。
第六品。
其攝頌——
決定是無為的，緣起是無為的，四諦是無為的，四無色是無為的，滅盡定是無為的，虛空是無為的，虛空是有見的，四大種，五根，身業也同樣。