四、第四品
（三十三）一、在家人是阿羅漢論
三百八十七、在家人是阿羅漢嗎？是的。阿羅漢有在家之結嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢沒有在家之結嗎？是的。若阿羅漢沒有在家之結，那麼，喂，也就不應當這樣說：“在家人是阿羅漢。”
在家人是阿羅漢嗎？是的。不是阿羅漢的在家之結已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法嗎？是的。若阿羅漢的在家之結已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法，那麼，喂，也就不應當這樣說：“在家人是阿羅漢。”
在家人是阿羅漢嗎？是的。有任何在家人不捨斷在家之結，就在現法中作苦的終結者嗎？沒有。若沒有任何在家人不捨斷在家之結，就在現法中作苦的終結者，那麼，喂，也就不應當這樣說：“在家人是阿羅漢。”
在家人是阿羅漢嗎？是的。婆蹉種遊方者不是對世尊這樣說過嗎：“喬達摩尊師，有任何在家人不捨斷在家之結，於身壞之後作苦的終結者嗎？”“婆蹉，沒有任何在家人不捨斷在家之結，於身壞之後作苦的終結者。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“在家人是阿羅漢。”
在家人是阿羅漢嗎？是的。阿羅漢會行淫慾法，會由交合生育[子女]，會住於兒女擁擠之床，會享用迦屍旃檀，會佩戴花鬘、香、塗香，會領受金銀，會接受山羊與綿羊，會接受雞與豬，會接受象、牛、馬與母馬，會接受鷓鴣、鵪鶉、孔雀與劫賓闍羅鳥，會戴彩色毛飾的頂髻，會穿長穗的白衣，會終生是在家者嗎？不應這樣說……乃至……
不應說“在家人是阿羅漢”嗎？是的。不是良家子耶舍、鬱低迦居士、青年塞圖以在家人的相狀證得阿羅漢果嗎？是的。若良家子耶舍、鬱低迦居士、青年塞圖以在家人的相狀證得阿羅漢果，那麼，喂，就應當這樣說：“在家人是阿羅漢。”
在家人是阿羅漢論終。
四、第四品
（三十四）二、投生論
三百八十八、與投生同時為阿羅漢嗎？是的。與投生同時成為須陀洹嗎？不應這樣說……乃至……
與投生同時為阿羅漢嗎？是的。與投生同時成為斯陀含嗎？不應這樣說……乃至……
與投生同時為阿羅漢嗎？是的。與投生同時成為阿那含嗎？不應這樣說……乃至……
與投生同時不成為須陀洹嗎？是的。若與投生同時不成為須陀洹，那麼，喂，也就不應當這樣說：“與投生同時為阿羅漢。”
與投生同時不成為斯陀含嗎？是的。若與投生同時不成為斯陀含，那麼，喂，也就不應當這樣說：“與投生同時為阿羅漢。”
與投生同時不成為阿那含嗎？是的。若與投生同時不成為阿那含，那麼，喂，也就不應當這樣說：“與投生同時為阿羅漢。”
三百八十九、與投生同時為阿羅漢嗎？是的。舍利弗長老與投生同時為阿羅漢嗎？不應這樣說。大目犍連長老……乃至……大迦葉長老……乃至……大迦旃延長老……乃至……大拘絺羅長老……乃至……大槃特長老與投生同時為阿羅漢嗎？不應這樣說……乃至……
舍利弗長老不是與投生同時為阿羅漢嗎？是的。若舍利弗長老不是與投生同時為阿羅漢，那麼，喂，也就不應當這樣說：“與投生同時為阿羅漢。”
大目犍連長老……乃至……大迦葉長老……乃至……大迦旃延長老……乃至……大拘絺羅長老……乃至……大槃特長老不是與投生同時為阿羅漢嗎？是的。若大槃特長老不是與投生同時為阿羅漢，那麼，喂，也就不應當這樣說：“與投生同時為阿羅漢。”
三百九十、與投生同時為阿羅漢嗎？是的。以尋求投生的心作證阿羅漢果，[以]世間的、有漏的……乃至……順雜染的[心]嗎？不應這樣說……乃至……
與投生同時為阿羅漢嗎？是的。尋求投生的心是能出離的、導向滅盡的、導向菩提的、趣向損減的、無漏的……乃至……不順雜染的嗎？不應這樣說……乃至……
不是尋求投生的心是不能出離的、不導向滅盡的、不導向菩提的、不趣向損減的、有漏的……乃至……順雜染的嗎？是的。若尋求投生的心是不能出離的、不導向滅盡的、不導向菩提的、不趣向損減的、有漏的……乃至……順雜染的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“與投生同時為阿羅漢。”
與投生同時為阿羅漢嗎？是的。以尋求投生的心舍斷貪、舍斷瞋、舍斷痴、舍斷無愧嗎？不應這樣說……乃至……
與投生同時為阿羅漢嗎？是的。尋求投生的心是道……念處……乃至……正勤……神足……根……力……覺支嗎？不應這樣說……乃至……
與投生同時為阿羅漢嗎？是的。以尋求投生的心遍知苦、舍斷集、作證滅、修習道嗎？不應這樣說……乃至……與投生同時為阿羅漢嗎？是的。死心是道心，尋求投生的心是果心嗎？不應這樣說……乃至……
投生論終。
四、第四品
（三十五）三、無漏論
三百九十一、阿羅漢的一切法都是無漏的嗎？是的。是道、果、涅槃，須陀洹道、須陀洹果，斯陀含道、斯陀含果，阿那含道、阿那含果，阿羅漢道、阿羅漢果，念處、正勤、神足、根、力、覺支嗎？不應這樣說……乃至……
阿羅漢的一切法都是無漏的嗎？是的。阿羅漢的眼是無漏的嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢的眼是無漏的嗎？是的。是道、果、涅槃，須陀洹道、須陀洹果……乃至……覺支嗎？不應這樣說……乃至……
阿羅漢的耳……乃至……阿羅漢的鼻……阿羅漢的舌……阿羅漢的身是無漏的嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢的身是無漏的嗎？是的。是道、果、涅槃，須陀洹道、須陀洹果……乃至……覺支嗎？不應這樣說……乃至……
阿羅漢的身是無漏的嗎？是的。阿羅漢的身是可被提舉與壓制的、可被切割與破壞的、為烏鴉、鷲、鷹所共有的嗎？是的。無漏法是可被提舉與壓制的、可被切割與破壞的、為烏鴉、鷲、鷹所共有的嗎？不應這樣說……乃至……
於阿羅漢的身，毒會侵入，刀會侵入，火會侵入嗎？是的。於無漏法，毒會侵入，刀會侵入，火會侵入嗎？不應這樣說……乃至……
阿羅漢的身能用鐐銬縛來繫縛，用繩縛來繫縛，用鎖鏈縛來繫縛，用村縛來繫縛，用市鎮縛來繫縛，用城縛來繫縛，用地方縛來繫縛，用以頸為第五的諸縛來繫縛嗎？是的。無漏法能用鐐銬縛來繫縛，用繩縛來繫縛，用鎖鏈縛來繫縛，用村、市鎮、城、地方縛來繫縛，用以頸為第五的諸縛來繫縛嗎？不應這樣說……乃至……
三百九十二、若阿羅漢給凡夫衣，曾是無漏的而成為有漏的嗎？不應這樣說……乃至……曾是無漏的而成為有漏的嗎？是的。那同一無漏的即是那有漏的嗎？不應這樣說……乃至……那同一無漏的即是那有漏的嗎？是的。道曾是無漏的而成為有漏的嗎？不應這樣說……乃至……果……念處……正勤……神足……根……力……覺支曾是無漏的而成為有漏的嗎？不應這樣說……乃至……
若阿羅漢給凡夫缽食，給坐臥處，給病者所需的醫藥資具，曾是無漏的而成為有漏的嗎？不應這樣說……乃至……曾是無漏的而成為有漏的嗎？是的。那同一無漏的即是那有漏的嗎？不應這樣說……乃至……那同一無漏的即是那有漏的嗎？是的。道曾是無漏的而成為有漏的嗎？不應這樣說……乃至……果……念處……正勤……神足……根……力……覺支曾是無漏的而成為有漏的嗎？不應這樣說……乃至……
若凡夫給阿羅漢衣，曾是有漏的而成為無漏的嗎？不應這樣說……乃至……曾是有漏的而成為無漏的嗎？是的。那同一有漏的即是那無漏的嗎？不應這樣說……乃至……那同一有漏的即是那無漏的嗎？是的。貪曾是有漏的而成為無漏的嗎？不應這樣說……乃至……瞋……乃至……痴……乃至……無愧曾是有漏的而成為無漏的嗎？不應這樣說……乃至……
若凡夫給阿羅漢缽食，給坐臥處，給病者所需的醫藥資具，曾是有漏的而成為無漏的嗎？不應這樣說……乃至……曾是有漏的而成為無漏的嗎？是的。那同一有漏的即是那無漏的嗎？不應這樣說……乃至……那同一有漏的即是那無漏的嗎？是的。貪曾是有漏的而成為無漏的嗎？不應這樣說……乃至……瞋……乃至……痴……乃至……無愧曾是有漏的而成為無漏的嗎？不應這樣說……乃至……
不應說“阿羅漢的一切法都是無漏的”嗎？是的。不是阿羅漢是無漏者嗎？是的。若阿羅漢是無漏者，那麼，喂，就應當這樣說：“阿羅漢的一切法都是無漏的。”
無漏論終。
四、第四品
（三十六）四、具足論
三百九十三、阿羅漢具足四果嗎？是的。阿羅漢具足四個觸、四個受、四個想、四個思、四個心、四個信、四個精進、四個念、四個定、四個慧嗎？不應這樣說……乃至……
阿那含具足三果嗎？是的。阿那含具足三個觸……乃至……三個慧嗎？不應這樣說……乃至……
斯陀含具足兩果嗎？是的。斯陀含具足兩個觸……乃至……兩個慧嗎？不應這樣說……乃至……
阿羅漢具足須陀洹果嗎？是的。阿羅漢是須陀洹、極七有者、家家者、一種子者嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢具足斯陀含果嗎？是的。阿羅漢是斯陀含嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢具足阿那含果嗎？是的。阿羅漢是阿那含、中般涅槃者、生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者嗎？不應這樣說……乃至……
阿那含具足須陀洹果嗎？是的。阿那含是須陀洹、極七有者、家家者、一種子者嗎？不應這樣說……乃至……阿那含具足斯陀含果嗎？是的。阿那含是斯陀含嗎？不應這樣說……乃至……
斯陀含具足須陀洹果嗎？是的。斯陀含是須陀洹、極七有者、家家者、一種子者嗎？不應這樣說……乃至……
三百九十四、具足須陀洹果者應被稱為“須陀洹”嗎？是的。阿羅漢具足須陀洹果嗎？是的。那同一阿羅漢即是那須陀洹嗎？不應這樣說……乃至……
具足斯陀含果者應被稱為“斯陀含”嗎？是的。阿羅漢具足斯陀含果嗎？是的。那同一阿羅漢即是那斯陀含嗎？不應這樣說……乃至……
具足阿那含果者應被稱為“阿那含”嗎？是的。阿羅漢具足阿那含果嗎？是的。那同一阿羅漢即是那阿那含嗎？不應這樣說……乃至……
具足須陀洹果者應被稱為“須陀洹”嗎？是的。阿那含具足須陀洹果嗎？是的。那同一阿那含即是那須陀洹嗎？不應這樣說……乃至……
具足斯陀含果者應被稱為“斯陀含”嗎？是的。阿那含具足斯陀含果嗎？是的。那同一阿那含即是那斯陀含嗎？不應這樣說……乃至……
具足須陀洹果者應被稱為“須陀洹”嗎？是的。斯陀含具足須陀洹果嗎？是的。那同一斯陀含即是那須陀洹嗎？不應這樣說……乃至……
三百九十五、阿羅漢具足須陀洹果嗎？是的。不是阿羅漢已超越須陀洹果嗎？是的。若阿羅漢已超越須陀洹果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢具足須陀洹果。”
阿羅漢已超越須陀洹果而具足它嗎？是的。阿羅漢已超越須陀洹道，已超越有身見、疑、戒禁取、導向苦界的貪、導向苦界的瞋、導向苦界的痴，而具足它嗎？不應這樣說……乃至……
阿羅漢具足斯陀含果嗎？是的。不是阿羅漢已超越斯陀含果嗎？是的。若阿羅漢已超越斯陀含果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢具足斯陀含果。”
阿羅漢已超越斯陀含果而具足它嗎？是的。阿羅漢已超越斯陀含道，已超越粗的欲貪、粗的瞋恚，而具足它嗎？不應這樣說……乃至……
阿羅漢具足阿那含果嗎？是的。不是阿羅漢已超越阿那含果嗎？是的。若阿羅漢已超越阿那含果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢具足阿那含果。”
阿羅漢已超越阿那含果而具足它嗎？是的。阿羅漢已超越阿那含道，已超越微細的欲貪、微細的瞋恚，而具足它嗎？不應這樣說……乃至……
阿那含具足須陀洹果嗎？是的。不是阿那含已超越須陀洹果嗎？是的。若阿那含已超越須陀洹果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿那含具足須陀洹果。”
阿那含已超越須陀洹果而具足它嗎？是的。阿那含已超越須陀洹道，已超越有身見……乃至……導向苦界的痴，而具足它嗎？不應這樣說……乃至……
阿那含具足斯陀含果嗎？是的。不是阿那含已超越斯陀含果嗎？是的。若阿那含已超越斯陀含果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿那含具足斯陀含果。”
阿那含已超越斯陀含果而具足它嗎？是的。阿那含已超越斯陀含道，已超越粗的欲貪、粗的瞋恚，而具足它嗎？不應這樣說……乃至……
斯陀含具足須陀洹果嗎？是的。不是斯陀含已超越須陀洹果嗎？是的。若斯陀含已超越須陀洹果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“斯陀含具足須陀洹果。”
斯陀含已超越須陀洹果而具足它嗎？是的。斯陀含已超越須陀洹道，已超越有身見……乃至……導向苦界的痴，而具足它嗎？不應這樣說……乃至……
三百九十六、不應說“阿羅漢具足四果”嗎？是的。不是阿羅漢已獲得四果，並且未從它們退失嗎？是的。若阿羅漢已獲得四果，並且未從它們退失，那麼，喂，就應當這樣說：“阿羅漢具足四果。”
不應說“阿那含具足三果”嗎？是的。不是阿那含已獲得三果，並且未從它們退失嗎？是的。若阿那含已獲得三果，並且未從它們退失，那麼，喂，就應當這樣說：“阿那含具足三果。”
不應說“斯陀含具足兩果”嗎？是的。不是斯陀含已獲得兩果，並且未從它們退失嗎？是的。若斯陀含已獲得兩果，並且未從它們退失，那麼，喂，就應當這樣說：“斯陀含具足兩果。”
“阿羅漢已獲得四果，並且未從它們退失”，[故]阿羅漢具足四果嗎？是的。“阿羅漢已獲得四道，並且未從它們退失”，[故]阿羅漢具足四道嗎？不應這樣說……乃至……
“阿那含已獲得三果，並且未從它們退失”，[故]阿那含具足三果嗎？是的。“阿那含已獲得三道，並且未從它們退失”，[故]阿那含具足三道嗎？不應這樣說……乃至……
“斯陀含已獲得兩果，並且未從它們退失”，[故]斯陀含具足兩果嗎？是的。“斯陀含已獲得兩道，並且未從它們退失”，[故]斯陀含具足兩道嗎？不應這樣說……乃至……
具足論終。
四、第四品
（三十七）五、具足舍論
三百九十七、阿羅漢具足六種舍嗎？是的。阿羅漢具足六個觸、六個受、六個想……乃至……六個慧嗎？不應這樣說……乃至……
阿羅漢具足六種舍嗎？是的。阿羅漢以眼見色時，以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嘗味，以身觸所觸，以意識知法……乃至……以意識知法時，以眼見色，以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嘗味，以身觸所觸嗎？不應這樣說……乃至……
阿羅漢具足六種舍嗎？是的。恆常、相續、不間斷地具足、伴有六種舍，六種舍現前嗎？不應這樣說……乃至……
不應說“阿羅漢具足六種舍”嗎？是的。不是阿羅漢是具六支舍者嗎？是的。若阿羅漢是具六支舍者，那麼，喂，就應當這樣說：“阿羅漢具足六種舍。”……乃至……
具足舍論終。
四、第四品
（三十八）六、由菩提而為佛論
三百九十八、由菩提而為佛嗎？是的。當菩提已滅、已離去、已止息時，成為非佛嗎？不應這樣說……乃至……
由菩提而為佛嗎？是的。由過去的菩提而為佛嗎？不應這樣說……乃至……由過去的菩提而為佛嗎？是的。以那菩提作菩提所應作的[事]嗎？不應這樣說……乃至……
以那菩提作菩提所應作的[事]嗎？是的。以那菩提遍知苦、舍斷集、作證滅、修習道嗎？不應這樣說……乃至……
由菩提而為佛嗎？是的。由未來的菩提而為佛嗎？不應這樣說……乃至……
由未來的菩提而為佛嗎？是的。以那菩提作菩提所應作的[事]嗎？不應這樣說……乃至……
以那菩提作菩提所應作的[事]嗎？是的。以那菩提遍知苦……乃至……修習道嗎？不應這樣說……乃至……
由現在的菩提而為佛，以那菩提作菩提所應作的[事]嗎？是的。由過去的菩提而為佛，以那菩提作菩提所應作的[事]嗎？不應這樣說……乃至……
由現在的菩提而為佛，以那菩提遍知苦、舍斷集、作證滅、修習道嗎？是的。由過去的菩提而為佛，以那菩提遍知苦……乃至……修習道嗎？不應這樣說……乃至……
由現在的菩提而為佛，以那菩提作菩提所應作的[事]嗎？是的。由未來的菩提而為佛，以那菩提作菩提所應作的[事]嗎？不應這樣說……乃至……
由現在的菩提而為佛，以那菩提遍知苦……乃至……修習道嗎？是的。由未來的菩提而為佛，以那菩提遍知苦……乃至……修習道嗎？不應這樣說……乃至……
由過去的菩提而為佛，卻不以那菩提作菩提所應作的[事]嗎？是的。由現在的菩提而為佛，卻不以那菩提作菩提所應作的[事]嗎？不應這樣說……乃至……
由過去的菩提而為佛，卻不以那菩提遍知苦……乃至……修習道嗎？是的。由現在的菩提而為佛，卻不以那菩提遍知苦……乃至……修習道嗎？不應這樣說……乃至……
由未來的菩提而為佛，卻不以那菩提作菩提所應作的[事]嗎？是的。由現在的菩提而為佛，卻不以那菩提作菩提所應作的[事]嗎？不應這樣說……乃至……
由未來的菩提而為佛，卻不以那菩提遍知苦……乃至……修習道嗎？是的。由現在的菩提而為佛，卻不以那菩提遍知苦……乃至……修習道嗎？不應這樣說……乃至……
三百九十九、由過去的菩提而為佛，由未來的菩提而為佛，由現在的菩提而為佛嗎？是的。由三個菩提而為佛嗎？不應這樣說……乃至……
由三個菩提而為佛嗎？是的。恆常、相續、不間斷地具足、伴有三個菩提，三個菩提現前嗎？不應這樣說……乃至……
不應說“由菩提而為佛”嗎？是的。不是由菩提的獲得而為佛嗎？是的。若由菩提的獲得而為佛，那麼，喂，就應當這樣說：“由菩提而為佛。”
“由菩提的獲得而為佛”，[故]由菩提而為佛嗎？是的。由菩提的獲得而為菩提嗎？不應這樣說……乃至……
由菩提而為佛論終。
四、第四品
（三十九）七、相論
四百、具足[諸]相者是菩薩嗎？是的。具足部分諸相者是部分菩薩嗎？不應這樣說……乃至……
具足[諸]相者是菩薩嗎？是的。具足三分之一諸相者是三分之一菩薩嗎？不應這樣說……乃至……
具足[諸]相者是菩薩嗎？是的。具足一半諸相者是一半菩薩嗎？不應這樣說……乃至……
具足[諸]相者是菩薩嗎？是的。轉輪有情具足[諸]相，轉輪有情是菩薩嗎？不應這樣說……乃至……
轉輪有情具足[諸]相，轉輪有情是菩薩嗎？是的。菩薩的宿世的努力、前分之行、說法、法的宣說是怎樣的，轉輪有情的宿世的努力、前分之行、說法、法的宣說就是那樣的嗎？不應這樣說……乃至……
四百零一、猶如菩薩出生時，先由諸天接住，後由人接住；同樣，轉輪有情出生時，先由諸天接住，後由人接住嗎？不應這樣說……乃至……
猶如菩薩出生時，四位天子接住他，安置於母親面前[說]：“王后，請歡喜，你生了一位有威勢廣大的兒子。”同樣，轉輪有情出生時，四位天子接住他，安置於母親面前[說]：“王后，請歡喜，你生了一位有威勢廣大的兒子”嗎？不應這樣說……乃至……
猶如菩薩出生時，空中顯現兩道水流，一道涼，一道熱，用以為菩薩與母親作沐浴之事；同樣，轉輪有情出生時，空中顯現兩道水流，一道涼，一道熱，用以為轉輪有情與母親作沐浴之事嗎？不應這樣說……乃至……
猶如菩薩剛一出生，就以兩足平正地站立於地，面向北方，在白傘的遮護下邁開七步，觀看一切方位，說出最上之語：“我於世間為最上，我於世間為最尊，我於世間為最勝；此是最後之生，今不再有後有。”同樣，轉輪有情剛一出生，就以兩足平正地站立於地，面向北方，在白傘的遮護下邁開七步，觀看一切方位，說出最上之語：“我於世間為最上，我於世間為最尊，我於世間為最勝；此是最後之生，今不再有後有”嗎？不應這樣說……乃至……
猶如菩薩出生時，有大光明、大光耀、大地震的出現；同樣，轉輪有情出生時，有大光明、大光耀、大地震的出現嗎？不應這樣說……乃至……
猶如菩薩的自然之身向四周照耀一尋；同樣，轉輪有情的自然之身向四周照耀一尋嗎？不應這樣說……乃至……
猶如菩薩見大夢；同樣，轉輪有情見大夢嗎？不應這樣說……乃至……
四百零二、不應說“具足[諸]相者是菩薩”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，大丈夫有這三十二大丈夫相，具足這些[相]的大丈夫只有兩種趣向，而無其他：如果他居住在家，將成為轉輪王，是如法的法王，領有四方，得勝利，達成國土安定，具足七寶。他擁有這七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶，將軍寶為第七。他有一千多個兒子，都是勇健者，具英雄之姿，能摧破敵軍。他不以刀杖，而以法征服這片以海洋為邊際的大地後安住。然而，如果他從在家出家而成為無家者，將成為阿羅漢、正等正覺者，是世間揭開覆障者。”確有[這]經嗎？是的。那麼，具足[諸]相者是菩薩。
相論終。
四、第四品
（四十）八、入決定論
四百零三、菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行嗎？是的。菩薩是迦葉世尊的弟子嗎？不應這樣說……乃至……
菩薩是迦葉世尊的弟子嗎？是的。曾是弟子而成為佛嗎？不應這樣說……乃至……
曾是弟子而成為佛嗎？是的。是隨聞者嗎？不應這樣說……乃至……
是隨聞者嗎？是的。不是世尊是自生者嗎？是的。若世尊是自生者，那麼，喂，也就不應當這樣說：“是隨聞者。”
菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行嗎？是的。世尊在菩提[樹]下只現正覺了三種沙門果嗎？不應這樣說……乃至……
不是世尊在菩提[樹]下現正覺了四種沙門果嗎？是的。若世尊在菩提[樹]下現正覺了四種沙門果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行。”
四百零四、菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行嗎？是的。菩薩行了難行嗎？是的。具足見的人會行難行嗎？不應這樣說……乃至……
菩薩行了另一種苦行，另立了他師嗎？是的。具足見的人會另立他師嗎？不應這樣說……乃至……
具壽阿難在世尊的教法中已入決定、已行梵行，具壽阿難是世尊的弟子嗎？是的。菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行，菩薩是迦葉世尊的弟子嗎？不應這樣說……乃至……
質多居士、阿羅婆迦的手長者在世尊的教法中已入決定、已行梵行，質多居士、阿羅婆迦的手長者是世尊的弟子嗎？是的。菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行，菩薩是迦葉世尊的弟子嗎？不應這樣說……乃至……
菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行，卻不是迦葉世尊的弟子嗎？是的。具壽阿難在世尊的教法中已入決定、已行梵行，卻不是世尊的弟子嗎？不應這樣說……乃至……
菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行，卻不是迦葉世尊的弟子嗎？是的。質多居士、阿羅婆迦的手長者在世尊的教法中已入決定、已行梵行，卻不是世尊的弟子嗎？不應這樣說……乃至……
菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行，卻不是迦葉世尊的弟子嗎？是的。弟子超越了[那一]生，成為非弟子嗎？不應這樣說……乃至……
四百零五、不應說“菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“阿難，我曾於迦葉世尊[處]行梵行，為了未來的正覺。”確有[這]經嗎？是的。那麼，菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行。
菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“我是一切勝者、一切知者，
於一切法中無所染；
我舍一切，於愛盡中解脫，
自己證知，[還]應指誰[為師]？
“我沒有老師，與我相似者不可得；
在連同諸天的世間中，沒有能與我相比者。
“我實是世間的阿羅漢，我是無上之師；
我獨自是正等正覺者，已清涼、已寂滅。
“我為轉法輪而去迦屍人之城；
在這已成盲暗的世間中，我要擊響不死之鼓。”
“賢友，照你所自稱的，你應當是無邊勝者了？”
“凡已得漏盡者，他們才是像我這樣的勝者；
諸惡法已為我所勝，優波迦，所以我是勝者。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行。”
菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，‘此是苦聖諦’——我於前所未聞之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。諸比丘，‘這苦聖諦應遍知’——我……乃至……諸比丘，已遍知——我於前所未聞之法生起了眼……乃至……生起了光。諸比丘，‘此是苦集聖諦’——我……乃至……諸比丘，‘這苦集聖諦應舍斷’——我……乃至……諸比丘，已舍斷——我……乃至……諸比丘，‘此是苦滅聖諦’——我……乃至……諸比丘，‘這苦滅聖諦應作證’——我……乃至……諸比丘，已作證——我……乃至……諸比丘，‘此是導至苦滅之道聖諦’——我……乃至……諸比丘，‘這導至苦滅之道聖諦應修習’——我……乃至……諸比丘，已修習——我於前所未聞之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“菩薩在迦葉世尊的教法中已入決定、已行梵行。”
入決定論終。
四、第四品
（四十一）九、另一具足論
四百零六、為作證阿羅漢果而行道的人具足三果嗎？是的。為作證阿羅漢果而行道的人具足四觸、四受、四想、四思、四心、四信、四精進、四念、四定、四慧嗎？不應這樣說……乃至……
為作證阿那含果而行道的人具足兩果嗎？是的。為作證阿那含果而行道的人具足三觸、三受……乃至……三慧嗎？不應這樣說……乃至……
為作證斯陀含果而行道的人具足須陀洹果嗎？是的。為作證斯陀含果而行道的人具足兩觸、兩受……乃至……兩慧嗎？不應這樣說……乃至……
為作證阿羅漢果而行道的人具足須陀洹果嗎？是的。為作證阿羅漢果而行道的人是須陀洹、極七有者、家家者、一種子者嗎？不應這樣說……乃至……
為作證阿羅漢果而行道的人具足斯陀含果嗎？是的。為作證阿羅漢果而行道的人是斯陀含嗎？不應這樣說……乃至……
為作證阿羅漢果而行道的人具足阿那含果嗎？是的。為作證阿羅漢果而行道的人是阿那含、中般涅槃者、生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者嗎？不應這樣說……乃至……
為作證阿那含果而行道的人具足須陀洹果嗎？是的。為作證阿那含果而行道的人是須陀洹、極七有者、家家者、一種子者嗎？不應這樣說……乃至……
為作證阿那含果而行道的人具足斯陀含果嗎？是的。為作證阿那含果而行道的人是斯陀含嗎？不應這樣說……乃至……
為作證斯陀含果而行道的人具足須陀洹果嗎？是的。為作證斯陀含果而行道的人是須陀洹、極七有者、家家者、一種子者嗎？不應這樣說……乃至……
四百零七、具足須陀洹果者應稱為“須陀洹”嗎？是的。為作證阿羅漢果而行道的人具足須陀洹果嗎？是的。正是那為作證阿羅漢果而行道的人，他是須陀洹嗎？不應這樣說……乃至……
具足斯陀含果者應稱為“斯陀含”嗎？是的。為作證阿羅漢果而行道的人具足斯陀含果嗎？是的。正是那為作證阿羅漢果而行道的人，他是斯陀含嗎？不應這樣說……乃至……
具足阿那含果者應稱為“阿那含”嗎？是的。為作證阿羅漢果而行道的人具足阿那含果嗎？是的。正是那為作證阿羅漢果而行道的人，他是阿那含嗎？不應這樣說……乃至……
具足須陀洹果者應稱為“須陀洹”嗎？是的。為作證阿那含果而行道的人具足須陀洹果嗎？是的。正是那為作證阿那含果而行道的人，他是須陀洹嗎？不應這樣說……乃至……
具足斯陀含果者應稱為“斯陀含”嗎？是的。為作證阿那含果而行道的人具足斯陀含果嗎？是的。正是那為作證阿那含果而行道的人，他是斯陀含嗎？不應這樣說……乃至……
具足須陀洹果者應稱為“須陀洹”嗎？是的。為作證斯陀含果而行道的人具足須陀洹果嗎？是的。正是那為作證斯陀含果而行道的人，他是須陀洹嗎？不應這樣說……乃至……
四百零八、為作證阿羅漢果而行道的人具足須陀洹果嗎？是的。不是為作證阿羅漢果而行道的人已超越須陀洹果嗎？是的。若為作證阿羅漢果而行道的人已超越須陀洹果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“為作證阿羅漢果而行道的人具足須陀洹果。”
為作證阿羅漢果而行道的人已超越須陀洹果，具足它嗎？是的。為作證阿羅漢果而行道的人已超越須陀洹道，已超越有身見、疑、戒禁取、導向苦界的貪、導向苦界的瞋、導向苦界的痴，具足它嗎？不應這樣說……乃至……
為作證阿羅漢果而行道的人具足斯陀含果嗎？是的。不是為作證阿羅漢果而行道的人已超越斯陀含果嗎？是的。若為作證阿羅漢果而行道的人已超越斯陀含果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“為作證阿羅漢果而行道的人具足斯陀含果。”
為作證阿羅漢果而行道的人已超越斯陀含果，具足它嗎？是的。為作證阿羅漢果而行道的人已超越斯陀含道，已超越粗的欲貪、粗的瞋恚，具足它嗎？不應這樣說……乃至……
為作證阿羅漢果而行道的人具足阿那含果嗎？是的。不是為作證阿羅漢果而行道的人已超越阿那含果嗎？是的。若為作證阿羅漢果而行道的人已超越阿那含果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“為作證阿羅漢果而行道的人具足阿那含果。”
為作證阿羅漢果而行道的人已超越阿那含果，具足它嗎？是的。為作證阿羅漢果而行道的人已超越阿那含道，已超越微細的欲貪、微細的瞋恚，具足它嗎？不應這樣說……乃至……
四百零九、為作證阿那含果而行道的人具足須陀洹果嗎？是的。不是為作證阿那含果而行道的人已超越須陀洹果嗎？是的。若為作證阿那含果而行道的人已超越須陀洹果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“為作證阿那含果而行道的人具足須陀洹果。”
為作證阿那含果而行道的人已超越須陀洹果，具足它嗎？是的。為作證阿那含果而行道的人已超越須陀洹道，已超越有身見……乃至……導向苦界的痴，具足它嗎？不應這樣說……乃至……
為作證阿那含果而行道的人具足斯陀含果嗎？是的。不是為作證阿那含果而行道的人已超越斯陀含果嗎？是的。若為作證阿那含果而行道的人已超越斯陀含果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“為作證阿那含果而行道的人具足斯陀含果。”
為作證阿那含果而行道的人已超越斯陀含果，具足它嗎？是的。為作證阿那含果而行道的人已超越斯陀含道，已超越粗的欲貪、粗的瞋恚，具足它嗎？不應這樣說……乃至……
四百一十、為作證斯陀含果而行道的人具足須陀洹果嗎？是的。不是為作證斯陀含果而行道的人已超越須陀洹果嗎？是的。若為作證斯陀含果而行道的人已超越須陀洹果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“為作證斯陀含果而行道的人具足須陀洹果。”
為作證斯陀含果而行道的人已超越須陀洹果，具足它嗎？是的。為作證斯陀含果而行道的人已超越須陀洹道，已超越有身見……乃至……導向苦界的痴，具足它嗎？不應這樣說……乃至……
四百一十一、不應說“為作證阿羅漢果而行道的人具足三果”嗎？是的。不是為作證阿羅漢果而行道的人已獲得三果，並且未從它們退失嗎？是的。若為作證阿羅漢果而行道的人已獲得三果，並且未從它們退失，那麼，喂，就應當這樣說：“為作證阿羅漢果而行道的人具足三果。”
不應說“為作證阿那含果而行道的人具足兩果”嗎？是的。不是為作證阿那含果而行道的人已獲得兩果，並且未從它們退失嗎？是的。若為作證阿那含果而行道的人已獲得兩果，並且未從它們退失，那麼，喂，就應當這樣說：“為作證阿那含果而行道的人具足兩果。”
不應說“為作證斯陀含果而行道的人具足須陀洹果”嗎？是的。不是為作證斯陀含果而行道的人已獲得須陀洹果，並且未從它退失嗎？是的。若為作證斯陀含果而行道的人已獲得須陀洹果，並且未從它退失，那麼，喂，就應當這樣說：“為作證斯陀含果而行道的人具足須陀洹果。”
四百一十二、為作證阿羅漢果而行道的人已獲得三果，並且未從它們退失，[因此]為作證阿羅漢果而行道的人具足三果嗎？是的。為作證阿羅漢果而行道的人已獲得四道，並且未從它們退失，[因此]為作證阿羅漢果而行道的人具足四道嗎？不應這樣說……乃至……
為作證阿那含果而行道的人已獲得兩果，並且未從它們退失，[因此]為作證阿那含果而行道的人具足兩果嗎？是的。為作證阿那含果而行道的人已獲得三道，並且未從它們退失，[因此]為作證阿那含果而行道的人具足三道嗎？不應這樣說……乃至……
為作證斯陀含果而行道的人已獲得須陀洹果，並且未從它退失，[因此]為作證斯陀含果而行道的人具足須陀洹果嗎？是的。為作證斯陀含果而行道的人已獲得兩道，並且未從它們退失，[因此]為作證斯陀含果而行道的人具足兩道嗎？不應這樣說……乃至……
另一具足論終。
四、第四品
（四十二）十、一切結舍斷論
四百一十三、一切結的舍斷是阿羅漢果嗎？是的。一切結以阿羅漢道被舍斷嗎？不應這樣說……乃至……
一切結以阿羅漢道被舍斷嗎？是的。以阿羅漢道舍斷有身見、疑、戒禁取嗎？不應這樣說……乃至……
以阿羅漢道舍斷有身見、疑、戒禁取嗎？是的。世尊不是說過三結的舍斷是須陀洹果嗎？是的。若世尊說過三結的舍斷是須陀洹果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“一切結以阿羅漢道被舍斷。”
四百一十四、一切結以阿羅漢道被舍斷嗎？是的。以阿羅漢道舍斷粗的欲貪、粗的瞋恚嗎？不應這樣說……乃至……
四百一十五、以阿羅漢道舍斷粗的欲貪、粗的瞋恚嗎？是的。世尊不是說過欲貪、瞋恚的變細是斯陀含果嗎？是的。若世尊說過欲貪、瞋恚的變細是斯陀含果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“一切結以阿羅漢道被舍斷。”
一切結以阿羅漢道被舍斷嗎？是的。以阿羅漢道舍斷微細的欲貪、微細的瞋恚嗎？不應這樣說……乃至……
四百一十六、以阿羅漢道舍斷微細的欲貪、微細的瞋恚嗎？是的。世尊不是說過欲貪、瞋恚的無餘舍斷是阿那含果嗎？是的。若世尊說過欲貪、瞋恚的無餘舍斷是阿那含果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“一切結以阿羅漢道被舍斷。”
一切結以阿羅漢道被舍斷嗎？是的。世尊不是說過色貪、無色貪、慢、掉舉、無明的無餘舍斷是阿羅漢果嗎？是的。若世尊說過色貪、無色貪、慢、掉舉、無明的無餘舍斷是阿羅漢果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“一切結以阿羅漢道被舍斷。”
四百一十七、不應說“一切結的舍斷是阿羅漢果”嗎？是的。不是阿羅漢的一切結已斷嗎？是的。若阿羅漢的一切結已斷，那麼，喂，就應當這樣說：“一切結的舍斷是阿羅漢果。”
一切結舍斷論終。
第四品。
其攝頌——
在家人是阿羅漢，與投生同時為阿羅漢，阿羅漢的一切法都是無漏的，阿羅漢具足四果，同樣[具足]六種舍，由菩提而為佛，具足[諸]相，菩薩已入決定、已行梵行，行道者具足果，一切結的舍斷是阿羅漢果。