三、第三品
（二十一）一、力論
三百五十四、如來力是與弟子共通的嗎？是的。如來力是弟子力，弟子力是如來力嗎？不應這樣說……乃至……
如來力是與弟子共通的嗎？是的。那同一如來力即是那弟子力，那同一弟子力即是那如來力嗎？不應這樣說……乃至……
如來力是與弟子共通的嗎？是的。如來力是怎樣的，弟子力也是那樣的；弟子力是怎樣的，如來力也是那樣的嗎？不應這樣說……乃至……
如來力是與弟子共通的嗎？是的。如來的宿世的努力、前分之行、法說、說法是怎樣的，弟子的宿世的努力、前分之行、法說、說法也是那樣的嗎？不應這樣說……乃至……
如來力是與弟子共通的嗎？是的。如來是勝者、導師、正等正覺者、一切知者、一切見者、法主、法的依止處嗎？是的。弟子是勝者、導師、正等正覺者、一切知者、一切見者、法主、法的依止處嗎？不應這樣說……乃至……
如來力是與弟子共通的嗎？是的。如來是未生之道的令生者、未起之道的令起者、未宣說之道的宣說者，是知道者、通道者、善巧於道者嗎？是的。弟子是未生之道的令生者、未起之道的令起者、未宣說之道的宣說者，是知道者、通道者、善巧於道者嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知諸根上下之智這一如來力是與弟子共通的嗎？是的。弟子是一切知者、一切見者嗎？不應這樣說……乃至……
三百五十五、弟子了知處非處嗎？是的。若弟子了知處非處，那麼，喂，就應當這樣說：“如實了知處非處之智這一如來力是與弟子共通的。”
弟子了知過去、未來、現在諸業受的依處、依因的果報嗎？是的。若弟子了知過去、未來、現在諸業受的依處、依因的果報，那麼，喂，就應當這樣說：“如實了知過去、未來、現在諸業受的依處、依因的果報之智這一如來力是與弟子共通的。”
弟子了知趣向一切處的行道嗎？是的。若弟子了知趣向一切處的行道，那麼，喂，就應當這樣說：“如實了知趣向一切處的行道之智這一如來力是與弟子共通的。”
弟子了知有多界、有種種界的世間嗎？是的。若弟子了知有多界、有種種界的世間，那麼，喂，就應當這樣說：“如實了知有多界、有種種界的世間之智這一如來力是與弟子共通的。”
弟子了知諸眾生的種種意向性嗎？是的。若弟子了知諸眾生的種種意向性，那麼，喂，就應當這樣說：“如實了知諸眾生的種種意向性之智這一如來力是與弟子共通的。”
弟子了知諸禪、諸解脫、諸定、諸等至的雜染、淨白、出起嗎？是的。若弟子了知諸禪、諸解脫、諸定、諸等至的雜染、淨白、出起，那麼，喂，就應當這樣說：“如實了知諸禪、諸解脫、諸定、諸等至的雜染、淨白、出起之智這一如來力是與弟子共通的。”
弟子了知宿住隨念嗎？是的。若弟子了知宿住隨念，那麼，喂，就應當這樣說：“如實了知宿住隨念之智這一如來力是與弟子共通的。”
弟子了知眾生的死亡與投生嗎？是的。若弟子了知眾生的死亡與投生，那麼，喂，就應當這樣說：“如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是與弟子共通的。”
不是如來的諸漏已盡，弟子的諸漏也已盡嗎？是的。在如來或弟子之間，以漏盡對漏盡、以解脫對解脫，有任何差別嗎？沒有。若在如來或弟子之間，以漏盡對漏盡、以解脫對解脫，沒有任何差別，那麼，喂，就應當這樣說：“如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是與弟子共通的。”
三百五十六、如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是與弟子共通的嗎？是的。如實了知處非處之智這一如來力是與弟子共通的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是與弟子共通的嗎？是的。如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是與弟子共通的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知處非處之智這一如來力是與弟子不共通的嗎？是的。如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是與弟子不共通的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是與弟子不共通的嗎？是的。如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是與弟子不共通的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知諸根上下之智這一如來力是與弟子不共通的嗎？是的。如實了知處非處之智這一如來力是與弟子不共通的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知諸根上下之智這一如來力是與弟子不共通的嗎？是的……乃至……如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是與弟子不共通的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知處非處之智這一如來力是與弟子共通的嗎？是的。如實了知諸根上下之智這一如來力是與弟子共通的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是與弟子共通的嗎？是的。如實了知諸根上下之智這一如來力是與弟子共通的嗎？不應這樣說……乃至……
力論終。
三、第三品
（二十二）二、聖論
三百五十七、如實了知處非處之智這一如來力是聖的嗎？是的。[它]是道、果、涅槃，須陀洹道、須陀洹果，斯陀含道、斯陀含果，阿那含道、阿那含果，阿羅漢道、阿羅漢果，念處、正勤、神足、根、力、覺支嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知處非處之智這一如來力是聖的嗎？是的。[它]是以空為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……[它]是以空為所緣的嗎？是的。既作意處非處，也作意空嗎？不應這樣說……乃至……
既作意處非處，也作意空嗎？是的。有兩個觸、兩個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……如實了知處非處之智這一如來力是聖的嗎？是的。[它]是以無相為所緣的……乃至……以無願為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……[它]是以無願為所緣的嗎？是的。既作意處非處，也作意無願嗎？不應這樣說……乃至……
既作意處非處，也作意無願嗎？是的。有兩個觸、兩個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
三百五十八、諸念處是聖的、以空為所緣的嗎？是的。如實了知處非處之智這一如來力是聖的、以空為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
諸念處是聖的、以無相為所緣的……乃至……以無願為所緣的嗎？是的。如實了知處非處之智這一如來力是聖的、以無願為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
諸正勤、諸神足、諸根、諸力、諸覺支是聖的、以空為所緣的嗎？是的。如實了知處非處之智這一如來力是聖的、以空為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
諸覺支是聖的、以無相為所緣的……以無願為所緣的嗎？是的。如實了知處非處之智這一如來力是聖的、以無願為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
三百五十九、如實了知處非處之智這一如來力是聖的，不應說是“以空為所緣的”嗎？是的。諸念處是聖的，不應說是“以空為所緣的”嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知處非處之智這一如來力是聖的，不應說是“以無相為所緣的……乃至……以無願為所緣的”嗎？是的。諸念處是聖的，不應說是“以無願為所緣的”嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知處非處之智這一如來力是聖的，不應說是“以空為所緣的……乃至……以無相為所緣的……乃至……以無願為所緣的”嗎？是的。正勤……乃至……諸覺支是聖的，不應說是“以無願為所緣的”嗎？不應這樣說……乃至……
三百六十、如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是聖的嗎？是的。[它]是道、果、涅槃，須陀洹道、須陀洹果……乃至……覺支嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是聖的嗎？是的。[它]是以空為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……[它]是以空為所緣的嗎？是的。既作意眾生的死亡與投生，也作意空嗎？不應這樣說……乃至……
既作意眾生的死亡與投生，也作意空嗎？是的。有兩個觸、兩個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是聖的嗎？是的。[它]是以無相為所緣的、以無願為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……[它]是以無願為所緣的嗎？是的。既作意眾生的死亡與投生，也作意無願嗎？不應這樣說……乃至……
既作意眾生的死亡與投生，也作意無願嗎？是的。有兩個觸、兩個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
三百六十一、諸念處是聖的、以空為所緣的……乃至……以無相為所緣的……乃至……以無願為所緣的嗎？是的。如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是聖的、以無願為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
正勤……乃至……諸覺支是聖的、以空為所緣的……乃至……以無相為所緣的……乃至……以無願為所緣的嗎？是的。如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是聖的、以無願為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是聖的，不應說是“以空為所緣的……乃至……以無相為所緣的……乃至……以無願為所緣的”嗎？是的。諸念處是聖的，不應說是“以無願為所緣的”嗎？不應這樣說……乃至……
三百六十二、如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是聖的，不應說是“以空為所緣的……乃至……以無相為所緣的……乃至……以無願為所緣的”嗎？是的。諸正勤……乃至……諸覺支是聖的，不應說是“以無願為所緣的”嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是聖的嗎？是的。如實了知處非處之智這一如來力是聖的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是聖的嗎？是的。如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是聖的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知處非處之智這一如來力不應說是“聖的”嗎？是的。如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力不應說是“聖的”嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力不應說是“聖的”嗎？是的。如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力不應說是“聖的”嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是聖的、以空為所緣的嗎？是的。如實了知處非處之智這一如來力是聖的、以空為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是聖的、以無相為所緣的……以無願為所緣的嗎？是的。如實了知處非處之智這一如來力是聖的、以無願為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是聖的、以空為所緣的……乃至……以無相為所緣的……乃至……以無願為所緣的嗎？是的……乃至……如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是聖的、以無願為所緣的嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知處非處之智這一如來力是聖的，不應說是“以空為所緣的”嗎？是的。如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是聖的，不應說是“以空為所緣的”嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知處非處之智這一如來力是聖的，不應說是“以無相為所緣的……以無願為所緣的”嗎？是的。如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是聖的，不應說是“以無願為所緣的”嗎？不應這樣說……乃至……
如實了知眾生的死亡與投生之智這一如來力是聖的，不應說是“以空為所緣的……乃至……以無相為所緣的……乃至……以無願為所緣的”嗎？是的。如實了知諸漏的滅盡之智這一如來力是聖的，不應說是“以無願為所緣的”嗎？不應這樣說……乃至……
聖論終。
三、第三品
（二十三）三、解脫論
三百六十三、有貪的心解脫嗎？是的。與貪俱行的、與貪俱生的、與貪相雜的、與貪相應的、與貪俱有的、隨貪轉的、不善的、世間的、有漏的、順結的、順系的、順暴流的、順軛的、順蓋的、所執取的、順取的、順雜染的心解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有觸的心解脫，觸與心兩者都解脫嗎？是的。有貪的心解脫，貪與心兩者都解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有受的……乃至……有想的……乃至……有思的……乃至……有慧的心解脫，慧與心兩者都解脫嗎？是的。有貪的心解脫，貪與心兩者都解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有觸、有貪的心解脫，觸與心兩者都解脫嗎？是的。貪與心兩者都解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有受、有貪的……乃至……有想、有貪的……乃至……有思、有貪的……乃至……有慧、有貪的心解脫，慧與心兩者都解脫嗎？是的。貪與心兩者都解脫嗎？不應這樣說……乃至……
三百六十四、有瞋的心解脫嗎？是的。與瞋俱行的、與瞋俱生的、與瞋相雜的、與瞋相應的、與瞋俱有的、隨瞋轉的、不善的、世間的、有漏的……乃至……順雜染的心解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有觸的心解脫，觸與心兩者都解脫嗎？是的。有瞋的心解脫，瞋與心兩者都解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有受的……乃至……有想的……乃至……有思的……乃至……有慧的心解脫，慧與心兩者都解脫嗎？是的。有瞋的心解脫，瞋與心兩者都解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有觸、有瞋的心解脫，觸與心兩者都解脫嗎？是的。有瞋的心解脫，瞋與心兩者都解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有受、有瞋的……有想、有瞋的……有思、有瞋的……有慧、有瞋的心解脫，慧與心兩者都解脫嗎？是的。瞋與心兩者都解脫嗎？不應這樣說……乃至……
三百六十五、有痴的心解脫嗎？是的。與痴俱行的、與痴俱生的、與痴相雜的、與痴相應的、與痴俱有的、隨痴轉的、不善的、世間的、有漏的……乃至……順雜染的心解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有觸的心解脫，觸與心兩者都解脫嗎？是的。有痴的心解脫，痴與心兩者都解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有受的……有想的……有思的……有慧的心解脫，慧與心兩者都解脫嗎？是的。有痴的心解脫，痴與心兩者都解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有觸、有痴的心解脫，觸與心兩者都解脫嗎？是的。痴與心兩者都解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有受、有痴的……有想、有痴的……有思、有痴的……乃至……有慧、有痴的心解脫，慧與心兩者都解脫嗎？是的。痴與心兩者都解脫嗎？不應這樣說……乃至……
有貪、有瞋、有痴的心解脫嗎？是的。離貪、離瞋、離痴、無煩惱的心解脫嗎？不應這樣說……乃至……那麼，就不應說：“有貪、有瞋、有痴的心解脫。”
解脫論終。
三、第三品
（二十四）四、正在解脫論
三百六十六、已解脫的正在解脫嗎？是的。一分已解脫，一分未解脫嗎？不應這樣說……乃至……
一分已解脫，一分未解脫嗎？是的。一分是須陀洹，一分不是須陀洹；一分已達到、已獲得、已證得、已作證須陀洹果，具足而住，以身觸證而住，一分不以身觸證而住；一分是極七有者、家家者、一種子者，於佛具足不壞淨信，於法……乃至……於僧……乃至……具足聖者所愛樂的諸戒，一分不具足聖者所愛樂的諸戒嗎？不應這樣說……乃至……
一分已解脫，一分未解脫嗎？是的。一分是斯陀含，一分不是斯陀含；一分已達到、已獲得、已證得、已作證斯陀含果，具足而住，以身觸證而住，一分不以身觸證而住嗎？不應這樣說……乃至……
一分已解脫，一分未解脫嗎？是的。一分是阿那含，一分不是阿那含；一分已達到、已獲得、已證得、已作證阿那含果，具足而住，以身觸證而住，一分不以身觸證而住；一分是中般涅槃者、生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者，一分不是上流至色究竟者嗎？不應這樣說……乃至……
一分已解脫，一分未解脫嗎？是的。一分是阿羅漢，一分不是阿羅漢；一分已達到、已獲得、已證得、已作證阿羅漢果，具足而住，以身觸證而住，一分不以身觸證而住；一分是已離貪、已離瞋、已離痴……乃至……一分應作證的已被作證，一分應作證的未被作證嗎？不應這樣說……乃至……
已解脫的正在解脫嗎？是的。於生剎那已解脫，於壞滅剎那正在解脫嗎？不應這樣說……乃至……
三百六十七、不應說“已解脫的正在解脫”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就應當說：“已解脫的正在解脫。”
已解脫的正在解脫嗎？是的。世尊不是說過嗎：“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他使心轉向於漏盡智。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“已解脫的正在解脫。”
有正在解脫的心嗎？是的。有正在染著、正在瞋怒、正在愚痴、正在被染汙的心嗎？不應這樣說……乃至……不是有染著的與不染著的、瞋怒的與不瞋怒的、愚痴的與不愚痴的、已切斷的與未切斷的、已破的與未破的、已作的與未作的嗎？是的。若有染著的與不染著的、瞋怒的與不瞋怒的、愚痴的與不愚痴的、已切斷的與未切斷的、已破的與未破的、已作的與未作的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有正在解脫的心。”
正在解脫論終。
三、第三品
（二十五）五、第八者論
三百六十八、第八人的見纏已斷嗎？是的。第八人是須陀洹，已達到、已獲得、已證得、已作證須陀洹果，具足而住，以身觸證而住嗎？不應這樣說……乃至……
第八人的疑纏已斷嗎？是的。第八人是須陀洹，已達到須陀洹果……乃至……以身觸證而住嗎？不應這樣說……乃至……
第八人的見纏已斷嗎？是的。第八人的見隨眠已斷嗎？不應這樣說……乃至……第八人的見纏已斷嗎？是的。第八人的疑隨眠……戒禁取已斷嗎？不應這樣說……乃至……
第八人的疑纏已斷嗎？是的。第八人的疑隨眠已斷嗎？不應這樣說……乃至……第八人的疑纏已斷嗎？是的。第八人的見隨眠……戒禁取已斷嗎？不應這樣說……乃至……
第八人的見隨眠未斷嗎？是的。第八人的見纏未斷嗎？不應這樣說……乃至……第八人的見隨眠未斷嗎？是的。第八人的疑纏未斷嗎？不應這樣說……乃至……
第八人的疑隨眠……戒禁取未斷嗎？是的。第八人的見纏未斷嗎？不應這樣說……乃至……第八人的戒禁取未斷嗎？是的。第八人的疑纏未斷嗎？不應這樣說……乃至……
三百六十九、第八人的見纏已斷嗎？是的。第八人為舍斷見纏，道已修習嗎？不應這樣說……乃至……第八人的見纏已斷嗎？是的。第八人為舍斷見纏，諸念處已修習……乃至……諸正勤……乃至……諸覺支已修習嗎？不應這樣說。
第八人的疑纏已斷嗎？是的。第八人為舍斷疑纏，道已修習……乃至……諸覺支已修習嗎？不應這樣說……乃至……
第八人為舍斷見纏，道未修習嗎？是的。以非道，以世間的、有漏的……乃至……順雜染的[道]而斷嗎？不應這樣說……乃至……第八人為舍斷見纏，諸念處……乃至……諸覺支未修習嗎？是的。以非道，以世間的、有漏的……乃至……順雜染的[道]而斷嗎？不應這樣說……乃至……
第八人為舍斷疑纏，道未修習……乃至……諸念處……乃至……諸覺支未修習嗎？是的。以非道，以世間的、有漏的……乃至……順雜染的[道]而斷嗎？不應這樣說……乃至……
三百七十、不應說“第八人的見纏已斷”嗎？是的。將生起嗎？不將生起。若不將生起，那麼，喂，就應當這樣說：“第八人的見纏已斷。”
不應說“第八人的疑纏已斷”嗎？是的。將生起嗎？不將生起。若不將生起，那麼，喂，就應當這樣說：“第八人的疑纏已斷。”
第八人的見纏以“不將生起”[為由]而已斷嗎？是的。第八人的見隨眠以“不將生起”[為由]而已斷嗎？不應這樣說……乃至……
第八人的見纏以“不將生起”[為由]而已斷嗎？是的。第八人的疑隨眠……戒禁取以“不將生起”[為由]而已斷嗎？不應這樣說……乃至……
第八人的疑纏以“不將生起”[為由]而已斷嗎？是的。第八人的疑隨眠……戒禁取以“不將生起”[為由]而已斷嗎？不應這樣說……乃至……
第八人的見纏以“不將生起”[為由]而已斷嗎？是的。種姓者的見纏以“不將生起”[為由]而已斷嗎？不應這樣說……乃至……第八人的疑纏以“不將生起”[為由]而已斷嗎？是的。種姓者的疑纏以“不將生起”[為由]而已斷嗎？不應這樣說……乃至……
第八者論終。
三、第三品
（二十六）六、第八者之根論
三百七十一、第八人沒有信根嗎？是的。第八人沒有信嗎？不應這樣說。第八人沒有精進根……乃至……沒有念根……乃至……沒有定根……乃至……沒有慧根嗎？是的。第八人沒有慧嗎？不應這樣說……乃至……
第八人有信嗎？是的。第八人有信根嗎？不應這樣說……乃至……第八人有精進……乃至……有念……有定……有慧嗎？是的。第八人有慧根嗎？不應這樣說……乃至……
第八人有意，有意根嗎？是的。第八人有信，有信根嗎？不應這樣說……乃至……第八人有意，有意根嗎？是的。第八人有慧，有慧根嗎？不應這樣說……乃至……
第八人有喜悅，有喜悅根，有命，有命根嗎？是的。第八人有信，有信根嗎？不應這樣說……乃至……第八人有命，有命根嗎？是的。第八人……乃至……有慧，有慧根嗎？不應這樣說……乃至……
第八人有信，沒有信根嗎？是的。第八人有意，沒有意根嗎？不應這樣說……乃至……
第八人有信，沒有信根嗎？是的。第八人有喜悅，沒有喜悅根……乃至……有命，沒有命根嗎？不應這樣說……乃至……第八人有慧，沒有慧根嗎？是的。第八人有意，沒有意根嗎？有喜悅，沒有喜悅根嗎？有命，沒有命根嗎？不應這樣說……乃至……
第八人沒有信根嗎？是的。第八人是無信者嗎？不應這樣說……乃至……第八人沒有精進根嗎？是的。第八人是懈怠、精進低劣者嗎？不應這樣說……乃至……第八人沒有念根嗎？是的。第八人是失念、無正知者嗎？不應這樣說……乃至……第八人沒有定根嗎？是的。第八人是心不得定、心散亂者嗎？不應這樣說……乃至……第八人沒有慧根嗎？是的。第八人是劣慧、愚鈍者嗎？不應這樣說……乃至……
第八人有信，而那信是能出離的嗎？是的。若第八人有信，而那信是能出離的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“第八人沒有信根。”第八人有精進，而那精進是能出離的；有念，而那念是能出離的；有定，而那定是能出離的；有慧，而那慧是能出離的嗎？是的。若第八人有慧，而那慧是能出離的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“第八人沒有慧根。”
三百七十二、為作證斯陀含果而行道的人有信，有信根嗎？是的。第八人有信，有信根嗎？不應這樣說……乃至……為作證斯陀含果而行道的人有慧，有慧根嗎？是的。第八人有慧，有慧根嗎？不應這樣說……乃至……
為作證阿那含果而行道的人……為作證阿羅漢果而行道的人有信，有信根……乃至……有慧，有慧根嗎？是的。第八人有慧，有慧根嗎？不應這樣說……乃至……
第八人有信，沒有信根嗎？是的。為作證斯陀含果而行道的人有信，沒有信根嗎？不應這樣說……乃至……第八人有慧，沒有慧根嗎？是的。為作證斯陀含果而行道的人有慧，沒有慧根嗎？不應這樣說……乃至……
第八人有信，沒有信根……乃至……有慧，沒有慧根嗎？是的。為作證阿那含果而行道的人……為作證阿羅漢果而行道的人有慧，沒有慧根嗎？不應這樣說……乃至……
第八人沒有五根嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這五根。哪五[根]呢？信根、精進根、念根、定根、慧根——諸比丘，這就是五根。諸比丘，由這五根的完滿、圓滿而成為阿羅漢；由比那較軟的[諸根]而成為為作證阿羅漢果而行道者；由比那較軟的[諸根]而成為阿那含；由比那較軟的[諸根]而成為為作證阿那含果而行道者；由比那較軟的[諸根]而成為斯陀含；由比那較軟的[諸根]而成為為作證斯陀含果而行道者；由比那較軟的[諸根]而成為須陀洹；由比那較軟的[諸根]而成為為作證須陀洹果而行道者。諸比丘，凡對他而言這五根完全地、徹底地沒有的，我說他是‘外人，立於凡夫一邊者’。”確有[這]經嗎？是的。第八人是外人，立於凡夫一邊者嗎？不應這樣說……乃至……那麼，第八人有五根。
第八者之根論終。
三、第三品
（二十七）七、天眼論
三百七十三、為法所支持的肉眼成為天眼嗎？是的。肉眼是天眼，天眼是肉眼嗎？不應這樣說……乃至……
為法所支持的肉眼成為天眼嗎？是的。肉眼是怎樣的，天眼就是怎樣的；天眼是怎樣的，肉眼就是怎樣的嗎？不應這樣說……乃至……
為法所支持的肉眼成為天眼嗎？是的。那同一肉眼即是那天眼，那天眼即是那肉眼嗎？不應這樣說……乃至……
為法所支持的肉眼成為天眼嗎？是的。肉眼的境域、威力、行處是怎樣的，天眼的境域、威力、行處就是怎樣的嗎？不應這樣說……乃至……
為法所支持的肉眼成為天眼嗎？是的。曾是執受的而成為非執受的嗎？不應這樣說……乃至……
曾是執受的而成為非執受的嗎？是的。曾是欲界的而成為色界的嗎？不應這樣說……乃至……
曾是欲界的而成為色界的嗎？是的。曾是色界的而成為無色界的嗎？不應這樣說……乃至……
曾是色界的而成為無色界的嗎？是的。曾是系屬的而成為不繫屬的嗎？不應這樣說……乃至……
三百七十四、為法所支持的肉眼成為天眼嗎？是的。為法所支持的天眼成為肉眼嗎？不應這樣說……乃至……
為法所支持的肉眼成為天眼嗎？是的。為法所支持的天眼成為慧眼嗎？不應這樣說……乃至……
為法所支持的肉眼成為天眼嗎？是的。為法所支持的天眼成為肉眼嗎？不應這樣說……乃至……
為法所支持的肉眼成為天眼嗎？是的。只有兩種眼嗎？不應這樣說……乃至……只有兩種眼嗎？是的。世尊不是說了三種眼——肉眼、天眼、慧眼嗎？是的。若世尊說了三種眼——肉眼、天眼、慧眼，那麼，喂，也就不應當這樣說：“只有兩種眼。”
只有兩種眼嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這三種眼。哪三種[眼]呢？肉眼、天眼、慧眼——諸比丘，這就是三種眼。”
“肉眼、天眼，以及無上的慧眼；
這三種眼，是人中最上者所宣說的。
“肉眼的生起，是天眼之道；
而當智生起時，[那是]無上的慧眼；
由獲得那眼，便從一切苦解脫。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“只有兩種眼。”
天眼論終。
三、第三品
（二十八）八、天耳論
三百七十五、為法所支持的肉耳成為天耳嗎？是的。肉耳是天耳，天耳是肉耳嗎？不應這樣說……乃至……
為法所支持的肉耳成為天耳嗎？是的。肉耳是怎樣的，天耳就是怎樣的；天耳是怎樣的，肉耳就是怎樣的嗎？不應這樣說……乃至……
為法所支持的肉耳成為天耳嗎？是的。那同一肉耳即是那天耳，那天耳即是那肉耳嗎？不應這樣說……乃至……
為法所支持的肉耳成為天耳嗎？是的。肉耳的境域、威力、行處是怎樣的，天耳的境域、威力、行處就是怎樣的嗎？不應這樣說……乃至……
為法所支持的肉耳成為天耳嗎？是的。曾是執受的而成為非執受的嗎？不應這樣說……乃至……
曾是執受的而成為非執受的嗎？是的。曾是欲界的而成為色界的嗎？不應這樣說……乃至……
曾是欲界的而成為色界的嗎？是的。曾是色界的而成為無色界的嗎？不應這樣說……乃至……
曾是色界的而成為無色界的嗎？是的。曾是系屬的而成為不繫屬的嗎？不應這樣說……乃至……
三百七十六、為法所支持的肉耳成為天耳嗎？是的。為法所支持的天耳成為肉耳嗎？不應這樣說……乃至……
為法所支持的肉耳成為天耳嗎？是的。只有一種耳嗎？不應這樣說……乃至……
只有一種耳嗎？是的。世尊不是說了兩種耳——“肉耳、天耳”嗎？是的。若世尊說了兩種耳——肉耳、天耳，那麼，喂，也就不應當這樣說：“只有一種耳。”
天耳論終。
三、第三品
（二十九）九、隨業而去智論
三百七十七、隨業而去智是天眼嗎？是的。作意隨業而去，又以天眼見色嗎？不應這樣說……乃至……
作意隨業而去，又以天眼見色嗎？是的。有兩觸、兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
隨業而去智是天眼嗎？是的。作意“這些眾生確實”，作意“具足身惡行”，作意“具足語惡行”，作意“具足意惡行”，作意“誹謗聖者”，作意“持邪見”，作意“受持邪見之業”，作意“他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄”，作意“而這些眾生”，作意“具足身善行”，作意“具足語善行”，作意“具足意善行”，作意“不誹謗聖者”，作意“持正見”，作意“受持正見之業”，作意“他們身壞命終之後，投生於善趣、天界”，又以天眼見色嗎？不應這樣說……乃至……
作意“他們身壞命終之後，投生於善趣、天界”，又以天眼見色嗎？是的。有兩觸、兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
三百七十八、隨業而去智是天眼嗎？是的。有某個無天眼、未獲得、未證得、未作證天眼者知隨業而去嗎？是的。若有某個無天眼、未獲得、未證得、未作證天眼者知隨業而去，那麼，喂，也就不應當這樣說：“隨業而去智是天眼。”
隨業而去智是天眼嗎？是的。具壽舍利弗知隨業而去智嗎？是的。若具壽舍利弗知隨業而去智，那麼，喂，也就不應當這樣說：“隨業而去智是天眼。”
隨業而去智是天眼嗎？是的。具壽舍利弗知隨業而去智嗎？是的。具壽舍利弗有天眼嗎？不應這樣說……乃至……
具壽舍利弗有天眼嗎？是的。具壽舍利弗不是這樣說過嗎——
“既不為宿住，也不為天眼；
不為他心、神通，不為耳界的清淨；
不為死沒、投生——我沒有[這些]願求。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“隨業而去智是天眼。”
隨業而去智論終。
三、第三品
（三十）十、防護論
三百七十九、諸天中有防護嗎？是的。諸天中有不防護嗎？不應這樣說……乃至……
諸天中沒有不防護嗎？是的。諸天中沒有防護嗎？不應這樣說……乃至……
不是對不防護的防護是戒，諸天中有防護嗎？是的。諸天中有不防護，而對那不防護的防護是戒嗎？不應這樣說……乃至……
你要承認[這]駁斥。若對不防護的防護是戒，諸天中有防護，那麼，喂，就應當這樣說：“諸天中有不防護，而對那不防護的防護是戒。”你在那裡所說的“應當說‘對不防護的防護是戒，諸天中有防護’，卻不應當說‘諸天中有不防護，而對那不防護的防護是戒’”，是錯誤的。
若不應當說“諸天中有不防護，而對那不防護的防護是戒”，那麼，喂，也就不應當這樣說：“對不防護的防護是戒，諸天中有防護。”你在那裡所說的“應當說‘對不防護的防護是戒，諸天中有防護’，卻不應當說‘諸天中有不防護，而對那不防護的防護是戒’”，是錯誤的。
人間有防護，那裡有不防護嗎？是的。諸天中有防護，那裡有不防護嗎？不應這樣說……乃至……
諸天中有防護，那裡沒有不防護嗎？是的。人間有防護，那裡沒有不防護嗎？不應這樣說……乃至……
三百八十、諸天中有離殺生嗎？是的。諸天中有殺生嗎？不應這樣說……乃至……
諸天中有離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類嗎？是的。諸天中有[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類嗎？不應這樣說……乃至……
諸天中沒有殺生嗎？是的。諸天中沒有離殺生嗎？不應這樣說……乃至……
諸天中沒有[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類嗎？是的。諸天中沒有離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類嗎？不應這樣說……乃至……
人間有離殺生，那裡有殺生嗎？是的。諸天中有離殺生，那裡有殺生嗎？不應這樣說……乃至……
人間有離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，那裡有[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類嗎？是的。諸天中有離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，那裡有[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類嗎？不應這樣說……乃至……
諸天中有離殺生，那裡沒有殺生嗎？是的。人間有離殺生，那裡沒有殺生嗎？不應這樣說……乃至……
諸天中有離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，那裡沒有[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類嗎？是的。人間有離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，那裡沒有[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類嗎？不應這樣說……乃至……
諸天中沒有防護嗎？是的。一切諸天都是殺生者、取不與者、欲邪行者、妄語者、住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者嗎？不應這樣說……乃至……那麼，諸天中有防護。
防護論終。
三、第三品
（三十一）十一、無想論
三百八十一、無想眾生中有想嗎？是的。[那]是有想有、有想趣、有想眾生居、有想輪迴、有想生、有想自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
[那]不是無想有、無想趣、無想眾生居、無想輪迴、無想生、無想自體獲得嗎？是的。若[那]是無想有、無想趣、無想眾生居、無想輪迴、無想生、無想自體獲得，那麼，喂，也就不應當這樣說：“無想眾生中有想。”
無想眾生中有想嗎？是的。[那]是五蘊有、趣、眾生居、輪迴、生、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
[那]不是一蘊有、趣、眾生居、輪迴、生、自體獲得嗎？是的。若[那]是一蘊有、趣、眾生居、輪迴、生、自體獲得，那麼，喂，也就不應當這樣說：“無想眾生中有想。”
無想眾生中有想嗎？是的。以那想作想所應作的[事]嗎？不應這樣說……乃至……
三百八十二、人間有想，而那是有想有、有想趣、有想眾生居、有想輪迴、有想生、有想自體獲得嗎？是的。無想眾生中有想，而那是有想有、有想趣、眾生居、輪迴、生、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
人間有想，而那是五蘊有、趣、眾生居、輪迴、生、自體獲得嗎？是的。無想眾生中有想，而那是五蘊有、趣、眾生居、輪迴、生、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
人間有想，以那想作想所應作的[事]嗎？是的。無想眾生中有想，以那想作想所應作的[事]嗎？不應這樣說……乃至……
無想眾生中有想，而那是無想有、無想趣、無想眾生居、無想輪迴、無想生、無想自體獲得嗎？是的。人間有想，而那是無想有、無想趣……乃至……無想自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
無想眾生中有想，而那是一蘊有、趣、眾生居、輪迴、生、自體獲得嗎？是的。人間有想，而那是一蘊有、趣……乃至……自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
無想眾生中有想，卻不以那想作想所應作的[事]嗎？是的。人間有想，卻不以那想作想所應作的[事]嗎？不應這樣說……乃至……
三百八十三、不應說“無想眾生中有想”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有名為‘無想眾生’的諸天。當想生起時，那些天便從那個天身死沒。”確有[這]經嗎？是的。那麼，無想眾生中有想。
無想眾生中有想嗎？有時有，有時沒有。有時是有想眾生，有時是無想眾生，有時是有想有，有時是無想有，有時是五蘊有，有時是一蘊有嗎？不應這樣說……乃至……
無想眾生中，想有時有，有時沒有嗎？是的。什麼時候有，什麼時候沒有？死沒時、投生時有，住時沒有。死沒時、投生時是有想眾生，住時是無想眾生；死沒時、投生時是有想有，住時是無想有；死沒時、投生時是五蘊有，住時是一蘊有嗎？不應這樣說……乃至……
無想論終。
三、第三品
（三十二）十二、非想非非想處論
三百八十四、於非想非非想處不應說“有想”嗎？是的。是無想有、無想趣、無想眾生居、無想輪迴、無想生、無想自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
不是有想有、有想趣、有想眾生居、有想輪迴、有想生、有想自體獲得嗎？是的。若是有想有、有想趣……乃至……有想自體獲得，那麼，喂，也就不應當這樣說：“於非想非非想處不應說‘有想’。”
於非想非非想處不應說“有想”嗎？是的。是一蘊有、趣……乃至……自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
不是四蘊有、趣……乃至……自體獲得嗎？是的。若是四蘊有、趣……乃至……自體獲得，那麼，喂，也就不應當這樣說：“於非想非非想處不應說‘有想’。”
三百八十五、於無想眾生中不應說“有想”，而那是無想有、無想趣、無想眾生居、無想輪迴、無想生、無想自體獲得嗎？是的。於非想非非想處不應說“有想”，而那是無想有、無想趣、無想眾生居、無想輪迴、無想生、無想自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
於無想眾生中不應說“有想”，而那是一蘊有、趣……乃至……自體獲得嗎？是的。於非想非非想處不應說“有想”，而那是一蘊有、趣、眾生居、輪迴、生、自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
於非想非非想處不應說“有想”，而那是有想有、有想趣……乃至……有想自體獲得嗎？是的。於無想眾生中不應說“有想”，而那是有想有、有想趣……乃至……有想自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
於非想非非想處不應說“有想”，而那是四蘊有、趣……乃至……自體獲得嗎？是的。於無想眾生中不應說“有想”，而那是四蘊有、趣……乃至……自體獲得嗎？不應這樣說……乃至……
於非想非非想處不應說“有想”嗎？是的。不是非想非非想處是四蘊有嗎？是的。若非想非非想處是四蘊有，那麼，喂，也就不應當這樣說：“於非想非非想處不應說‘有想’。”
三百八十六、非想非非想處是四蘊有，於非想非非想處不應說“有想”嗎？是的。空無邊處是四蘊有，於空無邊處不應說“有想”嗎？不應這樣說……乃至……
非想非非想處是四蘊有，於非想非非想處不應說“有想”嗎？是的。識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，於無所有處不應說“有想”嗎？不應這樣說……乃至……
空無邊處是四蘊有，那裡有想嗎？是的。非想非非想處是四蘊有，那裡有想嗎？不應這樣說……乃至……
識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，那裡有想嗎？是的。非想非非想處是四蘊有，那裡有想嗎？不應這樣說……乃至……
於非想非非想處不應說“有想”或“沒有”嗎？是的。不是非想非非想處是四蘊有嗎？是的。若非想非非想處是四蘊有，那麼，喂，也就不應當這樣說：“於非想非非想處不應說‘有想’或‘沒有’。”
非想非非想處是四蘊有，於非想非非想處不應說“有想”或“沒有”嗎？是的。空無邊處……乃至……識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，於無所有處不應說“有想”或“沒有”嗎？不應這樣說……乃至……
空無邊處是四蘊有，那裡有想嗎？是的。非想非非想處是四蘊有，那裡有想嗎？不應這樣說……乃至……
識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，那裡有想嗎？是的。非想非非想處是四蘊有，那裡有想嗎？不應這樣說……乃至……
於非想非非想處不應說“有想”或“沒有”嗎？是的。不是[那是]非想非非想處嗎？是的。若[那是]非想非非想處，那麼，喂，就應當這樣說：“於非想非非想處不應說‘有想’或‘沒有’。”
把[它]作為“非想非非想處”，於非想非非想處不應說“有想”或“沒有”嗎？是的。把[它]作為“不苦不樂受”，於不苦不樂受不應說“受”或“非受”嗎？不應這樣說……乃至……
非想非非想處論終。
第三品。
其攝頌——
力、共通、聖，有貪的心解脫；
已解脫的正在解脫，有正在解脫的心。
第八人的見纏已斷；
第八人沒有五根；眼、
耳，為法所支持的，隨業而去智；
諸天中的防護，無想眾生中的想，有頂也是如此。